聖誕節大家很高興的慶祝,怎麼可能會有人錯失聖誕呢?可是有一個人在聖誕節很不高興,這個人叫鬼靈精(The Grinch),How the Grinch stole Christmas ?是2000年上映的電影。劇情是一個鬼靈精,牠住在山上,每次到了聖誕節,牠總是被大家吵得無法睡覺,因為慶祝的聲音太大聲了,讓牠很生氣,牠想:「我一定要想個法子,讓大家過不了聖誕節」,後來牠想到一個點子,就是在聖誕節的前一個晚上,裝扮成聖誕老人的模樣,到每一戶人家裡面,把他們的聖誕燈、聖誕樹、聖誕禮物全部都收括起來,帶到牠在山上的家裡,於是牠想:「這回我應該可以安心的睡個好覺了,裝飾品、禮物------都不見了看你們怎麼過聖誕節?看你們聖誕節還會不會唱的了歌。」就在牠想要睡個好眠的時候,想不到到那一天,城內的人還是出來並且快樂的唱著聖誕歌曲,牠說:「奇怪?怎麼我脫離不了聖誕節呢?」這是兒童作家Dr. Seuss(蘇斯博士)寫的書,「How the Grinch Stole Christmas?(鬼靈精如何偷走聖誕節)」,最後牠發現,其實聖誕節的重點不在於那些禮物、裝飾,而是在於人從耶穌基督所獲得到的平安,這種彼此的平和與善意(Peace and Goodwill),是無法與聖誕節分開的,電影的結論就是,鬼靈精是無法將聖誕節偷走的。
但是要問大家的是,這些是否是聖誕節真正的意義呢?Is the meaning of Christmas? 聖誕節主要是冬令救濟嗎?佈道嗎?糖果、玩具、禮物、派對嗎?這些都很好,這些都是大家在聖誕節會做、會享受的事情,只是我們可以再次來思想聖誕節真正的意義是什麼?有沒有可能我們在做這些事情的時候,我們失去了過聖誕節真正的意義而錯失聖誕。
1、 希律王心裡不安
耶穌誕生的時候,至少我知道有三個人錯失聖誕,第一個人是一個很有名的人,他的名字叫作King Herod the Great,他是大希律,我們中文聖經把他翻譯作大希律王,事實上他是一個很有才華的人,二十五歲就作加利利的省長,他的父親被羅馬皇帝封為猶大地的國王(Judea Procurator),派他管理猶太人,之後不久,他的父親被人謀殺,他就被擢升管理整個猶大國,他有一些背景,讓他變成一個很沒有安全感的人,所以耶穌的出生對他來講是一個威脅,因為他是國王,聖經上提到:「希律王聽見了,就心裡不安…」(太2:3)害怕不安,你知道他害怕什麼?因為在47BC的時候,他的父親Antipater被羅馬皇帝封作猶大地的國王,管理猶太人,他就封他二十五歲的兒子希律(Herod),作加利利的省長(Galilee Governor)。主前47年他就掌握權力,到了七年以後(40BC),有一個人叫作Antigonos的猶太人,帶領Parthians(就是今天的伊朗)的人攻進耶路撒冷,取下了猶大希律(Judea Herod)的統治權,所以希律王就逃亡到羅馬,去向羅馬皇帝哀哭求救,說自己的國位被人家佔去,所以他的王位曾經被人家趕下來過。希律的外交手腕很高明,所以羅馬皇帝喜歡他,於是就派兵幫助他再攻打回來,他有這樣的背景。37BC的時候,他靠著羅馬兵勢力的幫助,把那些搶了他王位的人趕出去,Antigonos被羅馬皇帝判死刑處決,於是他就用武力把猶大的王位搶奪回來。然後在那一次羅馬的議院(他們的立法院),就把希律封作King of Judea(猶太人的王),這是是羅馬皇帝給他的封號。
你知道天使對伯利恆野地裡的牧羊人講的好消息是什麼嗎?「因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。」(路2:11)在這句話裡呈現出耶穌為我们做的兩件事情,第一件事,耶穌是救主為我們而降生,「這個很好,感謝主。」可是第二件事就比較嚴肅了,耶穌要作主,要作你的主。我們想一想,如果我們慶祝聖誕節,是有一個人要來作你生命的主,你不會不安嗎?你的時間讓祂作主,你做的到嗎?你的專業讓祂作主、你的婚姻讓祂作主、你的皮包讓祂作主,你做的到嗎?若是說:「耶穌啊,我的困難讓你作主就可以啦,我解決不來的,我頭痛的事情,小孩不乖的問題這部分交給你作主。但是什麼時候休假,什麼時候花錢,這部分我自己作主就可以了。」然而有一句話這樣講:「If Jesus is not Lord of all, He is not Lord at all. (耶穌若不全作主,就全不作主。)」祂要就全管,要不然就全不管,祂要的是全然做主,你不可能跟祂說:「我們來商量一下吧,祢管這部份、我管那部份,這樣好不好?我們稍微分一下,困難的祢管,容易的我管。」耶穌說:「不行,要嘛就全部我管,要嘛就全部你自己管。」所以你不要以為希律比較壞,自己沒有那麼壞,這是在主權方面,聖誕節的意義。如果是主耶穌要來作你生命的主,會對你構成威脅嗎?為什麼耶穌要來作我們的主?因為我們的生命不完全,需要被改變。若不讓耶穌作我們的主,我們的生命不可能改變。這就是成聖的過程,你洗禮作了基督徒,只是你的生命沒有什麼改變,因為耶穌還沒有作你的主宰,作什麼決定都由自己決定,你不會去問上帝說:「主啊,我這樣做好嗎?」這樣做祢會喜悅嗎?所以怪不得你的生命活不出來基督的樣子,活不出讓人家羨慕的樣子。這是基督降生,聖誕節的第一個意義,就是要作你的主,你願意嗎?
忙碌是我們今天的問題嗎?我不知道這個禮拜你是不是為了聖誕節特別的忙?詩班有沒有特別忙?我想會比你們平常更忙吧,因為要準備聖誕獻詩、鐘聲音樂會,你們很忙,我也很忙,我們教會有很多活動,然後我們就沒有時間給耶穌了,對不對?沒有空間(No space)。耶穌降生的主要目的是要跟我們在一起,可是我們跟耶穌說:「對不起,請祢聖誕節以後再來,好嗎?因為我為了慶祝祢的降生所以很忙。」我最近就向好幾位要跟我見面的人說:「可不可以等到聖誕節以後再來找我」,如果這個要跟你見面的人是耶穌呢?你會不會像這間客店的老闆一樣,耶穌要到他家裡來出生,他因為忙,所以跟耶穌說:「Sorry,我沒有辦法。」這不是很諷刺嗎?天使向牧羊人報佳音的時候,說:「你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裡,那就是記號了。」(路2:12)你有時間聽見這個聲音嗎?你有時間去看這位嬰孩嗎?你有空嗎?這句話我覺得很好,「Life is a facade, if it speeds past the lasting in pursuit of the transient.」,我試著把它的意思翻譯出來,它是說:「追逐暫時而忽略永恆的生命,是虛有其表。」
各位弟兄姊妹大家平安。我想要找一隻會懷怨的動物的圖片讓大家看卻找不到,再怎麼找都找不到,我發現只有人才會懷怨,動物似乎不會懷怨,看來牠們的記憶力比較差,上帝給我們的一個恩典就是可以記憶,可是我們沒有記住好的,常常只記住壞的。剛才司會幫我們讀了今天的經文,就是愛是「不計算人的惡」,這是和合本的翻譯,現代中文修訂本是「不記住別人的過錯」,把這個「惡」改成「過錯」,把「計算」改成「記住」。我們來看英文,他們也是很努力的想要把希臘文的意思翻譯出來,在三個版本中,新欽定本(NKJV)的翻譯是Love thinks no evil.,這個翻譯就有點不同,記住別人的過錯,thinks這個部分翻譯是一樣的,no evil在這裡就沒有指到別人,只說「愛是不思想惡」。NRSV現代英文修訂標準本是Love is not resentful.,resentful是懷怨,是對於對方的不高興,在這個翻譯中“惡”及“計算”並沒有翻出來,只把那樣的感覺表達出來,所以這個比較是採意譯法,意思是翻譯出來了,但是原來的字沒有翻譯出來。而我覺得翻譯最好的應該是現代美國標準版本(NASB),它的翻譯是Love does not take into account a wrong suffered.,這個wrong suffered,是表示你忍受別人給你的惡而受苦,多加一個suffered,這個意思就很清楚了,惡不是一般的惡,而是讓你受苦的惡, take into account,我覺得這裡翻譯的很好,是把希臘文翻譯的最貼切的部分,它本來是「記帳」的意思,台語說:「你給我記住,我要找你算帳。」這指的是帳目的帳,是會計名詞,當我们計算人家所積欠的錢時,我們一定要記錄下來,因為將來要討回債務。但是保羅卻是勉勵我们“愛是不把你所遭受別人對你的惡記在心裡”。
Ⅰ、引言:威尼斯商人(The Merchant of Venice―Shakespeare)
講到記帳、講到懷怨,最有名的故事就是莎士比亞(Shakespeare)所寫的「威尼斯商人(The Merchant of Venice)」,莎士比亞所寫的這個故事其實很複雜,我就把它的主題跟計算有關的部分找出來,故事中描述威尼斯有一個猶太商人很會賺錢,猶太人到處被討厭,特別基督徒很討厭猶太人,在這個城市裡有另外一個基督徒的商人,他不屑於這個視財如命、放高利貸的猶太商人。這個猶太商人也很恨這個基督徒商人。這個基督徒商人有一個朋友,他的女朋友住的很遙遠,由於要到遠地去結婚,大約需要一筆錢三千元,但是他沒有,所以就跟這個基督徒商人借,「請你借我三千元,我要去找我女朋友,女朋友的爸爸很富有,如果我娶到她作老婆,我就可以把錢還給你。」這個基督徒朋友就說:「好,我借給你。」,他是做生意的人,可是他手邊一時不方便,因為他的船隻都在海外,預計一段時日後會到達,為了幫助他的朋友,迫於無奈沒辦法,他就跑去跟這個猶太商人借,「請借我三千元」,這個猶太商人本來就很恨這個基督徒商人,他心想:「很好,這回你栽在我手裡啦。」很奇怪,他想了一想卻說:「好,我借你,而且這一次不必利息,因為每一次你都罵我放高利貸,這次就不必算利息,但是我們要簽約。」基督徒商人問:「簽什麼約?」猶太商人說:「你什麼時候還我?你自己講。」基督徒商人給他一個還錢日期,猶太商人說:「好,沒有問題,寫下來。萬一不能照日期還錢怎麼辦?」基督徒商人就說:「若是不能準時還就隨便你,我一定可以還,沒有問題啦。」猶太商人說:「好,若是你沒有準時還,我就要割你身上一磅的肉」,兩個人就這樣約定了,這個基督徒商人心裡想:「這有什麼問題,我的船回來時就有很多錢可以還了。」而且他很高興這次不用算利息,馬上簽了約就走人。
第二個是更奇怪的方法,就是「我恨對方,對方就會完蛋。」這叫作「自己飲毒盼望對方會死」,我把它叫作不合理。有一個女演員叫作Susan Saint James,她的先生和兩個兒子坐同一架飛機,後來發生空難墜機,她的一個兒子死了,先生和另外一個兒子受了重傷,人家就去訪問她,對她說:「發生這種事情,難道你不對那個開飛機的駕駛和航空公司懷怨或是想要報復嗎?」她講了一句話,那句話很有名,她說:「Resentment is like drinking poison and expecting the other person to die.」,她說:「你以為你懷怨,對方就會受害,其實是你自己受害。」除非你採取肢體動作讓對方受害,不然如果你只是懷怨的話,對方根本沒有受到任何影響,是你自己把自己氣壞身子,根本一點好處也沒有,可是懷怨的人很奇怪,他會以為自己越恨對方,對方就會越痛苦、對方就會越難過,這個根本沒有關係,完全是另外一回事,這是不合理性的想法,聖經說:「…凡吃酸葡萄的,自己的牙必酸倒。」(耶31:30)所以你不要以為我一直吃葡萄,對方的牙齒就會酸倒。
最後一個是美國布希總統所犯的最大的錯誤,就是「因為對方不對,所以對方就可以任由我打,因為現在我的力量比較大。」假正義之名作惡多端,我們報復的心態常常是「我要維護公義」,只要對方已經是欺負我讓我受苦,發生不公義的情形,我也不要求什麼,我只要求擺平就好(Get even),所以有人說:「I did no get mad, I get even.」,我沒有發脾氣,我只是要公平,我們的心裡面有一個很奇怪公義的心態,在要求公義的藉口下面,什麼壞事都變成對的,這點很奇怪,這個叫作「懷怨以致於作惡」。自己已經失去自己做這件事情是對或不對的判斷能力了,只要是對方不對,我做什麼事情都是對的,這個叫作Justification,好像威尼斯商人一樣,寧可割肉也不要賠償,惡就被公義化了,我們稱作「報復性的公義(Retributive justice)」,這是我們常常犯的錯誤。所以聖經一直勸告說:「你當默然倚靠耶和華,耐性等候他;不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。」(詩37:7)我們要等候耶和華上帝,不然我們可能會作惡,這是懷怨的心理學。
在追求這些之後,所羅門王終於想通了,他說:「神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文是永遠)安置在世人心裡。然而神從始至終的作為,人不能參透。」(傳3:11)神造萬物都是很好,但是在人的心裡面放一個空缺,叫作永生,唯一能填補這個空缺的就是上帝祂自己,我們在世上所找到的任何東西,都沒有辦法填補我們內心裡對永生的渴望。把這個詮釋的最好的是聖奧古斯丁(St. Augustine),奧古斯丁的懺悔錄裡面第一章就寫了這麼一句話:「Thou hast formed us for Thyself, and our hearts are restless till they find rest in Thee.(上帝啊,你為自己創造了我們,我們的心永不得安息,一直到安息於你。)」我們只有在神裡面才能夠找到一個永恆的滿足,這個我用一句話來詮釋:「有限的存在(就是我們)在這個世界上,所能找到的都是有限的,是無法滿足我們對無限的追求。」所以耶穌說:「世上的事物,你再怎麼樣的擁有,你還是會再飢渴,只有我所給你的,你可以滿足到永生。」有一首詩歌「永恆的答問」,剛好可以表達這樣的意涵,不曉得你聽過嗎?歌詞如下:
在巴西的Rio de Janeiro,有一個耶穌的大石像,我很喜歡這個石像,耶穌的手張的很開,祂要向全世界發出邀請,歡迎所有的人來到祂的面前。耶穌在節期末日的時候,在耶路撒冷聖殿發出這個邀請,「節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說:人若渴了,可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀。」(約7:37~39)這個「喝」,就是信、就是接受,接受耶穌基督的人,就好像經上所說:「從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」聖靈就是那股活水,耶穌是那座磐石,把聖靈賜給所有相信祂的人,這是什麼意思呢?聖靈跟我們的渴有什麼關係呢?如何能滿足我們的需要呢?為什麼會成為泉源呢?聖經說:「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:5)所以這個水就是聖靈,聖靈要把上帝的愛澆灌在我們心中,讓我們得到滿足。神永恆的愛,藉著耶穌基督賜給我們,我們也用神的愛來愛我們周圍的人,神的愛,不只可以領受,還可以分享,就像連加恩一樣,把上帝的愛分享到非洲。我想今天我們有很多弟兄姊妹要受洗,他們就是願意用他們的信心,來接受神的愛,盼望他們以及我們每一位兄弟姊妹也能成為分享神的愛的人。讓我們一起低頭禱告。
各位弟兄姊妹大家平安。上個禮拜我們看到的是一隻很自私的貓,牠只自己吃不讓其他的貓有機會吃,我們今天看到的圖片是一隻生氣的猴子。生氣和愛有關係嗎?情緒不好的時候,怎麼處理它呢?今天的經文我把它翻譯成「愛是不暴怒」,在中文翻譯上,並沒有把突然引爆生氣的意思表達出來,所以就變成好像「愛是不可以生氣」似的。如果你仔細查看聖經的話,會發現我們的上帝是會生氣的上帝,也沒有提到不可以生氣。聖經倒是說:「生氣卻不要犯罪…」(弗4:26),所以生氣是可以的,生氣是上帝賜給人的禮物,這樣當我們看到不公義、不合理的事情時,才可以處理。希臘人對生氣的看法有好幾種,我們中文用的字,生氣就是生氣,只是有幾種不同描述的生氣。剛才司會幫我們唸的:「不輕易發怒(和合本)、不輕易動怒(現中修)」,這是翻譯聖經的人,對於希臘文原文:愛是不「生氣ου παροξυνεται(ou paroxunetai)」覺得好像缺少了什麼,所以就把它加上「輕易」兩個字,這兩個字在1611年欽定本聖經(King James Version)翻譯時第一次出現,在希臘原文是沒有的,其實它本來的意思是「愛是不被激怒」。欽定本聖經是Love is not easily provoked.,“easily”這個字原本沒有,是翻譯者加上去的,他們認為「愛是不生氣」有點奇怪,所以就把「輕易」兩個字加上去,原來的意思直接翻譯是Love is not provoked.,「愛是不被激怒」,這是NAS現代的美國版本的翻譯。還有新欽定本(New King James Version)也把它糾正回來,把之前加上去的“easily”拿走,可是我們的中文譯本還是照欽定本來翻譯,現代中文修訂本也仍留著,只是把發怒改成動怒。NRSV英文修訂本是Love is not irritable or resentful.,把provoked用不同的字來讓我們了解,irritable和resentful這兩個字不完全一樣,resentful已經含有一點敵意在裡面,irritable我覺得和provoked意思比較相近,就是「不容易被激怒」的意思。
Ⅰ、引言:發義怒不易 (亞里士多德)
生氣是每個人都會有的,我們中間有沒有人從出生到現在都沒有生氣過的,請舉手?看來每個人都生氣過。生氣是一件很簡單的事情,不需要教,小孩子一出生就會生氣,這是本能,但是亞里士多德說:「發怒容易,義怒難。」生氣是簡單的事,可是要生對的氣,就不是那麼簡單,生氣是好的事,不是不好的事,問題是我們常常生錯氣。聖經提到生對的氣―「義怒όργή(orge)」則是不容易的,亞里士多德說:「Anybody can become angry―─that is easy, but to be angry with the right person and to the right degree and at the right time and for the right purpose, and in the right way. That is not within everybody's power and is not easy.」,翻譯起來就是:生氣是容易的事,但是要在對的對象、對的時機、對的目標、用對的方式,那就有一點難度了。由於我們常常都做不對,所以我們的生氣常造成傷害,突然生氣的時候,我們沒有足夠的時間來冷靜思想這些事情,所以哥林多前書是說:「不突然的生氣」,παροξύνω(paroxuno)就是暴怒的意思。
愛與憤怒的關係是相當複雜與互動的 (complex and interactive)。保羅在哥林多前書13章有關愛的詩篇中提到“愛是不輕易發怒”(中文和合本)。我們查考聖經希臘文版本與其他古代譯本就會發現在希臘文版本的聖經中所用的是 ( ou paroxunetai),直接翻譯成中文應該是“愛就不被激怒”。“輕易”這個詞是在1611年英文欽定譯本 (King James Version) 中首度出現 (Love is not easily provoked),可以說是英文欽定本的翻譯者所加上的。重新翻譯近代英文欽定本 (New King James Version) 的聖經學者已經從善如流,把這個多加進去的詞刪除,又恢復遵照希臘原文的英譯 Love is not provoked. 相對來看,中文和合本譯本有受到英文欽定譯本的影響而譯為 “愛是不輕易發怒”。現代中文修定譯本仍然沿用和合本的譯法,只把發怒改為動怒,但是輕易一詞仍被保留。
過去傳統的階級式婚姻與家庭關係時代 (traditional hierarchical marriage and family system) 對於在愛的親暱關係中產生憤怒情況時有兩種標準的處理方法。居上位的男性丈夫或父親可以很理所當然的將自己的不滿與怒氣發洩出來 (vent out),處下風的女性妻子或小孩則只能忍氣吞聲的將自己的不滿與怒氣硬吞下去 (hold in)。任意發洩怒氣的過程往往對彼此愛的親暱關係帶來二度的傷害,忍氣吞聲的無奈常常在彼此愛的親暱關係築起隔斷的圍牆。
今天已經是走到平等式婚姻與家庭關係時代 (contemporary horizontal marriage and family system),如果我們還是採取過去的發洩法 (vent out) 或硬吞法 (hold in),對於我們的婚姻與家庭關係會產生很嚴重的傷害,離婚率與離家率也不斷升高。就身體健康而言,有人在發洩暴怒時腦血管破裂或心臟病發作而一命嗚呼哀哉,有人因長期忍氣吞聲而氣壞身體產生醫藥難治的長期心身症而終生受苦無窮。我們應當尋找更好的彼此溝通與傾聽來減少彼此誤會所產生的憤怒,我們也要學習更寬廣的互相討論與妥協來處理彼此差異所帶來的緊張,我們還要培養更柔和的接納與寬恕來修復彼此憤怒所帶來的傷害。
各位弟兄姊妹大家平安。「愛是不求自己的益處」,看起來很簡單,做起來不容易,圖片中是一隻自私貓,當牠要吃東西的時候,牠把脖子伸得很長,讓旁邊的那隻貓連吃的機會都沒有,為的是自己可以吃得很高興。「不求自己的益處」,照原文聖經,並沒有「益處」這兩個字,這是中文在翻譯的時候把它加上去的,這個加或不加就會引起一些解釋上的問題,今天我們的經文是「愛是不求自己的益處」,什麼是益處呢?英文NAS新美國標準版,翻譯為Love does not seek its own.(愛就不求它自己),後面就沒有「益處」兩個字,NRS新標準修訂譯本,則翻譯為Love does not insist on its own way.,修訂版試著要把這個空缺的部分是什麼意思填進去――「不求自己的『什麼』」,它翻譯成:「不堅持自己的方法」,這與中譯本的「不求自己的益處」又有出入,是意志的問題,是要照我的方法,「愛就不堅持自己的方法」,這是修訂版的翻譯。中文和合本加上的“益處”或NRS的“its own way”都試圖要將原文表達的更清楚,結果反而限制了原文較寬廣的本意。
我們再把文字稍微分析一下,如果照希臘文「愛是不追求自我」的話,它的希臘文是(ou zhtei ta eauthv) ou zhtei ta eauthv,我們中文的意思直接翻譯起來就是「不追求自我」,很明顯的,和合本在翻譯的時候就加上「益處」兩個字,因為有時候我們不曉得「不追求自我的『什麼』」,「益處」是另外加上去的,那就有可能會扭曲了原意。
2、 英 文:Love does not seek its own. (NAS)
Love does not insist on its own way. (NRS)
英文剛才我們看過了,NAS是Love does not seek its own.,這句英文是比較忠於原文,它是原文字譯過來的,意思是「愛就不追求他自己」;修訂本NRS就是Love does not insist on its own way.,把自我的「意志」加上去了,看起來好像更清楚,其實有可能更狹隘。
在教會裡面,我如何才能親近上帝?怎麼樣我才能進步?哥林多教會有的會說方言,就覺得自己跟神很親近,有的會說地區的方言,就是為了造就教會;有的要講道,有的要說方言,重點不在於要講什麼話,而是在於,是為了造就自己,還是造就教會,「說方言的,是造就自己;作先知講道的,乃是造就教會。」(林前14:4)有時候我們在崇拜的方式上面,也常常發生這樣的爭執,就是我在那種方式裡面,我可以敬拜上帝的,我就堅持一定要這樣,不管別人怎麼樣,在這一點我們教會是有進步,可是並未能完全的接受不同崇拜的方法,我們是以分堂的隔離法來處理。在教會崇拜時用什麼樂器,也是個問題,有一些聲音我們聽到就無法敬拜,喜歡打鼓的一堂,不喜歡打鼓的一堂,我們並沒有堅持禮拜不可以打鼓,因為打鼓我會受不了,所以和平教會絕對不許打鼓。你知道我們這個鼓,是好久的時間才被允許放到台上的,以前只能放在一旁不能拿上台。我要講的是,你有沒有像新修訂本所寫的,「堅持自己的方式(Insist on its own way)」,「我沒有欺負別人啊,我只是堅持我自己的方法,因為這個方法對我最好。」這是一種自私,哥林多教會有這樣的自私,我們教會是否也還有這樣的自私呢?
這個是NRS翻譯的Insist on its own way,就是堅持自己的意見一意孤行,聖經最有名的就是法老王。「法老心裡剛硬,不肯聽從摩西、亞倫,正如耶和華所說的。」(出7:13)摩西跟亞倫一再地跟他說:「你要讓我和我的百姓去到三天遠的地方,我們要在那邊敬拜上帝。」可是法老王堅持不要,一定要照他自己的意思做,絕不改變,聖經說:「心裡剛硬,不肯聽從。」在我們家裡有沒有這種情形,我的意見就是絕對,這點我再講一遍,都是因為誤解以弗所書第五章23節所說的,「因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭。」丈夫既然是頭,就要做決定,而這個決定就是絕對的決定,這就變成是一種自私,這種自私不是貪錢,不是貪享受,他也很認真,但是他貪的只有一個,就是我的意見是絕對的,別的人都不可以。
第三個問題是,把巴比倫滅亡的是誰?因為所有的歷史都說,把巴比倫滅亡的叫作古列王,但是在但以理書記載的卻是大利烏王,「瑪代人大利烏年六十二歲,取了迦勒底國。大利烏隨心所願,立一百二十個總督,治理通國。」(但5:31~6:1)可是這個王是後來幾代才作波斯王的;大利烏王是有這個人,可是記載的年代不對,那時他還沒有做王,那時候的王是波斯王古列(Cyrus the Great),那這要怎麼回答呢?到底是古列王還是大利烏王呢?古列做王記載的是559-529BC,他是在539BC的時候滅亡巴比倫,而他的將軍叫作古巴錄(Gubaru),在539BC年的時候帶兵攻入巴比倫城,把它滅亡。一種解釋是說,這個古列王很感謝這個將軍幫他把巴比倫攻下,所以就封這個將軍作巴比倫附近的一個小王,所以這個王的名字就把它叫作大利烏(Darius the Mede),這是一個解釋。另一個解釋,有的人說大利烏王其實就是古列王,只是名字用的不一樣。這個古巴錄是大烏利王的解釋,在聖經裡得到一點點的支持,在但以理書第六章28節說:「當大利烏王在位的時候和波斯王古列在位的時候,大享亨通。」所以在這裡有兩個王同時在位,如果這個大利烏王就是古巴錄,那這樣的話,這個問題也可以有一點點的答案。
但以理在這樣的危機中有他的勇氣,第一個勇氣是他敢立志,「以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己,所以求太監長容他不玷污自己。」(但1:8)被抓去的那些人,國王拿什麼他們就吃什麼(那些是拜過偶像的食物),你說拜過的東西你不能吃,問題是每個人都吃,你要跟大家一起吃?還是不吃?你敢跟人家不一樣嗎?這是很大的挑戰,可是但以理敢說:「我可以不吃嗎?我能夠跟他們不一樣嗎?」這是不容易的,這個我把它稱作Dare to differ,就是敢跟別人不同。一般來講我們都不敢這樣,因為跟人家不同會很麻煩、會被排擠、會有很多的不方便,不要說是社青,我們也有同工在社區作主任委員,到了中元節的時候,社區要不要拜拜?你要怎麼處理?用社區的錢買普渡的東西來拜拜,你覺得要跟人家和睦事情比較好辦,你可以說:「沒差,反正是公家的錢。」還是你堅持信仰說:「是不是要拜的人自己出錢,不要用公家的錢」呢?或是你會怎麼處理?在日常生活中遇到這樣的事情,你要怎麼面對呢?但以理他敢立志作正確的的決定。當你覺得這是你必須要堅持的時候,可能要付上代價,如果你敢堅持,這樣的話你才有機會站出來。聖經在雅各書第一章27節說:「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」會看顧需要看顧的人,而且會保守自己不被一般人的作法所同化。
2、 信心的嘗試 (Dare to try)
再來一個是他敢去試試看。一個從來沒有吃過冰淇淋的人,當他要吃第一口時,他會考慮要不要吃,因為這個東西是什麼滋味他完全不知道,第一口是需要勇氣的,把它嚐下去才會知道:「唉呀,好香甜好冰涼。」什麼都沒有試過的你敢嘗試嗎?但以理敢。他敢對管理他們的太監長委辦說:「求你試試僕人們十天,給我們素菜吃,白水喝…」(但1:12),信仰常常是從嘗試開始的,我們當中有很多人說:「我還沒有信教、還沒有受洗,我怎麼知道信了上帝以後,真的會像你所說的那麼好?」我怎麼作決定?這就需要勇氣Dare to try,至少給自己機會試試看,「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人有福了!」(詩34:8)試了如果好,那當然就得到了,這就是嘗試的勇氣,但以理有敢嘗試跟國王的管家太監長爭取的勇氣。
3、 好友的支持 (Dare to be weak)
最後一個勇氣是當他遇到困難的時候,他找朋友们幫他禱告,在第二章的時候,尼布甲尼撒王作了一個無法解釋的夢(因為把夢忘了),王的參謀若沒有人能解答,結局是全部要被砍頭,當但以理要去解夢的時候,他也會害怕,怕自己解不出夢來,就向他的朋友们說:「你們幫我禱告,明天我要去跟國王解夢,萬一解不對的話,恐怕我的頭就不見了。」「但以理回到他的居所,將這事告訴他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅,要他們祈求天上的神施憐憫,將這奧秘的事指明,免得但以理和他的同伴與巴比倫其餘的哲士一同滅亡。」(但2:17~18)所以他雖然很聰明、有勇氣,但是有時候也必須承認自己一個人沒有辦法,當一個人很有勇氣的時候,第三個勇氣是要能承認自己的不行Dare to be weak,當我軟弱的時候,我需要人家拉我一把。我們的社青兄姊也是一樣,希望我們的社青兄姊在教會裡面,能找到幾個信仰上的好朋友,有時候你自己遇到了困難,你就可以請弟兄姊妹们幫你禱告,陪你一起或是拉你一把,讓你能夠度過難關,箴言第二十七章17節說:「鐵磨鐵,磨出刃來;朋友相感(原文是磨朋友的臉)也是如此。」
但以理最後還是被人家丟到獅子坑裡,在那樣的環境下面,他遇到各樣的危機、各樣的問題,可是在但以理書第十章19節說:「大蒙眷愛的人哪,不要懼怕,願你平安!你總要堅強。祂一向我說話,我便覺得有力量…」,但以理跟神之間的關係親密到這樣的程度,所以在那麼大的困難裡面,他得到平安、勇氣和力量。有時候面對的是信仰上的問題,有時候是道德上的問題,有時候是人情上的問題,和那些要把他們吞吃的危機,這些都是我們及社青兄姊们所要面對的。但願我們每一個人特別為社青兄姊们禱告,讓他們在職場上每個人都能成為但以理,英文叫作Dare to be a Daniel(敢做一個但以理)。求上帝幫助我們,不是只有社青,而是我們每一個人都有勇氣能將信仰帶入生活中,能夠為主作見證。讓我們一起低頭禱告。
但以理書是舊約聖經中爭議性比較高的一卷。猶太教的希伯來文聖經 (Hebrew Bible)將但以理書編入智慧文學 (Ketuvim);希臘文七十士譯本聖經 (Septuagint)與基督教聖經則將但以理書編入先知文學 (Nebiim),列於以賽亞、耶利米、以西結三大先知之後,成為第四位大先知。主耶穌基督也公開認定但以理是一位先知 (太24:15)。猶太教與更正教把最後兩段蘇珊娜與長老們 (Susanna and the elders) 以及貝爾與龍 (Bel and the Dragon) 視為次經(apocrypha)而未列入正典,天主教與東正教則將這兩段納入正典之中。
各位弟兄姊妹大家平安。上週我們講到“愛與張狂”,今天我們要講的是“愛與鹵莽”,鹵莽和傲慢不完全一樣;傲慢是在態度上讓人家覺得不舒服,鹵莽則是在行為上讓人家覺得不舒服。什麼叫作鹵莽?在這兒又要提到聖經翻譯了,和合本翻譯為「愛是不做害羞的事」,害羞這兩個字在今天被解釋為看到人家臉紅、不好意思跟人家講話-----等,害羞是這樣的解釋,可是在翻譯時,害羞跟鹵莽是一樣的,其實應該說是做那些不要臉的事。在這裡我發現希臘文和台語很接近,奇妙的是這兩種文化應該是差的很遠,但是在這個字的表達上卻非常的相似。和合本翻譯成「愛是不做害羞的事」,我們的現代中文修訂本,把它翻譯成「鹵莽」,再看英文的NRSV版本,也都是翻譯成鹵莽,Love is not rude.,NAS新美國標準版是用Love does not act unbecomingly.,以前我都是用NKJV新欽定本,上週有一位弟兄跟我說:「牧師,為什麼你不用NRSV?NRSV比較好。」所以從現在開始我會使用NRSV,結果我發現NKJV和NRSV在這裡是用同一個字rude來表達,rude翻譯成中文就是粗魯、鹵莽或是莽撞,就是沒有禮貌,讓人家覺得不舒服,這不是什麼大罪,常常都是一些小小的事情,可是就讓人家覺得:「咦?怎麼會這樣?」
更可怕的是,對於每天或常常幫你做事情的人,就不會說謝謝了,變成想當然爾,英文叫作Take it for granted.。在聖經裡,以賽亞說:「牛認識主人,驢認識主人的槽,以色列卻不認識;我的民卻不留意。」(賽1:3)特別是每一天幫你做的事情,如果今天別人煮一頓飯給你吃,你一定會跟他說聲謝謝,不要說煮飯,就是端個食物給你,或是去餐廳買個東西給你吃,你一定會跟他說謝謝,可是今天你的老婆,每一天煮飯給你吃,你卻不會說謝謝,只做一次的你會說謝謝,「因為我們是家人嘛,為什麼要這樣做呢?」這就是習以為常,所以就常常鹵莽起來,失掉應該有的態度。
根據啟示錄三章20節「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他他與我一同坐席。」(啟3:20)有人描繪出一幅圖畫,這幅圖畫是耶穌在門外叩門。我記得畫中這扇門是沒有門把的,就是要等裡面的人來開門,裡面的人不開門,耶穌不會進去,祂叩完門後就在外面等,所以耶穌是安靜的、等待的、尊重的態度。十三世紀有一個神秘主義(Mystic)的人,他叫作Julian of Norwich,就講了一句話,他說在耶穌身上我們看見什麼?看見上帝無限的禮貌(Infinite courtesy of God.),雖然祂是上帝,可是祂在等我們悔改的時候,祂在邀請我們到祂那裡得安息的時候,祂的態度真的是充滿了禮貌,安靜、等待、尊重我們,他稱之為「上帝無限的禮貌」。讓我們在學習‘愛是不鹵莽’的功課時,能夠學主的樣式(款) ,安靜、等待、尊重。
各位弟兄姊妹大家平安。上一次愛的系列講到「愛是不自誇」。今天我們要講「愛是不張狂」,張狂是什麼意思?這兩個字我們現在很少用了,現代中文譯本用的是「愛是不驕傲」,驕傲我們就懂是什麼意思,張狂其實就是驕傲。這顯示出聖經公會永遠是需要的,因為我們的用字一直在改變,有些字新的意思出來、舊的意思不見,我們已經聽不懂了,所以聖經公會需要繼續不斷的翻譯新譯本。雖然聖經是不會改變,可是我們所用的字彙會一直改變,這裡就是一個例子,其實張狂就是驕傲。我們今天的聖經節很短,如果用和合本來看就是「愛是不張狂」,如果用新的譯本就是「愛是不驕傲」,英文聖經我用兩個版本,一個是NAS(新美國標準版),Love is not arrogant.;一個是NKJV(新欽定版),Love is not puffed up.。Arrogant的意思就比Proud更偏向負面,Proud的意思還可以有正面的解釋,一旦用了Arrogant就較負面。還有一個字我們不常用的,叫作Hubris,這個Hubris字的意思比Arrogant更糟糕;在這裡我覺得保羅所講的是指Arrogant和 Hubris這兩個字,愛就不會驕傲。從開始的“愛是恆久忍耐”直到“愛是不自誇”,其實忍耐、嫉妒、自誇------有時候在愛的裡面會表現出來,但在愛裡面不會有驕傲的表現,有這樣的表現就不會愛,驕傲和愛不會共存,因為張狂驕傲的人他只愛一個人,那個人就是自己,所以沒有辦法進到愛的關係裡面,愛是愛一個對象,很可惜的,那個對象轉成了自己,所以是自己愛自己,在精神科我們叫作自戀(Narcissism),在這種情況下,他跟別人的關係會受到摧毀。我在準備這篇講道的時候,覺得應該是講給自己聽的,因為這是我最大的問題,你有嗎?
第四種態度就更可怕了,因為他看自己的錯誤都認為沒有錯,他肯定自己是對的,跟他不相同的就是錯的,不能容許別人和他不一樣的看法,所以他是法官,他說的才算,He has a final say.,他講完話別人就都不能再講話了,他是結論、他獨佔真理,只有他才知道真理,其他人都不知道,他把自己絕對化(Absolute),絕對化是驕傲的人會有的表現。約伯講到最後他的朋友就罵他:「你曾聽見神的密旨嗎?你還將智慧獨自得盡嗎?」(伯15:8)就是聰明都是你一個人擁有嗎?別人都是笨蛋嗎?只有你聰明嗎?很多基督徒,特別是靈恩派的基督徒,就犯了這種毛病,「神昨天跟我說」,如果神真的昨天跟他說,那就沒有空間討論了,神向他說了,你還能說什麼呢?「神有沒有跟你說?」「沒有」,「那當然就聽我的啦!」所以教會只要有一個「神跟我說」的人,不管他是長老、執事或牧師,這個教會什麼事都不必討論了,」。「你曾聽見神的密旨嗎?」如果他很肯定「神跟我說」這四個字,然後他也不容許別人可以有跟他不同的想法,「因為我聽見神跟我說,而你沒有,那當然你就得聽我的」,這個拿著「神跟我說」當箭牌是很可怕的,這是驕傲的人會有的表現。
再來,你就是再好,你還沒有完工,知道嗎?你再棒,你還有改善的空間,記得這一點,你不是一百分,總是還有地方可以好一點,所以保羅說:「這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的(或作:所要我得的)。」(腓3:12)所以你是還在施工中,我們到死以前都在施工中,尚未完全。還記得我女兒在初中的時候,不曉得去哪裡拿了一張紙板,美國孩子們喜歡在房間的門把上掛上紙板,好像旅館「請勿打擾」的紙板,上面會寫很多很好玩的字,她有一張是寫說:God has not finished with me yet.,意思是說:「媽媽你不要急,上帝還在施工,所以如果我有一點表現不怎麼樣,你不要罵的太快,因為上帝還在施工中。」我希望這個牌子一直掛在我們的態度裡面,你就不會驕傲,我雖然很好,但是我還有一些可以改善的空間,所以記得上帝永遠都在你的生命中施工。