新約聖經留給我們許多信仰前輩向上主禱告的經歷,成為我們學習禱告生活的絕佳榜樣

透過主禱文,學習與主內兄姐一起向上主禱告

收錄19為舊約中信仰前輩的禱告,好像許多見證人,如同雲彩圍繞著我們,值得細細品嚐

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2013年8月31日 星期六

受洗系列(九)受洗(Baptism)

講道內容

受洗系列(九)受洗(Baptism)

經文:馬太福音28:18-20

主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一三年八月十八日




Ⅰ、引言:耶穌在世最後一句

每一次的洗禮班,都會有人問:「牧師,我可不可以只信耶穌就好,不洗禮呢?」 這個問題是普遍台灣人信基督、入教過程中會提出的,且知道洗禮就是”皈依”。其實,父母親們都歡喜孩子去教會、因為孩子不會變壞,這很好!但是卻叮嚀:「不許受洗。」
我今天想讓大家明白洗禮的重要性與目的。首先,會有人把洗禮當作拿到上天堂的「綠卡」,未來靈魂去處會有一席之地。然而,洗禮是在地上的時候,就要讓耶穌的愛來改變自己的生命,願意作耶穌的學生,這才是洗禮的目的。將來是會上天堂的,但那個不是洗禮的目的,是自然的結果。                                                                                                                                     


耶穌在離開世界的時候,向他的學生們說:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(太28:19)但是使徒行傳記載耶穌升天前說:「父憑著自己的權柄所定的時候、日期,不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(使1:7-8)因此耶穌基督在地上所講的最後一句話,是”去”?還是”等”?多數人都認為,去──是聖經的「大使命」,所以會以為這是耶穌在世的最後一句話,實際上這是最後的第二句話。耶穌一講完”等”,就升天了,所以等才是主升天前最後一句話。

耶穌說:「去」,是在他泊山上;而「等」,是在橄欖山上說的,因此,是在兩個不同的山頭發生的事。他泊山是在加利利地,橄欖山是在耶路撒冷旁邊,所以,兩所城市也不一樣。他泊山上耶穌是教他們「去施洗」,就是我們今天要講的大使命。而在橄欖山說「等」,是要做什麼呢?是等聖靈,這樣我們才可以為主作見證。透過右上這幅圖,就會很清楚;等聖靈,我們可以為主作見證。然後我們再去,為他們施洗後,再教他們遵行主的道。

Ⅱ、先等候再去

1.不要離開耶路撒冷

耶穌囑咐他們說:「不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的。」(徒1:4)

所以他們就等在這裡。「進了城,就上了所住的一間樓房;在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門,和雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞,並耶穌的弟兄,都同心合意地恆切禱告。」(徒 1:13-14)除了出賣主的猶太之外,其餘11個門徒及幾個婦人、耶穌的母親、兄弟都一起在耶路撒冷等著。

為什麼耶穌囑咐他們不要離開耶路撒冷?因為耶路撒冷是聖殿所在之處、是上帝同在的地方。「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裏求問。」(詩27:4)他們留在耶路撒冷作什麼呢?同心合意的恆切禱告。禱告,是我們到上帝的面前,向上帝說「我們很在意這件事情。」門徒在意耶穌說:「去使萬民作我的門徒」,但是耶穌說:「不要去。」因此,門徒禱告:「祈求上帝你來告訴我們,要做什麼?」

2.等候天父所應許的

不要去,要先等;等什麼?「要等候父所應許的。」(徒1:4d)等候上帝,就是盼望上帝的恩典,有一天會臨到我們。「我的心哪,你當默默無聲,專等候上帝,因為我的盼望是從他而來。」(詩 62:5)

等候上帝,就是希望將來有一天我們有能力,可以去為主作美好的見證。「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽40:31)

3.你們要受聖靈的洗

等聖靈的洗。「你們要受聖靈的洗。」(徒1:5)耶穌要他們不要離開,要等上帝所應許的聖靈。上帝創造宇宙萬物,耶穌為我們死在十架上。而聖靈則是賜下力量,讓弟兄姊妹可以活出美好的見證,進而把人帶到上帝的面前,使人願意受洗成為基督的門徒。「忽然,從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子,又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(徒2:2-4)等到聖靈來的時候,他們就用各國的方言講耶穌的故事給他們聽。由於聖靈充滿的能力,所以那日好多人信主、受洗。

關於聖靈的洗,使徒行傳記載:經歷五旬節的彼得,因上帝的帶領去到哥尼流的家中,本以為同五旬般傳講耶穌的故事,為他們一家人禱告、施洗,使他們領受聖靈。但是上帝卻用不同的順序,讓哥尼流一家人先被聖靈充滿。「我一開講,聖靈便降在他們身上,正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說:『約翰是用水施洗,但你們要受聖靈的洗。』」(徒11:15-16)有時我們以為是我們把上帝帶到親朋好友面前,讓他們信耶穌。但是上帝說:「不是,是我帶你去那裡,讓他們聽到你的話,心生感動願意來信耶穌。」在這段經文中,可以很清楚的看到,彼得未講完道,聖靈已降臨在他們身上。所以,這代表當我們在傳福音的時候,乃是聖靈、不是我們自己。

4.耶路撒冷直到地極

等到聖靈降臨以後,上帝差遣他們去。去哪裡?耶穌說要去哪兒,他們就去哪裡。耶穌要我們留在家中,便留在家中;耶穌要我們去新莊,就去新莊;要我們去泰國,就去泰國。到哪裡是上帝決定,我們只管去,因為聖靈已賜下能力了。「要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極。」(徒1:8c)對我們而言,耶路撒冷就是和平教會,從這裡開始我們就要為主作見證、傳福音。而猶太全地是指講相同的話,所以不是在和平教會,而是指南港的拓植事工。再來的撒瑪利亞,就是相同文字不同語言的地方,例如台灣的客家族群,或是香港,這些稱為近文化。直到地極是指不同文化、不同語言,例如我們教會曾經參與肯亞以及泰國宣道的小小事工。透過這些事工,我們學習執行耶穌的大使命,盼望有一天,上帝會說:「我很喜歡和平教會,因為你們在耶路撒冷,猶太全地,撒瑪利亞,直到地極,都為我作見證。」

5.得著能力作主見證

「你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(徒1:8)有人會覺得當小組長,需要聖經很熟,可以回答組員們所有的問題,但從這段經文可知道,我們不需要什麼都知道,只需要努力把所知道的告訴他。而且,每一個受洗的人都有一個故事可以告訴別人,就是自己的見證。將我們為什麼要受洗? 過去是怎麼樣,受洗以後變成怎麼樣?有這樣的經驗,就可以作見證、傳福音。因為耶穌要的正是這個。如果你都沒有這樣的經驗,那麼就只是接受一個受洗的儀式,還不是主的門徒。主的門徒,就會經歷到自己的生命被上帝的愛改變,且會有能力來為主作見證。

「這人來,為要作見證,就是為光作見證,叫眾人因他可以信。他不是那光,乃是要為光作見證。」(約1:7-8)約翰說他不是光,是要為光作見證,叫眾人因他可以信。所以約翰像月亮,像一面鏡子,他本身不發光,可是當鏡子角度擺對的時候,光就可以照到原本照不到的地方。在黑暗中的人,因為鏡子的反射,就可以看到太陽的光,而能夠行在光明中。同樣地,我們每一個人也是一面鏡子,本身不會發光。不過,當我們把角度擺正,與上帝的關係對了,我們整個生命會被改變,人們也會在我們的身上看到太陽的光。所以約翰說,他不是光,但他可以為光作見證。

別人看不見上帝,卻可以看見我們,所以人們是在我們生命的改變上,看見上帝的真實。最近在小組中分享一段經文「憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢?蒺藜裏豈能摘無花果呢?」(太7:16)為什麼耶穌要用荊棘與葡萄、蒺藜與無花果來比喻耶穌的門徒呢?其實我們每個人都是荊棘、蒺藜,任何人遇到我們,都有可能受傷。但是,如果我們願意讓耶穌的愛改變我們,那些來到我們面前的人,就可以吃到可口的葡萄、無花果,要在荊棘中摘葡萄,就成為可能的事了,這就是作見證。每一個人都可以為主作見證,都可以帶人來信主。如果說我們沒有辦法自己作見證,上帝還會派聖靈與我們一起作工。「但我要從父那裏差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就要為我作見證。你們也要作見證,因為你們從起頭就與我同在。」(約15:26-27)聖靈會在願意聽的人心裡,使他感動,而我們與上帝的關係正確,就像鏡子擺對角度,人們也會在我們的身上看到那個光。所以,我們跟上帝同在、聖靈在心裡面感動,我們即可作見證。所以作見證有兩個,一個是聖靈、一個是我們。

III、使作主門徒

當耶穌基督要他們在耶路撒冷等候聖靈降臨,有能力作見證後,就要他們去。去作什麼? 去使人來作耶穌的學生,作耶穌的門徒(Making Lord’s Disciples)。

1.去他們中間作主的見證

首先,耶穌說:「你們要去。」(太28:19)在撒瑪利亞婦人的故事中,這個婦人因為人生中一些不足為外人道的痛苦,所以只能在中午烈陽之下到井邊打水。可是因為耶穌與她交談,使得她的生命被改變,以致她做了一件事情─進城告訴別人她遇見誰。她把水瓶這個最重要的工具留在井旁,往城裡去。耶穌沒有差派她,她是自動的,她不是到普天下去,而是回到故鄉,回到她所住的地方去,向人說:「有一個人將我素來所行的說出來了。」這是一個很大的改變,因為她正是因為自己的背景,有太多讓人指指點點之處,所以逃避人群,不在清晨或黃昏氣溫涼爽時打水,而選擇正中午,無人打水時到井邊。如今,卻是主動跑到人群中,向人說「有人把我所作的一切講出來了。」這個舉動讓城裡的人思索,她是遇見誰?竟然有這麼大的改變?所以全城的人就跟著她跑到井旁,要來聽耶穌講道,這就是作見證。而這裡的「去」,就是回到故鄉作見證。「那婦人就留下水罐子,往城裏去,對眾人說:『你們來看!有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了,莫非這就是基督嗎?』」(約4:28-29)。

另一個「去」是到外地去,就如同神對保羅的差派,「你起來站著,我特意向你顯現,要派你作執事,作見證,將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。……我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向上帝;又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。」(徒26:16-18)這個代價很大,因為到別的地方去,需要學當地的語言、文化,也許會遭受排斥,經歷文化宣教師的困擾。這正是保羅的故事,上帝差派保羅到很遠的地方成為鏡子,反射上帝的光,使那裡的人眼睛得開,從黑暗歸向光明,從撒但的權下歸向耶和華,相信主耶穌,得到赦罪,甚至建立基業。因此,「去」也表示我們願意離開原本舒服的地方,如上帝對亞伯拉罕所說:「你要離開本族、本地、父家,到我要你去的地方去。」

所以「去」分為兩種,一個是你自動的跑到你住的本地去,一個是神派你到很遠的地方去。

2.給他們施洗歸父子靈名

「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(太28:19d)奉父、子、聖靈的名即是歸於他們,例如:一位小姐與一位先生結婚,這位小姐就歸入這個男方的家裡,成為家裡的一份子。所以歸(join)是加到一個小團體裡,從此他就不是孤單的一個人,他有父、子、聖靈還有愛主的弟兄姊妹大家一起陪伴他,一起成長。「就是照父 上帝的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙他血所灑的人。」(彼前1:2)

「既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架使兩下歸為一體,與上帝和好了,並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人。因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感,得以進到父面前。」(弗2:16-18)

這就是耶穌基督在十字架為我們流血,所以我們可以跟聖父、聖子相合,聖靈感動我們,讓我們敢到父的面前。就是父、子、聖靈跟我們的信仰都有關係的。

3.凡主所命令都教導遵行

「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(太28:20ab)我們作見證,是與上帝建立好的關係,使人看見上帝的光,因著羡慕,而願意受洗成為基督徒。接著就是凡耶穌所教的,都要教導他們遵守。基督教的重點不是讓你知道耶穌講什麼,而是讓你做出耶穌所教的。中文翻譯成「吩咐」,其實是「命令」的意思。我所命令的你們作,你們去作,別人看到了,別人就會想來作我的門徒,這是一個環環相扣的關係。當我們實踐主的命令,到最後、最精華之處,就是愛。愛主,愛鄰居,還有彼此相愛,這個是最重要的。「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的上帝。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。」(太22:37-39)「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」(約13:34)

IV、恩典三明治

或許有人對於「到全世界去傳福音! 」感到害怕,耶穌說:「不要怕!我給你一個三明治,它叫作恩典三明治(Sandwich of Grace)。上面的麵包如天上,是屬於上帝的權柄。下面的麵包如同地上,上帝將與我們同在。上帝將我們夾在中間,與我們一同去傳福音。」

1.天上地下所有權柄全屬於主

「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太28:18)所以,我們不是倚靠自己的口才、智慧,而是倚靠耶穌的權柄。當耶穌復活後,上帝將天上地下的權柄都賜給他了。「所以,上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱『耶穌基督為主』,使榮耀歸與父上帝。」(腓2:9-11)而他坐在上帝的右邊,是超過一切執政、掌權、有能的。「就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死裏復活,叫他在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。」(弗1:20-21)

2.你們要去使萬民作主的門徒

「你們要去,使萬民作我的門徒」(太28:19bc)之後耶穌說:「靠著我的權柄,你就去吧! 到普天下傳福音,使萬民作我的門徒。」我們就可以邀請萬民來跟我們一起作主的門徒。「你們往普天下去,傳福音給萬民聽。」(可16:15)羅馬書也記載:「他們的聲音傳遍天下;他們的言語傳到地極。」(羅10:18)

3.我與你們同在直到世界末了

最後,耶穌不只是給我們權柄,更把他自己給我們。有人說:「父親可以給孩子最好的禮物,就是他自己。」夫妻之間的關係亦同。再多的禮物,也比不上陪伴。所以,耶穌不只賜下權柄,更進一步是與我們同在。當我們遇見困難時,他在那裡;當我們享受快樂時,他也在那裡。所以馬太福音記載耶穌說:「我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:20cd)

但是耶穌如何與我們同在呢?是藉著聖靈。所以耶穌說:「你要等在耶路撒冷,直到等到聖靈來。」當我們遇到難處,有聖靈在我們心裡來會鼓勵我們,安慰我們。「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裏面。」(約14:16-17)這就是聖靈的陪伴,也是耶穌給我們的陪伴。有聖靈的陪伴,我們就受到保護、護衛。「我與他們同在的時候,因你所賜給我的名保守了他們,我也護衛了他們」(約17:12)

V、屬靈的功課

1.等候聖靈能力與使人作主門徒的循環

出埃及記中記載,摩西帶領以色列人出埃及,在曠野時,以色列人常抱怨,以致上帝降下瘟疫處罰他們,死了許多百姓,所以「摩西對亞倫說:『拿你的香爐,把壇上的火盛在其中,又加上香,快快帶到會眾那裏,為他們贖罪;因為有忿怒從耶和華那裏出來,瘟疫已經發作了。』亞倫照著摩西所說的拿來,跑到會中,不料,瘟疫在百姓中已經發作了。他就加上香,為百姓贖罪。他站在活人死人中間,瘟疫就止住了。」(民16:46-48)

這裡面有兩個動作,一個是到上帝的面前去等候──在香壇前取火。一個是跑到有需要的人那裡──傳遞上帝的恩典。所以,一個是等,一個是去。並不是等完後,就直接去。而是,等到上帝給我們感動,知道要去哪裡後,我們去,完成要作的事後,再回到上帝的面前、再等。拿著香爐到上帝的面前等,等裝滿以後,就趕快跑去需要的地方去,在他們的中間。這是一個等與去的循環。

2.去作主的見證與教導遵行主令的循環

作主的見證跟教導遵行主的命令是另外一個循環。當我們的生命產生改變,別人好奇我們為何改變時,你就有機會開口說你的故事。聖靈藉由你的故事感動別人,使他決定受洗以後,我們就有責任教他遵行主的命令,這需要整個教會的力量。讓一個不認識上帝的人,從慕道班認識上帝,從「基要真理班」學習聖經中的教導,從「小組長訓練」中學會當小組長……,甚至願意被裝備學習關於教導、牧養、關懷別人的事,參與各樣服侍。「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。」(提後2:2)

作見證,決志要受洗,是一秒鐘的事情。我願意承認我是罪人,接受耶穌作我生命的主宰,把這個決定公開地表白,就是洗禮。洗禮是一個你內心的決定,公開表白的機會,然後進入這個「奔走天路學校」,一生都要學習聖經,把耶穌的生命活出來,學習作見證,讓人看見上帝的光,如此不斷地循環,這是一生的事。雖然我已經是牧師,仍然還在這個學校、不斷的學習,我們要越來越活出主的樣式,這所學校是不會畢業。所以,我們在主面前得到好的教導以後,我們要去教導別人,讓這個循環可以生生不息的傳下去。

我把這兩個循環放在一起。我們來想一想,看你現在是在哪裡?

耶穌說,你們不要動,等! 等什麼? 等聖靈來,當聖靈來的時候,你的生命改變你就可以去作見證。當你常常作見證,與人分享耶穌的美好,使你週遭的人心受感動時,他們就會想像你一樣成為基督徒,你就可以引領他們到教會接受洗禮。洗禮的重點就在這裡,領人進來作主的門徒。決志、受洗是一霎那的決定,然後我們進到那個教導遵行主命令的學校,這便是一生的過程。在這當中,上帝可能又再感動另一人,告訴他說:「你要去作見證。」如此,這個循環就又再度啟動。所以,作主門徒的循環是生生不息傳承下去的。

VI、結論:彼此相愛小組 終身學習團契

「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:34-35)

我希望今天受洗的每一個人,都能夠加入一個主的門徒的小團體,成為一個彼此相愛的小組,就是陪伴的工作。我們更希望,和平教會不是只有陪伴,還提供他終身學習、使之成長,這是培育的工作,請大家為這目標禱告。如果你發現,有人在和平教會無人陪伴,請讓我們知道。我們會想想有何適當人選,可以成為互相陪伴的人。如果你聖經不熟,也請你讓我們知道,教會可以安排相關課程,讓你在這裡可以成長。

禱告

    感謝主,今天有幾位弟兄姊妹,他們自己或帶著他們的子女到你的面前來。他們渴望在眾人和上帝的面前告白他們的信仰。能夠藉著這樣的行動,跟耶穌基督建立更親密的關係。讓主的愛進到他們的家庭,進到他們的生命,能夠讓荊棘長出葡萄,能夠讓蒺藜長出無花果。我們渴望這樣生命的改變。我們當中每一個弟兄姊妹、我們都願意主來改變我們,讓我們成為一面鏡子,能夠與主對焦,建立好的關係。好讓別人在我們這不發光的鏡子上面,看到耶穌是那真光。不只這樣子,主呀!祈求你幫助我們,讓我們願意一直在主面前等待,我們的福音朋友受感動,我們教會非常歡迎他們,願意幫助他們公開告白他們的信仰,讓他們加入我們這個屬靈的家庭、也是一個屬靈的學校,讓我們每一個弟兄姊妹在和平都會有人陪伴,信仰都可以有造就與培育。親愛的天父,請垂聽我們的禱告,奉主耶穌基督的名祈求,阿們。

2013年8月17日 星期六

受洗系列(九):受洗(Baptism)

【講道大綱】

聖經:馬太福音28:18-20

I.引言: 耶穌在世最後一句
(The Last Words of Jesus)
II.先等候再去
(Waiting Before Going)
1.不要離開耶路撒冷
(徒1:4c;徒1:13-14;詩27:4)
2.等候天父所應許的
(徒1:4d;詩62:5;賽40:31)
3.你們要受聖靈的洗
(徒1:5c;徒2:2-4;徒11:15-16)
4.耶路撒冷直到地極
(徒1:8c;可16:15;賽49:6)
5.得著能力作主見證
(徒1:8bd;約1:7-8;約15:26-27)
III.使作主門徒
(Making Lord’s Disciples)
1.去他們中間作主的見證
(太18:19b;約4:28-29;徒26:18)
2.給他們施洗歸父子靈名
(太28:19d;彼前1:2;弗2:16-18)
3.凡主所命令都教導遵行
(太28:20ab;太22:36-40;約13:34)
IV.恩典三明治
(Sandwich of Grace)
1.天上地下所有權柄全屬於主
(太28:18;腓2:9-11;弗1:20-22)
2.你們要去使萬民作主的門徒
(太28:19abc;可16:15;羅10:18)
3.我與你們同在直到世界末了
(太28:20cd;約14:16-17;約17:12 )
V.屬靈的功課
(Spiritual Lessons)
1.等候聖靈能力與使人作主門徒的循環 (民16:46-48)
2.去作主的見證與教導遵行主令
的循環 (提後2:2)
VI.結論
彼此相愛小組 終生學習團契
 (約13:34-35; 弗4:13)
【默想】
1.耶穌基督在世上最後兩句話為何?
2.門徒等候在耶路撒冷的目的為何?
3.我們要如何才能領人作主的門徒?
【金句】
「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」     
以弗所書四章13節

2010年8月28日 星期六

受洗之後

撰寫者:蔡茂堂牧師

上主日(8/22)我們和平教會有十一位兄姐接受成人洗,兩位兄姐本宗轉籍,兩位兄姐外教派轉籍,三位小朋友接受幼兒洗禮。這是上帝賞賜給和平教會很大的恩典,也是責任的託付。我們非常盼望,上帝在和平教會,興起足夠的福音夥伴,願意陪伴這些兄姐,在人生信仰的旅途中,一起走第二里路。

這次受洗的兄姐中,有幾位是在幼稚園或是國小時期,就有機會接觸到耶穌基督的福音。這個福音的種子,在他們心底深處,潛伏了四、五十年之久,才找到機會生根發芽,結出福音的果子。
有幾位是在中學時,由基督徒同學帶領而接觸基督信仰,經過十幾年的教會與團契的生活與栽培,終於自己決定要公開告白信仰,接受耶穌基督做救主,以及生命的主宰。
有幾位是因為自己的配偶或是女朋友的好見證、代禱、與帶領,而漸漸的被主的愛所摸著,決定進入主愛的大家庭。
有的是被自己的女兒或是鄰居帶領,而接觸教會。由此我們可以知道,上帝帶領每一個人信主,會使用各種不同的方法以及關係。因此,我們向所愛的親人傳福音,不要氣餒,求主幫助我們,能夠活出美好的生活見證,並且在適當的時機,開口為主作見證。
然後,替他們主前的代求不要停止,等待上帝所預定的時間。我們的幼主、兒主的事工也是非常重要的撒種工作。
我們不知道所撒的福音種子,什麼時候會發芽成長。我們也要鼓勵我們少年團契的契友,有機會就要帶領同學來參加少契的退修會或聚會,上帝也會藉由此而將福音的種子撒下。時候到了就會發芽。有一位是因為職場上受邀請參加小組,而被神的愛感動,前來教會受洗。我們教會的職場小組非常稀少。懇求上帝,興起更多願意在職場傳福音的兄姊。

有一位是被鄰居帶領信主的。求主幫助和平的兄姐,能夠成為好鄰舍,用美好的見證來帶領鄰舍信主。

這次受洗的兄姐當中,有不少是家裡面第一位成為基督徒的。他們受洗之後,在家裡須要面對許多與家人因為信仰不同,而帶來的緊張與壓力。祖先牌位的跪拜,常常是他們要面對的挑戰。

讓我們舉起禱告的手,為他們主前代求,求主保守他們,在受洗之後,能夠在家裡活出美好的見證,也能夠常常為家人禱告。真盼望聖經中“當信主耶穌,你和你一家都必得救。(徒16:31)”的應許,能夠早日應驗在他們的家裡。盼望我們的教育部牧長同工們,能夠為他們開初信造就課程,好讓他們屬靈的生命,能夠得到好的栽培與照顧。

我們小組部的牧長同工們,能夠努力安排,讓每一位剛受洗的兄姐,都能夠有所歸屬於一個小組或團契,在實際生活上面,能夠有好的關懷網將他們托住在主的愛裡。

讓我們替他們主前代求,求主在這些剛受洗的兄姐心中,興起愛靈魂的心,能夠開始成為領人信主的福音夥伴。讓我們大家手牽手、心連心,在主的愛裡,彼此扶持,互相鼓勵,建立充滿主愛的大家庭,拓展上帝的國度。

2009年9月8日 星期二

受洗系列(八):見證Testimony

受洗系列(八):見證Testimony
經文:約翰福音第四章28~30,39~42節
時間:二00九年八月二十三日
主講:蔡茂堂 牧師

短片 受洗系列(八):見證(Testimony)

各位弟兄姊妹大家平安。這次是我們講約翰福音第四章撒瑪利亞婦人的最後一講,是關於一位沒有名字的女人,最後將福音傳給全城眾人的故事。

Ⅰ、引言
往四周延燒是火的本質,不延燒的火終必熄滅。
(The nature of fire is to ignite the surrounding materials. The fire not spreading will eventually die out.)

一支火柴棒如果在一排火柴中點燃,它一定會讓周圍所有的火柴都燃燒起來,這是火的本質,火會把周圍的東西點燃。如果有一支火柴棒無法將旁邊的兩支火柴棒點燃,那麼那支不延燒的火柴棒會自己熄滅,信仰的本質也是這樣。我們可以看到一個剛信主的人,他的心裡好像有一把火,那把火就會開始想向周圍的親朋好友分享信耶穌的美好,進而影響身邊的人,因為他的生活會起變化,成為一個好的見證,若是一個剛受洗信主的人,對周圍的人一點影響力都沒有,不久後他的信仰,可能也會如同這支點燃的火柴棒一樣漸漸地熄滅,這是信仰的本質,也是火的本質。

Ⅱ、撒瑪利亞婦人的見證

今天的經文有兩處,當中有兩個見證,一個是打水的撒瑪利亞婦人的見證,另一個是城裡眾人所說的見證。從這個婦人的見證我們可以看到幾點:第一,她把她打水的罐子留在井旁;第二,她本來是離開城內到井邊打水,現在她是離開水井跑回城裡;第三,本來耶穌叫她的丈夫一起來,結果她把全城的人都叫出來。叫眾人都來看耶穌。有關於她過去不好的故事,是她婚姻的傷痛往事,但當她信了耶穌以後,不再怕別人的取笑,「我過去是這樣,現在遇見耶穌,生命改變了」,所以她樂意把遇見耶穌之後,生命的改變向眾人作見證,她的見證很簡單,「我素來所行的,耶穌都給我說出來了」,所以我不用再害怕掩藏。有趣的是,她連這個人是不是基督都還未百分之百的肯定,她就開始作見證了,她說「莫非這就是基督?」所以今天要受洗的弟兄姊妹請放心,可能你對聖經還有疑問,對很多信仰的事情都還未清楚,福音並非要等到完全了解才去分享,你只要分享你的經驗就好,這個婦人對耶穌的認識很有限,然而她的經歷已經足夠,讓她樂意向人作見證,這是撒瑪利亞婦人的見證。

1.留下水罐:迫不及待與人分享經歷

留下水罐在井旁,原本是這位婦人出城的目的,帶水罐要打水回去用,現在為了趕快跑去跟人家講,顧不得那只水罐,拋下就往城裡跑,迫不及待與人分享,原先重要的事情反倒不重要了,先去傳報給人再說。耶穌曾對一個患大痲瘋得醫治的人說:「你要謹慎,什麼話都不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。」(可1:44)你要先去做應該做的事情,不要到處講,結果這個患大痲瘋痊癒的人忍不住,顧不得耶穌的提醒,四處傳開了「那人出去,倒說許多的話,把這件事傳揚開了,叫耶穌以後不得再明明的進城,只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。」(45節)這是一個特色,一個真正被耶穌基督的愛摸著的人,會顧不得很多事情,只想要去跟人說,這就是水罐留在井旁邊給我們的感受,急著要跟人分享耶穌的救恩。

2.往城裡去:超越既往所遭遇的歧視

再來她跑的方向和原先相反。那時是正午,她是趁沒有人看見時偷偷地到井邊打水,因為她婚姻的背景,在那座城裡是被人家輕看恥笑的,為了不想被人指指點點她才故意閃避眾人,中午一個人悄悄地到井邊取水,現在反倒是跑去眾人那裡,這和她原先出城的態度完全不同,因為她已經超越過去被人家的歧視,不在乎那些羞愧了,「人家怎麼看不起我沒有關係,因為遇到耶穌後,我的生命改變了,我願意跟那些人分享」,這就是超越本來人與人之間衝突的勇氣。

舊約有一個女孩子也是這樣,她是乃縵將軍在以色列擄來的女奴,這個乃縵將軍身上長了大痲瘋,醫生都治不好,「亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大,因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝;他又是大能的勇士,只是長了大痲瘋。先前亞蘭人成群地出去,從以色列國擄了一個小女子,這女子就服事乃縵的妻……」(王下5:1-2),這個女僕知道在他本國有一位先知很厲害,雖然她是被擄來受輕看的奴僕,但她不覺得自己的身份卑微,仍向前跟他主人的妻子報此好消息。同樣的,這個婦人是被人歧視的,但是當耶穌的愛充滿她的心時,她就不計較那些,這是她往城內去的意義和力量。

3.對眾人說:將福音傳揚給每一個人

這位婦人跑回城裡去,對所有撒瑪利亞城內的居民講,她沒有特別選擇去向誰說,而是向所有的人說,這也是耶穌基督要我們學習的態度。耶穌要離世升天時,跟他的學生交代一個大使命(The Great Commission),意思就是說,你們要去普天下跟所有的人傳講福音。「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或作:給他們施洗,歸於父、子、聖靈的名)。」(太28:19)

4.你們來看:邀請人來親自經歷耶穌

她向眾人講的內容很簡單,「我講不清楚,你們來看」,她邀請眾人來接近耶穌,邀請人來親自經歷耶穌。我們傳福音給人也是一樣,你要讓那個人自己有機會去經歷耶穌,對方就不會變成是二手的基督徒,而是能夠自己去經歷主的恩典,這也是腓力想要帶拿但業信主時所用的方法,因為拿但業對於聖經比腓力熟悉,所以腓力講不贏他,「拿但業對他說:拿撒勒還能出什麼好的嗎?腓力說:你來看!」(約1:46)到後來他就邀請拿但業自己來接近耶穌,結果拿但業一看見耶穌,他就知道腓力不是隨便講的,耶穌真的是救世主。

5.素來所行:坦誠分享個人生命轉變

這個婦人找眾人來看耶穌時,為什麼眾人願意去?因為她將自己不足為外人道的事情都跟眾人講了,「這位耶穌都替我講了出來,他沒有恥笑我,我也不用再為過去而感到羞恥,可以坦然面對我過去的失敗窩囊,我已經不在意了」,這是生命的改變,所有信耶穌的人都應該有這樣的改變。每當有人要洗禮,我都會問他們有沒有故事可講?你本來是怎麼樣?你信了耶穌以後,期待有什麼改變嗎?什麼叫作信耶穌?就是「我素來所行的是什麼……現在是怎麼樣」,這是生命的改變,她的見證只是這樣「我遇到耶穌的愛,我的生命有改變。」保羅也有膽量談論自己的過去,當時他在監獄裡寫信給提摩太:「我從前是褻瀆神的,逼迫人的,侮慢人的;然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而做的。」(提前1:13)保羅和這位婦人一樣,都有勇氣面對過去失敗的表現,所以如果我們要作見證帶領人信主,你可否有勇氣坦然跟對方說過去自己的軟弱缺點?以及自己生命問題所在的種種需要?在主耶穌裡面我現在被改變,所以不必再躲藏。

6.莫非基督:承認自己對主認識有限

最後她的結論是說:「莫非這就是基督嗎?」換句話講,她承認她也不清楚,有時我們要去向人傳福音,心中會擔憂害怕,怕回答不出對方的問題怎麼辦,答不出來就說不知道,我不是什麼都懂,但是我知道的部分,已經足夠讓我遇見耶穌、生命得到改變,這樣就夠了,所以我們沒有必要完全清楚、弄懂所有的問題後才受洗。很多人對我說:「等我讀完一遍聖經再來受洗」,其實不必如此,因為要讀完一次聖經並不容易,速讀是可以的,精讀可能一輩子都不一定讀得完一遍,耶穌沒有這樣要求、上帝沒有這樣要求,你懂的部分已經讓你的生命有改變,那就夠了,這位婦人是承認自己對主的認識有限。在西羅亞池得醫治的瞎子也很有趣,耶穌治好他的眼睛後,他也不知道耶穌到底是誰,人家問是誰醫好他的眼睛,他說他不知道,那些人帶他去見法利賽人,法利賽人說耶穌不守安息日是個罪人,他說:「他是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。」(約9:25)至於其他的爭議你們自己去研究吧,不過我想會願意醫治人的應該不是壞人,因為我們知道神不聽罪人,惟有敬奉神、遵行他旨意的,神才聽他。所以他在見證時,承認他所不知道的部分,只把事實說出來,「從前我是眼瞎的,如今能看見」就是這個人生命的改變。坦白講,當牧師那麼多年,你要我真的把耶穌講清楚,我還真的是講不清楚,他又是上帝又是人、又是無限又是有限,這樣的事情真的沒有辦法講得很清楚,不要笑別人,所有的神學家到現在,連耶穌基督是誰都還有議論,這不是很重要,重要的是耶穌真的會改變你的生命嗎?從前我眼瞎,如今看見;從前我的婚姻是痛苦的,如今我不會被它所綑綁,我已經跨越從前的痛苦。

Ⅲ、撒瑪利亞居民的見證

撒瑪利亞的居民也說了他們的見證,因這婦人所說的,眾人都跑來見主耶穌,並求耶穌在那裡住兩天。當他們聽到耶穌說的話以後,信的人就更多了,因為「我們親自聽見了」。這句很重要,你是聽到婦人的話而來信耶穌?還是聽到耶穌的話來信耶穌?是二手信徒還是一手信徒?這些撒瑪利亞居民說,他們不是聽到婦人所說的話,「我們是聽到妳的話才來找耶穌,但是當我們自己聽見耶穌說的,就確定耶穌是基督」,眾人對耶穌的認識比婦人更清楚,因為婦人對耶穌還存著「莫非這就是基督?」的疑惑,但城內的這些居民是肯定的說:「我們知道他真是世界的救主」,因為他們從耶穌親自領受啟示和恩典。

1.因為婦人見證

撒瑪利亞居民的見證也有值得我們學習的地方,因為這位婦人的見證,讓這群撒瑪利亞人能夠來信耶穌,事實上沒有那麼簡單,應該還有一點聖經沒有講到,就是聖靈在他們的心裡動工,也就是耶穌說的:「但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就要為我作見證。『你們也要作見證』,因為你們從起頭就與我同在。」(約15:26-27)我們也要作見證,我們的見証是第二個,不是第一個,第一個是聖靈的見證。我常常說,一位牧師站在台上講同樣一篇道,幾百個人坐在下面聽,有幾個人聽得很感動,大部分的人不覺得怎麼樣,為什麼有這樣的差異?有些人就會被聖靈摸著,藉著牧師所講的話,觸摸到他的心,台語說「聽入心」,他會覺得好像是在對他講的,有些人只覺得是在聽一篇道理,所以聖靈的感動非常重要。我想那位婦人在那裡作見證時,聖靈像鴿子一樣感動他們的心,所以他們把話聽進去了,正午時,大家就跑出來見她所說的耶穌,到底是怎麼樣的一個人,為什麼讓這個婦人帶來這麼大的改變,本來是怕人家談論她的過去的,現在她不怕了,這樣大的改變是怎麼產生的呢?

2.他們來見耶穌

所以居民們就直接來見耶穌,這是很重要的。當安得烈想要跟他的哥哥彼得介紹耶穌,後來想一想最好的方式是把他帶到耶穌前面,讓他自己看,「他先找著自己的哥哥西門,對他說:我們遇見彌賽亞了。(彌賽亞翻出來就是基督。)於是領他去見耶穌。耶穌看著他,說:你是約翰的兒子西門(約翰在馬太16:17稱約拿),你要稱為磯法。(磯法翻出來就是彼得。)」(約1:41-42)所以當這個哥哥遇見耶穌以後,他就被改變了。這點在我們帶人信主時很重要,不是帶到我的面前,而是帶到耶穌的面前,就是想盡辦法讓你的朋友認識耶穌,讓他自己去看到底耶穌是怎麼樣的一個人,到底對我的生命會有什麼樣的影響,這樣你才有機會讓他真實的遇見耶穌,而不是信你自己,不是你會講,是因為耶穌會改變他,所以帶到耶穌面前很重要。

3.請耶穌住兩天

這些居民還有一點很聰明,就是他們覺得看一下還不夠,最好耶穌還能夠住下來、能夠好好地跟耶穌相處幾天,才能夠真的了解,耶穌就為他們住了兩天。耶穌復活以後,所有的學生都認不出耶穌來,有兩個學生要去隔壁的村莊以馬忤斯,耶穌就出現跟他們一起走路,他們也認不出來,他們做了一件事情,當時太陽快要下山了,他們就不要耶穌繼續走,留耶穌與他們過夜,「他們卻強留他,說:時候晚了,日頭已經平西了,請你同我們住下吧!耶穌就進去,要同他們住下。」(路24:29)因為他們好客,請耶穌住一晚,那一晚主耶穌和他們吃晚餐時,他拿起餅擘開,那時他們的眼睛就開了「是耶穌!」那是因為他們讓耶穌住進家裡來,才有機會看見復活的耶穌。後來有人就把這段聖經寫成一首台語聖詩「日斜西山,願主你與我住:日斜西山,願主你和我住,黑夜越近,主你不放棄我」,這首詩歌就是從這兩個人跟耶穌的對話所衍生寫出來的,我們的生命有時會遇到黃昏或黑夜,我們怎麼辦?請主耶穌來與我們度過黯淡期。剛才司會禱告也講到,南部災區那些人很可憐,他們的生命好像垮了,似乎整個都絕望了,這時候如果把耶穌的愛,不管透過任何方法,能夠進到他們那裡,讓他們在絕望當中,開始有一點盼望與安慰,讓他們有能力再站起來往前走,特別在最困難的時候,這是很重要的。

4.親自聽主的話

眾人在那裡不是聽婦人的話,而是親自聽主的話。直接聽主的話,比聽任何人的話還重要,今天我們已經沒有機會聽耶穌親自講話,可是他講的話已經留在我們身邊,所以你要聽主的話就要讀聖經,至少要讀四福音書。教會一直鼓勵大家每天要讀經,倡導其重要性,不是每個禮拜來聽牧師講道就好。每天讀聖經,是讀耶穌講過的話,記載在聖經裡,那比禮拜來聽牧師講道還重要。各位如果還持續每天靈修的話,應該知道這半年的靈修日誌快要寫完了,應該要在這禮拜再拿一本新的,如果你不知道我在講什麼,我就知道你沒有在寫,如果你有在寫,你應該自己會跑去辦公室拿一本新的。鼓勵大家,如果你從來沒有這個習慣,可以試試看,待會可以去領一本新的,把你每天讀經靈修的心得寫下來,這樣你就是跟這些撒瑪利亞的居民一樣直接聽耶穌的話,你對主的認識就不是二手的,不是聽牧師講,而是自己直接聽與看,看看自己有沒有重新從主那裡得到新的啟示和幫助,因此我們要每天讀聖經。保羅常常稱讚庇哩亞的弟兄姊妹,比帖撒羅尼迦教會的人聰明,因為他們想知道保羅講的對不對,「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」(徒17:11)我邀請大家作庇哩亞的基督徒,牧師一個禮拜講一篇道,不要馬上相信,回去查聖經後,仔細想想牧師講的和耶穌講的有沒有出入,如果有的話,你就把牧師講的丟了,因為耶穌講的才是對的,鼓勵大家要從聖經領受耶穌親自講的話,這樣就最準了,也可避免領受被人傳錯了的信息。

5.信的人更多了

因為耶穌的話有特別的力量,所以信的人就比聽婦人講的話信的更多,聖經說:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」(來4:12)所以直接讀聖經更容易被主所感動。

6.這真是救世主

最後他們對耶穌的認識是很偉大的,因為他們知道耶穌不是只有拯救撒瑪利亞、猶大,耶穌是拯救全世界,這樣的認識大概是耶穌在世時,包括猶太人和耶穌的學生都沒有這樣的認識,他們都還一直以為耶穌是地方的神(耶穌是要救猶太人),脫離羅馬人的統治,他們一直是這樣相信的,可是這些撒瑪利亞人才跟耶穌相處兩天,他們就知道不是這樣,耶穌來到世上所要做的比那些還多,耶穌拯救全世界,亦包括台灣,任何人只要願意相信,耶穌都要拯救。這是福音的根本,約3:16「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」這句話雖然很簡短,但是很清楚的告訴我們,上帝讓耶穌來的目的,是為了愛我們、是為了救我們,讓我們不至滅亡,能夠得到一個新的生命、一個永生的生命。

Ⅳ、屬靈的蝴蝶效應
(Spiritual Butterfly Effect)

最後我要講到這個婦人見證的效應,我們稱它作「蝴蝶效應(Butterfly Effect)」。在混亂體系(Chaos System)裡面,此現象是由一位學者Edward Lorenz(1917-2008)所提出,他是氣象學家和數學家,他負責把氣象局的資料拿來作數學上的分析以預測天氣。這次八八水災讓馬總統很不高興,認為是氣象局預測不準,氣象局就很委屈,氣象變化萬千,很難預測的準,一定要上修下修的,沒有辦法完全準確。這位先生就是專門研究氣象學是如何預測的,結果他發現,在地球的某一個地方、某一個時間,有一點點的變化,就會造成另外一個地方很大的變化,他是用數學計算出來的,的確是這樣,那個10-5數據的差別,可以在另外一個地方造成另一個很大的改變,開始大家不太相信,後來他計算給人家看,的確如他所計算的,但是不曉得如何命名,最後就叫它蝴蝶效應,為什麼叫作蝴蝶效應?他是這樣講的:「巴西蝴蝶翅煽動,德州吹起龍捲風(The wing of butterfly float in Brazil and cause a tornado in Texas. )」。我們不是很了解,可是在屬靈的世界也有這樣的現象,一個對耶穌不太了解的人、一個婚姻很不幸的女人,因為白天在井旁耶穌跟她講了幾句話,她的生命就被改變,勇敢的跑去跟城裡的人說,結果眾人都信耶穌,這是一個很大的蝴蝶效應,接下來我們來看屬靈的蝴蝶效應:

那時候有一個年長的基督徒,因為勇敢的照上帝所說的去做,去幫一個不斷在抓基督徒,後來被光照到眼瞎的人作禱告,這麼一個小小的禱告,可是在我們基督教世界帶來很大的影響,所以你不要小看亞拿尼亞那一次小小的禱告,他所禱告的對象是眼瞎的掃羅(即保羅),這個掃羅的生命由於亞拿尼亞的一個禱告帶來很大的影響,掃羅後來影響馬可、路加和提摩太,甚至影響馬丁路德,你知道所帶來的基督教蝴蝶效應有多大嗎?馬可與路加是我們新約聖經兩本書的作者,提摩太是後來一個年輕的傳道人,馬丁路德是基督教改革宗一個很重要的人物,馬丁路德因研究羅馬書,而致力於宗教改革. 羅馬書是保羅寫的,保羅則是因為亞拿尼亞願意幫他禱告。所以亞拿尼亞一點點的動作,後來居然在我們基督教界影起這麼大的影響。

Ⅴ、愛德華金巴見證的屬靈蝴蝶效應
(Edward Kimbal)
1.Edward Kimball向Dwight Moody
分享見證。
2.Dwight Moody幫Wilbur Chapman
確認信仰。
3.Wilbur Chapman教Billy Sunday
如何佈道。
4.Billy Sunday邀Mordecai Ham
開佈道會。
5.Mordecai Ham帶Billy Graham
認罪悔改。

我再告訴你們另外一個蝴蝶效應,Edward Kimbal是一位主日學的老師,他們班上有一個家裡在幫人修鞋的學生,那個學生因為沒有好好讀書,所以在班上看起來不怎麼樣,穿的也不是太好,這個老師某一天就對這個學生特別有感動,所以他就特別請假跑去皮鞋店跟他的學生講耶穌,講到這個鞋匠小師傅聽得很感動,就決定要信耶穌。從那時候開始,Edward Kimbal就像井旁的無名婦人一樣。他先向芝加哥修鞋匠Dwight Moody分享他的見證,爾後Dwight Moody信了主,也讀了神學院,Dwight Moody就是後來慕迪神學院一位很有名的傳道人,他幫助一個年輕人Wilbur Chapman,Wilbur Chapman大學時就已經信主,可是他不確定並懷疑自己有否得救,因為年輕人心裡有很多的掙扎,Dwight Moody就花時間跟他好好的解釋,如此,Wilbur Chapman很篤定上帝的恩典不會因為他的軟弱而離開他,他後來就被上帝使用,開始教導與佈道,他有一個助理小同工Billy Sanday,Wilbur Chapman就教他怎麼講道、查經和何如準備講章,Billy Sanday學會怎麼佈道以後,成立很大的佈道團、眾多的禱告會,收很多奉獻,他們就特別請一個有恩賜的Mordecai Ham(末底改漢),到北卡羅來納州(North Carolina)開一場佈道會,在佈道會裡有一個年輕小伙子決志,他是Billy Graham(葛理翰),Billy Graham大概是我們這一世代,在全世界帶領很多人信主的佈道家,我們如果把他們都回溯起來的話,到最後其實是一個主日學老師Edward Kimbal去找一個不怎麼樣的學生,結果想不到後來的蝴蝶效應有那麼大。我們今天看到的是一個姊妹、一個婚姻生活很不幸的姊妹,我們怎麼看都不覺得她會被上帝大大地使用,雖然她的神學認知不完全,她作的只是一個很簡單的見證,見證自己以前和現在的改變。所以各位弟兄姊妹,特別是今天要受洗的弟兄姊妹,不可妄自菲薄,不要認為唸了幾個神學院,成為教會的大牧師才可帶人信主,但並非如此,每一個人都可以帶人信主,只要你真的有遇到耶穌、只要你真的生命有改變,你就可以引起屬靈的蝴蝶效應。

Ⅵ、結論:為真道打美好的仗,在人前作美好見證

如經上所說:「你要為真道打那美好的仗,持定永生。你為此被召,也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。」(提前6:12)。以此勉勵大家,在生活上能夠靠主打美好的仗,在別人的面前我們可以作美好的見證,我們一起低頭禱告。

「主,我們感謝你,今天這幾位弟兄姊妹要受洗,每一次我們看到有人要受洗就很高興,因為他們自己決定要讓耶穌基督的生命進到他們的生命裡面,不管他們目前的生命是怎麼樣的處境,他們願意讓主的愛來摸著他們、改變他們,我們為他們每一位來禱告,希望他們這樣的改變,不只是影響他自己,也可以回到他現在生活的地方,把耶穌的愛帶到他的周圍。主啊,我們就像撒馬利亞井旁沒有名字的婦女一樣,我們對主的認識不完全沒有關係,我們對聖經不熟沒有關係,可是我們必須要有跟主面對面、被主的愛摸著的經驗,我們必須要有這個勇氣,來超越過去被歧視被欺負那樣的傷痛,我們就可以為主來產生屬靈的蝴蝶效應。主啊,幫助我們,不只今天受洗的弟兄姊妹,讓我們每一個人,都願意把一點點信仰的經歷跟周圍的人分享。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年8月24日 星期一

受洗系列(八):見證(Testimony)

受洗系列(八):見證(Testimony)

2008年10月5日 星期日

受洗系列(七) 收成(Harvest)

受洗系列(七) 收成(Harvest) (台語)

受洗系列(七):收成 Harvest -- 蔡茂堂

寫作於2008.09.28
作者:蔡茂堂 牧師


各位弟兄姊妹平安。之前的聖禮典,我都會提到撒馬利亞婦人的故事,今天的第七講則要說到收成,英文叫作Harvest,中文聖經翻譯成收割,而這樣的翻譯,「割」是有審判的意思,在啟示錄中:「…伸出祢的鐮刀來收割;因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了」(啟14:15),馬太福音則提到「祂手裡拿著簸箕,要揚淨祂的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡了」(太3:12),這是有分離的意思。今天我們歡喜地將受洗的兄姐迎進神的大家庭,收「成」是高興成功之意,所以我的題目選用收成,而非收割。

Ⅰ、引言:你看見什麼?(Stereogram vs. Spirituogram)

以前的3D立體影像必須要戴上藍紅色的眼鏡才能看見,最近因為電腦科技進步就不需如此,這叫作Auto Stereogram(立體影像),看見的方法就是將視覺焦距調成遠方鬥雞眼的位置,圖片就能產生,即可看到這圖片裡有一些落葉和兩隻螞蟻。

今天耶穌也對祂的學生這樣說:「你們豈不說到收割的時候還有四個月嗎?我告訴你們,舉目向田觀看,莊稼已經熟了,可以收割了」(約4:35),耶穌和學生在敘加的古井旁,看見才撒種不久、還有四個月才能長熟的綠稻田,以及當這個婦人跑去城內招呼眾人,眾人從城內跑出來,我們看見的是什麼?撒馬利亞人時常穿白衣,所以有的學者認為這是耶穌說「莊稼已經熟了(發白)」的原因,而稻子也會熟到變白,再一個意思就是青中帶白,指的便是城內那群跟隨婦人跑出來要看彌賽亞的撒馬利亞人,他們是已經預備好的,門徒是否有看見熟的莊稼?耶穌問學生的用意在此,我稱作Spirituogram(屬靈異象)。我們每天的生活中,周圍總遇見許多人,我們看見了對方是上帝疼愛的靈魂,還是他們只是一般人?若你的眼光改變了,你與對方的互動、談話也會不同。

今天的經文其實只有約翰福音,但為了要講收成,我特別增加了馬太福音的經節,兩者互相對照。馬太福音第九章中,耶穌看見許多人如同羊沒有牧人般的流離困苦,耶穌看見的是人的需要;在約翰福音中,門徒看見的是稻田中還沒有成熟的莊稼,還是看見了已經預備好、能被收割的?若看見了人的需要、看見時機已經到了,你就會為這些人祈禱,並且知道主權在上帝,主若是使用你,你願意受差遣,就成為恩典的管道,讓他們得著上帝的恩典。

Ⅱ、耶穌門徒與井旁婦女(Jewish Disciple vs. Samaritan Woman)

比較 耶穌門徒 井旁婦女
禁忌(與異族異性談話) 心照不宣 心直口快
進城
(敘加城) 購買食物 分享福音
生存(食物與飲水) 帶來食物 留下水瓶
福音(撒種與收成) 被動收成 主動撒種

接下來我要對照耶穌的學生和古井旁的無名婦人,他們在這個故事中有一些不同的反應。婦人拿水瓶來取水,學生去買食物以解決午餐,他們都面對生存需要的問題――口渴要喝水,飢餓要吃食。但是在故事中,學生將食物緊抱著請老師吃,婦人將水瓶撇下跑去城內傳報她看見彌賽亞,他們面對生存需要時有不同的反應。我們稍微比較一下:耶穌犯了一個當時的禁忌,與一個不可接觸的人、而且是女人說話,學生和婦人都知道耶穌犯了禁忌,但他們的反應並不相同,學生保持靜默、卻在心中嘀咕,婦人則是心直口快地指出耶穌與她說話有違常理習俗;他們都進入敘加城,學生進城是去買食物,因為對他們而言那是污穢不潔的城,應速去速回、吃飽就離開,趕緊前往加利利,但耶穌認為雖然只是路過撒馬利亞,只要有人能夠信福音,祂也要在那裡做工,婦人的反應也是放下賴以維生的重要水瓶,跑回城內去告訴鄰人她遇見了彌賽亞,並找眾人一起來看是真是假。婦人為了福音的緣故撇下水瓶傳報喜信、主動跑去城內撒種,學生為了生存進城買食物、被動參加收成。耶穌對學生們說:「我差你們去收你們所沒有勞苦的;別人勞苦,你們享受他們所勞苦的」,耶穌挑戰他們是否願意做收成的人。

Ⅲ、撒種者與收成者(Sower vs. Reaper)

比較 撒種者 收成者
工作(賽5:2; 太13:30) 去石刨土 收麥燒稗
心情(詩126:5) 流淚信靠 歡呼感恩
態度(雅5:7; 啟14:15) 忍耐等候 及時收成
恩格爾(太5:41) 第一里路 第二里路

梵谷曾畫了兩張在農場上工作者的作品,一幅是撒種,一幅是收割,是他早期臨摹米勒的作品(Van Gogh after Millet),從用色上的差異可以看出農人的心情:撒種是用灰藍(冷)色系,收成是用金黃(暖)色系,對米勒而言,金黃色是代表著快樂喜悅,因為過去的辛勞得到了回報,灰藍色則代表許多擔憂、不確定,因為今天撒種下去,並不知道老天爺是否會作美、農作成長是否會順利?撒種是將去年收成的稻穀留下一部份不吃、當成今年的種子,為了期待明年的收成,所以撒種其實是個損失,但又抱著一種期待。

我們來比較撒種與收成的不同之處。在工作上,一個撒種者的工作絕對不是只有撒種,還要準備土地、整理開墾、去石刨土,這個工作做的越好,撒種所收成的機率就越大,聖經說:「他刨挖園子,撿去石頭,栽種上等的葡萄樹…」(約5:2)。收成者的工作也不是只有收成而已,以前所收割下來的稻子還要用打穀機分離稻穀與稻桿,並將稻穀曬乾,用風鼓機將不要的稻殼(粗糠)和劣米雜物吹走和篩選,有用的才收入米倉內,不要的稗子則是燒掉,「當收割的時候,我要對收割的人說,先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒;惟有麥子要收在倉裡」(太13:30)。聖經說,撒種人的心情是流淚出去撒種,收割人是歡呼高興地收割;撒種是憑著信心去撒種,收割是憑著感恩來收割。兩者在態度上也不同,撒種完需要等待,不得急躁,因為種子要生根、發芽、成長、開花、結實,這都需要時間,但收成可不能等,因為無法確知天氣何時會變得很糟,所以一個是忍耐等候,「…農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨」(雅5:7),一個是及時收割,「…因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了」(啟14:15)。說到傳福音,我曾提過恩格爾量表,它分成兩階段,就是第一里路與第二里路,第一里路所做的就是撒種的工作,第二里路所做的就是收成的工作。福音要傳出去,需要有人撒種,也需要有人收成。當你所帶領的人願意接受耶穌基督作他的救主,這就是從第一里路進入第二里路,隨後你要栽培他,到了有一天他要出去撒種時,你的第二里路才完成。第一里路是對非基督徒,你如何將其從對基督信仰的誤解解釋清楚、將以前負面的印象減輕、並如何與其相處邀約,到他願意來教會參加活動或聚會,到有一天他願意來禱告,這些都是撒種的工作。

我自己也有一些辛苦撒種但歡呼收割的經歷,我很感謝神,一個人撒種,可能是在十幾年後經過另一個人才收成。撒種期間會遇到颱風等壞天氣,種子看似死了,但其實上帝有祂的恩典和帶領。人生的信仰之路常會遇見許多變數,所以耶穌說:「那人撒種,這人收割,這話可見是真的」,到了收成時撒種者也會歡喜,不需認為收成者竟非自己,這是上帝給我們的學習。

Ⅳ、從撒種到收成(From Sowing to Reaping)

1. 去石刨土:福音預工

撒種首先要去石刨土,這個工作我們叫作福音的預工(Pre-evangelism),這個工作最辛苦,就是對完全拒絕福音的人,你找出他拒絕的那塊石頭在哪,挪開它,然後將其硬心的地方鋤鬆,這是需要你對他有深入的了解,花心思及長時間來做這準備的工作,「他刨挖園子,撿去石頭,栽種上等的葡萄樹…」(賽5:2)。

2. 撒下好種:福音佈道

當這些都預備好以後,時間恰當時,你就開始撒種,也就是上帝的道,「種子就是神的道」(路8:11)。

3. 澆水栽培:真理造就

撒種之後不是只有等待就好,還要澆水,也就是用真理來栽培使其受造就。「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量」(弗4:13)。

4. 除荊去棘:勸戒迷惑

但是稻田裡還會長一些其它的荊棘雜草,你要清除,在教導時要留心幫忙對方釐清,「撒在荊棘裡的,就是人聽了道,後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了,不能結實」(太13:22)。

5. 忍耐等候:長大成熟

每一個基督徒從初信到成熟,需要時間來成長,「我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡」(加4:19)。

6. 舉目看田:及時收成

稻子要先從已長熟的開始收割起,尚未長熟的則不要去撥動,所以你要懂得觀察,看一個人是否已經準備好。「…舉目向田觀看,莊稼已經熟了(原文是發白),可以收割了」(約4:35)。

Ⅴ、結論:屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1. 屬靈的眼光(Vision)

我們可以學習一些屬靈的功課。第一個就是眼光,你可以看見周遭哪些人是困苦流離、哪些人有屬靈的需要,這當中又有哪些人是已經預備好要來信耶穌的。上帝若讓你有這樣的眼光和機會,你就把握住,「屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他」(林前2:15)。

2. 迫切的祈求(Urgency)

看到別人的需要後,你有迫切感嗎?已經成熟的人,你若沒有給他機會,可能就錯過了。若上帝給你機會,你把握了且迫切祈禱,就有可能將他們帶到耶穌基督的國度裡,「…但因他情詞迫切的直求,就必起來照他所需用的給他」(路11:8)。

3. 堅持的盼望(Tenacity)

母親餵孩子吃飯,孩子不吃,兩人用意志在搏鬥,傳福音有時也需要這樣的耐力,上帝若讓你成為撒種的人,你就要有這樣的功夫,不放棄、能堅持等待,直到收成,總有一天上帝給你機會,「我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成」(加6:9)。

4. 謙卑的感恩(Humility)

若上帝使你成為收成者,你要記得,不是你的能力或表現,而是神的恩典。收成時懂得感謝,因上帝已透過多人做工,讓你今天有這樣的恩典,不受撒種的勞苦時就享受收成的快樂。保羅說他們一傳福音,人們就信了,「為此,我們也不住的感謝神,因你們聽見我們所傳神的道就領受了…」(帖前2:13)。

5. 團隊的侍奉(Team)

有的人撒種、有的人灑水、有的人拔草,上帝給予每個人的工作都不同,大家一起參與,最終能收成就好,不需計較誰做的比較多。哥林多教會出現紛爭時,保羅說不論是誰做了什麼,其實都是上帝派的同工,「我(保羅)栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長」(林前3:6)。

Ⅵ、每一次收成 下一波撒種

耶穌基督在古井旁向撒馬利亞的婦人撒種,這個婦人就接受耶穌是彌賽亞,所以在這裡,撒種和收成是同時段發生的;婦人接受後並不是讓這恩典停在她身上,她將水瓶撇下、跑去城內,將這好消息告訴眾人,她成為了撒種者,且因為有許多人跟著出來看,耶穌就叫學生一起幫忙收成,聖經記載,他們留在城內共有兩天的時間,來幫助那群人認識並接受耶穌的救恩。這群敘加城信主的人之後也成為種子,每一次的收成就是下一波的撒種。我特別恭喜今天要受洗的弟兄姊妹,你們高興接受耶穌基督,使我們能夠得到收成的快樂,不管是誰在背後為你們禱告和帶領,你們今天受洗之後就成了一粒種子,你們的生命會改變,盼望你們開始成為一個撒種的人,雖然有時很快收成、有時卻等待很多年,但上帝若讓我們做撒種的人,我們就撒種,若讓我們做收成的人,我們就收成,上帝有祂的時間。我們一起低頭禱告。

「天父,我們感謝祢,雖然今天的風雨這麼大,然而上帝祢保守我們,讓我們聚集在這裡,歡迎許多即將加入的新朋友,為著今天的聖禮典感謝祢,也為著今天的信息感謝祢。知道我們當中有人做撒種的,有人做收成的,或者有人澆水,有人拔草,最重要的目的是讓這些種子能夠長大,能夠有收成的一天,歸榮耀給上帝。盼望不論我們是做撒種還是收成的,我們都能夠等候、忍耐、感謝、謙卑。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年9月26日 星期五

收成 (Harvest) -- 蔡茂堂

寫作於2008.09.21
作者:蔡茂堂 牧師

對每一位農夫而言,收割是一年辛苦耕種過程中最歡樂的成果回收。許多農耕社會都會在豐收的收割期舉行豐年祭 (民28:26),一面向賞賜風調雨順、讓農民享受五穀豐收的上帝獻上感恩的祭,一面也和工人鄰居一起盛宴慶祝豐收。

上帝在撒種與收成之間定下一些相關的自然律。我們可以從這些自然律當中,學到屬靈的功課。

第一律,種瓜得瓜、種豆得豆。這是植物基因遺傳學的定律。 “地發生了青草和結種子的菜蔬,各從其類;並結果子的樹木,各從其類。” (創1:12) 每一種農作物都有它特有的基因組合,因此,現在種下的是什麼類種子,將來收成的也是同類的農作物。在屬靈的世界,上帝也設下相同的因果律。 “不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。” (加6:8)

第二律,此時撒種、彼時收成。這是植物成長的定律。從撒種到收成一定要經過一段相當固定的時間,好讓所撒下的種子,可以生根發芽、抽苗吐穗、開花結實。 “栽種有時,拔出所栽種的也有時。” (傳3:2) 在這段農作物成長的期間,農夫所能作的,是忍耐等候。 “農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。” (雅5:7) 在屬靈的世界,也是一樣, “我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。” (加6:9)

第三律,撒種量少,收成倍增。這是植物繁殖的定律,是上帝所賜的祝福。 “神就賜福給他們,又對他們說:要生養眾多,遍滿地面。” (創1:28) 這也是農夫耕種的動機與期盼。主耶穌所講的撒種的比喻中那撒在好土裡的種子, “就結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。” (太13:8) 在屬靈的世界,也是這樣,星星之火可以燎原,尤其是我們的舌頭,更是這樣。 “舌頭在百體裡也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。” (雅3:5-6)

第四律,少種少收,多種多收。這是投資報酬的比例原則。撒種時,農夫似乎是將已經收藏在倉裡的穀物拿出來丟散到各處,但是這些彷彿是失去的種子,卻在上帝所賜的陽光與雨水的供應之下,結出多倍的收成。撒種的農夫,是存著這樣的信心與盼望,才會在沒有確切保證回收的情況下,勇敢的將手中的種子撒出去。 “早晨要撒你的種,晚上也不要歇你的手,因為你不知道哪一樣發旺;或是早撒的,或是晚撒的,或是兩樣都好。” (傳11:6) 在屬靈的世界也是這樣。保羅勸哥林多教會說:少種的少收,多種的多收,這話是真的。各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。(林後9:6-8) 當我們將上帝所賞賜給予我們的物質施捨給那些有須要的人時,彷彿我們所擁有的就減少了。但是,這些我們所撒出去的善種,經過上帝的祝福與奇妙的帶領,往往帶給我們意想不到更大的恩典與豐盛。

第五律,這人撒種,那人收成。這是蝴蝶效應的原則。我們常說,前人種樹、後人乘涼,就是這個原則。我們每個人的抉擇與行為,常常會對周遭的人們,產生各種影響。這些影響,有時候甚至會傳到下一代。 “父親吃了酸葡萄,兒子的牙酸倒。” (結18:2) “耶和華不輕易發怒,並有豐盛的慈愛,赦免罪孽和過犯;萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。” (民14:18) “耶和華你的神,他是神,是信實的神;向愛他、守他誡命的人守約,施慈愛,直到千代。” (申7:9)

但願我們大家不要順著情慾撒種,以免從情慾收敗壞;我們如果順著聖靈撒種,必從聖靈收永生。 (加6:8)

2007年12月8日 星期六

受洗系列(六):食物 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.12.09
作  者: 蔡茂堂 牧師

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弟兄姊妹大家平安。感謝主,這次有十位弟兄姊妹要受洗,舉行聖禮典時,我會講撒馬利亞井旁婦人的受洗系列。上禮拜我講到Todd Walker先生,聚會後有一姊妹email給我說:「牧師,你介紹Todd Walker,你相信他嗎?」我說:「我只是告訴你們有這個現象」,對於這個現象,我們不要小看它,只當作笑談。摩門教,因相信烏陵和土明而開始,目前在世界上是蠻大的一個宗教,早在1828年,一個名叫Joseph Smith的人,說他找到了烏陵和土明,他的烏陵和土明是兩片水晶的鏡片,他用這個鏡片,將天使給他的一些黃金片上、大家看不懂的文字翻譯出來,這些翻譯出來的文字,就成了摩門教的聖經。摩門教是從烏陵土明開始的,所以不要以為烏陵土明不可能變成一個宗教,是有可能的,摩門教現在有一千四百萬個信徒,他们也宣稱它是基督教。Todd Walker在2007年,宣稱找到這麼一個石頭刻的小物件,是用黑石頭做的小香爐,目前只有十幾個人相信他,我們不知道再過一段時間後,它會不會成為一個新興的宗教,不過這兩個在我看來都不是基督教,它建立的是另外一個東西,不是建立在耶穌基督上。直到現在,還是有很多人密切的關注,想了解舊約所說的烏陵和土明到底是什麼?聖經並沒有詳細說明烏陵和土明,我們所知很有限。再一次向大家做解釋。

今天證道的主題是食物,經文似乎與撒馬利亞井旁的婦人沒有直接的關係,好像是轉變了一個話題 (sidetrack),耶穌基督和撒馬利亞婦人對談,讓她從不信到信,從信變成宣道士,成為一個傳福音的人。在這當中耶穌教導祂的門徒一個重要的功課,這個功課是跟食物有關的。講到食物,我們看一下今天的經文:「這其間,門徒對耶穌說:拉比,請吃。耶穌說:我有食物吃,是你們不知道的。門徒就彼此對問說:莫非有人拿什麼給他吃嗎?耶穌說:我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成祂的工。」(約4:31~34)。門徒出去買食物的這段時間,耶穌是坐在井旁跟撒馬利亞的婦人對話,這段對話讓這個婦女成為基督徒。然後門徒回來了,他們覺得奇怪,耶穌怎麼跟一個女人講話,門徒就跟耶穌說:「請吃東西」,可是耶穌說:「我有東西吃,是你們不知道」,門徒彼此對問:「誰給了祂東西吃,耶穌說:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成祂的工。」這句話是什麼意思?為什麼耶穌用食物來比喻遵行神的旨意?還有作成神的工呢?這跟食物有什麼關係?就我的了解,至少有兩個意義:一個意義,食物是必要,而不是選項(Necessity, Not Option),所謂選項就是你可以做,也可以不做。你若不吃食物就會餓死,你若要活,就一定要吃食物,遵行上帝的旨意和作成神的工,是基督徒必要的事情,一定要做,並不是個選項,可以選擇要做或是不做。第二,我們吃食物時,一般來講都是很高興的,吃得很快樂,並不是忍受的吃(Enjoyment, Not Endurance),當然或許有些小朋友是很忍耐的吃蔬菜。吃食物應該是享受的,並且是必要的。遵行神的旨意、做祂的工是一定要做的,是很快樂的,不是迫不得已的,是喜歡去做的,是享受,不是忍受。

Ⅰ、引言:農村曲 (1937青春美)

講到食物,我想到台灣人對飲食有一首很古早的歌,1937年,台灣有四家曲盤公司,曲盤台語叫作刻盤,就是我們今天所說的唱片,日東公司把泰平和博友樂合併成一家,叫作日東,合併以後當年它出了很多曲盤,其中有一片是陳達儒作曲,蘇桐填詞,這首很有名的歌叫作「農村曲」,相信很多人都會唱,可是我們現在唱的已經不是原來的調,我找到原來的正版曲調,是青春美小姐唱的;她嫁到日本,所以整個錄音團隊從台灣到日本去請她唱,在日本錄音。這是當時的原音,我們一起來聽一下:「透早就出門,天色漸漸光。受苦無人問,站到田中央。屈在田中央,為著顧三餐,顧三餐,甭驚田水冷霜霜。」這和我們今天所唱的不太一樣,她的曲調會突然降八度,降調通常不容易精準,她卻是游刃有餘,唱的很好聽,據說當時流行,唱歌時可以隨時降八度。我挑這首歌,是要我们思考,農夫每天很辛苦的工作,為的只是三餐嗎?食物是他們辛苦工作生活的唯一目的嗎?我們今天活在世上是不是也是這樣?當亞當犯罪以後,上帝跟亞當說:「你必汗流滿面才得餬口…」(創3:19),這句話在我看來有一點悲哀,人的一生是汗流滿面,然後才得餬口,換句話說,人的一生就為了餬口嗎?英文有一句話說:「Live to eat or Eat to live?」吃飯是為了生活,還是生活是為了要混一口飯吃,如果是像這首歌所講的為著顧三餐,那是一種無奈。還是我們飲食是為了要活的更有意義,活的更有價值?耶穌告訴我們,是Eat to live才對,神讓我們有食物吃,是要我們活出上帝的旨意,並且活出上帝要我們完成的工作。

Ⅱ、人類五大需求 (Abraham Maslow 1908-1970)

1、 生理需求 (Physiological Need)
2、 安全需求 (Security Need)
3、 歸屬需求 (Belonging Need)
4、 尊重需求 (Esteem Need)
5、 實現需求 (Actualization Need)

研究這樣關係的一位有名的美國心理學家,叫作馬斯洛(Abraham Maslow1908-1070),讀心理學的人應該認識他,他提出一個理論,認為人有五大需求:第一個需求就是所謂的「顧三餐」,就是生理的需求,包括食物、房子、水---等等,這是動物和人類都需要的,最基本的需求。再來是安全的需求;再來是歸屬的需求;再來是尊重、成就的需求;最高層次的是實現的需求。人有這五大需求,若能活出Maslow所說「實現需求」的程度,才能夠活的像人。可是這個實現的需求,指的是什麼呢?就耶穌來講,這個實現的需求就是「作成祂的工,完成那差我來者的旨意」。

Ⅲ、聖經與食物

1、伊甸的豐盛

聖經裡面跟食物有關的部分,第一個就講到上帝賜給人類食物,或是說,人需要食物,上帝把人造成沒有食物不能活的一種存在,我們需要食物,所以上帝就供應亞當夏娃很豐富的食物,聖經說:「神說:看哪,我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。」(創1:29)一切的蔬菜和果子都可以讓我們當食物,伊甸園的豐盛讓我们看到神的供應。

2、人類的墮落

第二個,人得罪上帝也是從食物來的,這點很有趣,人墮落犯罪,是因為吃了神跟他們說「什麼都可以吃,只是分別善惡樹上的果子不能吃」,他們吃了那不該吃的,人是從食物來犯罪的,「於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了,又給她丈夫,她丈夫也吃了。」(創3:6)因為好作食物,又好看、又喜歡,而且吃了又會變聰明,所以就拿起來吃了,人是在食物上得罪神。

3、曠野的供應

以色列人出埃及的時候,神供應他們食物。以色列人看不懂那是什麼東西,所以就說:「那是什麼?」「那是什麼」就成了名字「嗎哪」。神在曠野給他們嗎哪,餵養他們。「色列人看見,不知道是什麼,就彼此對問說:這是什麼呢?摩西對他們說:這就是耶和華給你們吃的食物。」(出16:15)

4、耶穌受試探

耶穌基督要出來服侍的時候,祂第一個遇到的試探也是食物,撒但居然也用食物來試探耶穌,「那試探人的進前來,對祂說:你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說:經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4:3~4)所以可見食物是人活在世上一個很必要的,就像馬斯洛講的,是最基本的需求,撒但對耶穌說:「你可以把這些石頭變成食物」,可是耶穌說:「人活著不是單靠食物」,人需要食物,可是只有食物不能活出像人的生命,就像馬斯洛所講的,不是只有吃飽才像一個人,還要有其它的需要,人需要神口裡所出的一切話,這就是剛才我們前面講的――完成神的話、神的旨意、作成祂要我們做的工。靠上帝的話,意指我知道上帝的話之後,我會遵行神的話,這樣我才可以活出人的樣式,人活著應該是這麼尊貴,不是只為了吃而已。

5、保羅的感嘆

保羅感嘆,有一些人,甚至包括傳道人,到後來真的是如我們唱的「農村曲」一樣,活著只是為了吃,做事就是為了口腹之慾,保羅說:「…他們的神就是自己的肚腹…」(腓3:19),所以把食物變成上帝,而不是以上帝的話來當作自己的食物,上帝賞賜我們食物,我們卻把食物當作上帝,這就本末倒置了。

Ⅳ、耶穌與食物

1、遵行神旨作神工

耶穌基督對於食物有一些教導。第一個就是我們今天讀的經文,就是在撒馬利亞井旁,耶穌的學生覺得很奇怪,耶穌怎麼跟一個女人講話,耶穌跟門徒聊到關於食物的事情,耶穌說:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成祂的工。」(約4:34)。

2、先求神國與神義

耶穌基督教導祂的學生說:「不要憂慮說:吃什麼?喝什麼?穿什麼?這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。」(太6:31~33)你們看天上的飛鳥、地上的花草,它們也不煩惱,上帝還是養活他們,所以不要為吃什麼煩惱,要先求神的國和義,這些都要賞賜給你們。

3、為永生食物勞力

有一次耶穌在野地,用一個小朋友奉獻的五個餅、兩條魚,讓很多人吃飽,後來每一次耶穌出來就有一群人跟著祂,耶穌就跟他們說:「我實實在在的告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。」(約6:26)你們跟著我是因為你們吃過飯還想再吃嗎?可是你們要知道,那個不是最重要的,我有更重要的要給你們,就是天上來的食物,祂說:「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父神所印證的。」(約6:27)所以他們就問耶穌說:「那我們怎麼勞力呢?我們怎麼做呢?」耶穌講了一句話說:「你要相信我的話,相信我的話,就是做神的工。」那麼我們想一想,相信不是不用做事情嗎?不是就坐在那裡說「我相信嗎」,耶穌認為相信不是只有嘴巴講說「我相信」,是要相信到會去作工,這樣的相信,才是真的相信,你真的相信耶穌是基督的話,你就會聽祂的話,而且你會照祂說的話去做事情,到你真的去做事情的時候,你就是真的相信了,所以這個相信是要去勞力的,是勞力的相信。

4、我就是生命的糧

耶穌說:「我就是生命的糧。」(約6:48) 祂在最後要被賣的那一夜,還為祂的學生設立聖餐,說:「這是我的身體,為你們捨的,你們拿去吃」,所以耶穌自己就是我們屬靈生命的食物。

6、 主話是靈與生命

祂還說:「…我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(約6:63)主講的話就是生命、就是靈,所以你們不僅要相信神講的話,還要照祂所講的話去做。

Ⅵ、結論: 從愛慕靈奶,到能吃乾糧

彼得前書說:「要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。」(彼前2:2)我們要愛慕那純淨的靈奶,好像嬰兒一樣,這樣才會長大。對今天要受洗的弟兄姊妹來講,希望他們對神的話有這種渴慕的心,慢慢地屬靈的生命就會長大,可是長大到一個程度,希望不是一直吃奶,因為一直吃奶的人,只能從別人得到供應。長大的人會自己吃乾糧,會自己去咀嚼上帝的話,會自己去吸收、消化,「惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」(來5:14)多麼渴望不只是今天要受洗的,包括我們在座的每一個弟兄姊妹,我們會學習耶穌的榜樣,我們需要吃東西,可是我們屬靈的生命需要神的話,在了解神的話以後,會去完成祂的旨意,會去作成祂的工。對我們剛剛信主的人來講,我們怎麼了解神的話?我們必須渴慕神的話,必須要每天自己讀神的話,要從神的話裡得到供應。如果只是一個禮拜來教會吃一頓牧師預備的講道,不是餓死就是會營養不良。至少一天吃一頓,吃到什麼程度?吃到要會去遵行。我要再一次鼓勵大家,使用那本紫色的靈糧日誌本,每一天至少讀一點上帝的話,就像你每天要吃飯一樣,如果你連讀都沒有讀,怎麼能了解神的心意呢?若不了解,又怎麼能遵行祂的旨意呢?怎麼去做祂的工呢?那是不可能的。如果根據耶穌的講法,你不吃東西,你屬靈的生命就會餓死,你雖然受洗了,也變成一個死的生命,因為你沒有從神繼續得到這樣的供應。耶穌說,我的食物不只是聽神的聲音、讀祂的話語,還要能夠照祂的意思去行,能夠完成祂的工,這個叫作屬靈的食物。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,祢跟祢的學生說:『我有食物吃,是你們不知道的,我的食物就是遵行差我來者的旨意,完成祂的工。』主,幫助我們,不只是用信心來接受祢為我們犧牲的生命,但願我們每一個弟兄姊妹,也能夠樂意、渴慕祢的話,把祢的話當作食物吃了,不只這樣,我們願意在每一天的生活上,遵行祢的話,願意完成祢要我們在世上完成的工,好讓我們過一個健康的、活潑的、屬靈的生活,我們一起這樣跟祢禱告,奉耶穌基督的名祈求,阿們!」

2007年10月27日 星期六

受洗系列(五):宣道士 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.10.28
作  者: 蔡茂堂 牧師


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各位弟兄姊妹大家平安。由於今天有聖禮典,我們要接續上次聖禮典所講,有關撒馬利亞井旁婦人的故事,這次我要談的講題是:宣道士(Missionary)。我想該是世界上第一個宣道士,是女性、是外國人、是猶太人所看不起的撒馬利亞婦人,她如何成為宣道士?耶穌基督和她相遇之後,對她產生的改變是什麼?她和耶穌認識才幾個小時,就馬上成為一個宣道士,那表示當宣道士不是那麼困難,不需要讀什麼專業學校,也可以成為宣道士。今天我們唱了一首詩歌,曲名是I want to tell the story.,台語聖詩翻成「我真愛講這故事」,而華語翻成「我愛傳講此福音」,整首詩歌卻看不到英文的Story這個字,台語翻得很好,把Story翻出來了。「我真愛講這故事」,耶穌基督的一生是一個「故事」嗎?我們信主以後的經歷是一個「故事」嗎?我想華語的兄姐對「故事」這兩個字有一點點的擔心,擔心「故事」是隨便說的,「故事」就是不真的,是騙小孩的才叫作「故事」,耶穌是事實,事實不是故事。可是實際上故事可以是捏造,也可以是真正的事實,故事是就是經歷,你有經歷、你有親身經驗,你講出來的就是故事。我想從故事的角度來看今天的幾個故事。

Ⅰ、引言:Kate Hankey的故事

這是一個叫作Kate Hankey (1834-1911)的故事。她是個英國女孩子,她的父親是當時英國的銀行家,所以家裡很富裕,可是受到基督教信仰的影響,他很關心倫敦的貧窮人。小女孩受到父親耳濡目染的影響,在她成長的過程中,開始關心在工廠當女工的婦女,在她們當中帶領查經班,希望把信仰帶給那些不像她,有那麼好背景的女孩子。可是三十歲的那一年,她得了一場重病,醫生囑咐她:「不可以再到處跑,要躺在床上休息,不然妳會死掉」,她就乖乖的臥在床上養病,不能再出去講耶穌的故事,不能再出去帶領查經,她在床上躺了一年的時間。在那段期間,她把耶穌基督的故事寫成一首很長的詩歌,那首詩歌總共有300節,前半段的150節,她用的曲名是The Story Wanted. (我想聽的故事),後半段的150節,是The Story Told. (我想要告訴人的故事),前面是我要聽耶穌的故事,後面是我要跟人家講耶穌的故事,她所講的都是故事(Story)。她身體康復後,就把這兩大段長詩歌,濃縮成兩首可以唱的聖詩,前一首叫作Tell me the old old story. (告訴我那古老故事),這首聖詩,在華人教會中,較少唱,後一首我們比較常唱,歌名是I want to tell the story.,台語翻成「我真愛講這故事」,華語翻成「我愛傳揚此福音」。這兩首詩歌她也寫了譜,寫完之後可能大家不是很會唱,並未流行。後來有位美國牧師William Doane(1867)到英國參加宣道大會,會中講員提及Kate Hankey小姐的故事。就是她生病中用心,寫了長詩歌,後來又濃縮為兩首詩歌的故事。這故事感動了William Doane牧師,於是將它重新譜曲,後來這首I want to tell the story.詩歌,就開始流行,另外一首還是不很流行。經過幾年之後,在1875年,另一位美國牧師William Fischer,把I want to tell the story這首詩歌再重譜一次曲,這次就成為更多人喜愛唱的詩歌;這是由William Fischer譜的曲,Kate Hankey寫的詞 (Katherine的簡寫是Kate),這首歌是三個人的故事,他們同樣都在述說耶穌基督的故事。

Ⅱ、敘加井旁的故事

1. 耶穌基督的故事

我們今天要講敘加城的雅各井旁發生的故事。第一個是耶穌的故事。耶穌基督到那座城之前,曾發生過什麼事情嗎?有的。祂在猶太地開始傳福音的時候,很多人都到祂那邊受洗,多到一個程度,引起官方的注意,法利賽人說:「咦?這是什麼人?怎麼讓他受洗的人比施洗約翰還多」「主知道法利賽人聽見祂收門徒、施洗,比約翰還多(其實不是耶穌親自施洗,乃是祂的門徒施洗),祂就離了猶太,又往加利利去。必須經過撒瑪利亞」(約4:1~4),他們本來就已經對施洗約翰很緊張了,因為施洗約翰,引起很多人去受洗,現在有一個比他更厲害的出現。耶穌為了避風頭,為了逃避法利賽人要找祂的麻煩,祂就離開猶太地往加利利去,可是祂決定走一條猶太人不走的路,就是經過撒馬利亞的敘加城,很特別,祂為了要把神的福音帶到撒馬利亞,聖經說祂「必須經過撒馬利亞」,這是耶穌的故事。

2. 打水婦女的故事

那天中午耶穌到了敘加城,很累很渴的坐在井旁的時候,有一個女人走來,帶了一個水瓶要來打水,「在那裡有雅各井;耶穌因走路困乏,就坐在井旁。那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說:請妳給我水喝。」(約4:6~7)這個婦女,她也有一個故事,她來到井旁跟耶穌相遇的時候,她是帶著她的故事來的,她有什麼故事?她中午來打水。這有什麼關係?當然有關係。因為沒有女人那麼笨,中午熱的要命,要嘛就早一點,趁太陽尚未升起,或是就趁太陽要下山,黃昏時來打水。兩種時間都好,為什麼要在最炎熱,沒人打水的時候,自己一個人帶著水瓶來打水呢。這代表她背後有很多傷痛的故事,使她不願見人,她不要讓人家看到她,寧可一個人在中午頂著大太陽出來打水,可是我們不知道那是什麼事情,我們只知道她中午來打水很奇怪。耶穌就跟她講話,對話的當中,耶穌跟她說:「妳這樣不是很累嗎?我有一種水是不必打就可以有的水」「哇,很好 (那個叫作自來水對不對?)」耶穌說:「我可以給妳」「好啊,給我,這樣我就不必每天如此來打水了」,耶穌說:「對不起,這要妳和妳先生一起來,我才可以給妳」,這個婦人就面有難色,她說:「先生,對不起,我沒有先生」,耶穌說:「對,妳沒有先生,妳曾經有五個先生,現在跟妳在一起的那個男人不是妳的先生」,耶穌把這個女人的故事講出來了,她背後有一個傷痛的故事,她的婚姻是不幸的,她曾經有過五次的婚姻,「妳已經有五個丈夫,妳現在有的並不是妳的丈夫。妳這話是真的。」(約4:18)這就讓我們明白為什麼這個婦女要中午來打水,因為她婚姻的歷史,實在是不喜歡被人家知道,有可能全城的人也在背後對她指指點點,不管是她的不幸,還是她的道德有問題,都是不好的事,她逃避別人的眼光、逃避別人的批判。

3. 兩者交會的故事

可是當這個女人和主耶穌碰在一起,兩個故事碰在一起就產生一個新的故事,耶穌開始與她對話,希望改變這個婦人的生命。祂說:「妳有水瓶,我口渴,給我水喝好嗎?」(約4:7)她就說:「你這個男人怎麼這樣,你是猶太男人,我是撒馬利亞女人,我們從來都不來往的,你怎麼跟我要水喝呢?」耶穌說:「妳知道嗎?我有一種活水你要不要?」(14節)她說:「好啊,如果有活水,我要。」「請妳先生來」(16節),這下碰到她的傷痛處,她最怕人家碰她的傷口,「這個男人怎麼知道我的過去呢?」她開始擔心了,「這個人會不會不是普通人?是個特別的人?」她就開始跟耶穌談到敬拜地點的問題,她說:「你們說,一定要到你們那邊敬拜才算數,在我們這邊敬拜不算數,我們的老祖宗說在這邊也可以敬拜,你怎麼說呢?」耶穌說:「敬拜的重點不在地方,而是在心靈和誠實。」「時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂,因為父要這樣的人拜祂。」(23節) 你知道嗎?我們要蓋禮拜堂,我們教會也有不同的爭論,到底在哪裡敬拜上帝才可以?地下室可以嗎?在地上一樓或三樓?禮拜堂,這個空間還可不可以做其它事情?還是只能禮拜用,不能做其他用途?背後也是敬拜神學的問題,是地方決定神聖?還是在那裡敬拜神的人的心靈狀況?我覺得是後者。重點不是在地方,重點是在於,有沒有用心靈敬拜神。

4. 生命轉變的故事

和耶穌談到敬拜的地點以後,婦人與耶穌談到一個平常不談論的問題,就是彌賽亞。彌賽亞來,我們的生命都要改變,我們的情況都會從頭來過。耶穌第一次公開的跟人表示祂就是彌賽亞,就是向這位婦人講的,耶穌說:「這和妳說話的就是祂!你們所等的那位,我就是(I am)。」(約4:26)這句話帶給這個女人很大的改變,她本來是逃避城裡面的人,現在她改變了,她把拿來打水的瓶子丟在井旁,她中午來,目的是要打水,她居然忘了要做這件事情,搞不好也沒有給耶穌水喝,她拔腿就往城裡面跑,這是個一百八十度的改變。以前是避開眾人,因為自己的不幸,不想讓大家在她面前指指點點,這是她的痛,可是現在她不在乎了,因為耶穌沒有批判她、指責她,耶穌說:「妳講的是真話,妳講的是對,現在這個不是妳的先生」,「過去那些傷害、痛苦,不應該成為妳逃避別人的阻礙,妳可以突破」,耶穌以接納肯定她的方式,讓她整個生命都改變了。

5. 分享福音的故事

她急著要去跟城裡面的人講:「我遇到一位可能是彌賽亞的人,你們要不要來看」,結果全城的人居然都跑了出來,要看這個耶穌是什麼人,怎麼能夠讓這個婦人有這麼大的改變,「眾人就出城,往耶穌那裡去。」(約4:30)所以這裡面有耶穌的故事、有婦人的故事、有耶穌與婦人相遇的故事,有婦人去分享的故事,合在一起共有四個故事,連成這整個傳福音的故事。她不只生命改變,她也成為一個福音的分享者,她的分享很簡單,只有三句話。接下來,我會再詳細講述。

Ⅲ、使徒保羅的故事

1. 耶穌基督的故事

我們再來講另外一個人的故事,他就是保羅,在保羅的時代,耶穌基督已經走完人生的道路,而且從死裡復活,那時耶穌的故事,顯然是比撒馬利亞婦人的時候還要多。耶穌基督一生醫好很多人,用很多神蹟奇事證明祂不是普通的人,「以色列人哪,請聽我的話:神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟,將他證明出來,這是你們自己知道的。」(徒2:22)祂甚至從死裡復活,「祂既按著神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把祂釘在十字架上,殺了。神卻將死的痛苦解釋了,叫祂復活,因為祂原不能被死拘禁。」(徒2:23~24)這給了我們一個新的盼望―生命有重新來過的可能性。這是耶穌的故事。

2. 拉比掃羅的故事

保羅也有他的故事,他本名叫掃羅,你知道他的背景嗎?他是個不得了的人物,用現代的比方來說,他父親是移民美國的成功商人,保羅從小就拿到美國籍,他是美國人,但是是猶太種,父親為了讓他保留固有的文化,要他大學畢業後回台灣讀師大的國文系,然後他讀到博士班成為中文教授,不得了啊,有美國籍,他的英文一流,他還回到台灣把中文學到最棒,保羅就是這樣的一個人。「我原是猶太人,生在基利家的大數,長在這城裡,在迦瑪列門下,按著我們祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉神,像你們眾人今日一樣。」(徒22:3)他是在最好的指導教授迦瑪列門下取得博士,所以他是了不起,結果就起不了。他覺得他所了解的聖經是最絕對、最正確的,只要任何人的解釋和他不一樣,就是該殺、該死的。「…我又領了他們達與弟兄的書信,往大馬色去,要把在那裡奉這道的人鎖拿,帶到耶路撒冷受刑。」(徒22:5)這時的保羅很忙,他忙著抓那些傳講耶穌復活的人下監,「哪裡有死人復活,胡說八道,不可以!」所以他用他的權柄到處抓人進監牢,甚至判人家死刑,這是保羅。跟撒馬利亞婦人不一樣,撒馬利亞婦人是很怕人家看見她,她是躲起來,很痛苦很難過,她覺得她做的不好,保羅卻覺得自己做得很好,而且是最好的,他可以否決人家對信仰的看法,可以用極端的方式叫人家付代價,可是這樣的人,耶穌也要改變他。

3. 兩者交會的故事

你知道嗎?為了要趕到大馬色去抓人,他就搭高鐵,快馬加鞭一個小時就可以到,即將到了大馬色城的時候,突然天上有大光照著他,「我將到大馬色,正走的時候,約在晌午,忽然從天上發大光,四面照著我。我就仆倒在地」(徒22:6~7),有一句話說:「保羅馬上從馬上掉到馬下」,被耶穌碰到後,就從馬上掉到馬下,陰溝裡翻船,保羅在那裡跟耶穌交會,耶穌跟他說:「掃羅!掃羅!為什麼逼迫我?你用腳踢刺是難的!我說:主啊,祢是誰?主說:我就是你所逼迫的耶穌。」(徒26:14~15)我就是你所說沒有復活的耶穌,這下開天窗了,「咦?我以為不可能有的事」「是嗎?」「如果祢是,那我該怎麼辦?」耶穌說:「沒關係,你起來進城,我要派你去把這個故事講給更多的人聽。」

4. 生命轉變的故事

遇到耶穌的光以後,保羅的眼睛瞎掉了,但是他心裡面的眼睛卻打開了,他看見過去自以為是的,變成不是。他看到耶穌是值得向大家講的,他改變了,他以前是抓人去坐牢的,從此,為了傳講耶穌,他成為被人抓去坐牢的人,他的生命有很大的改變,他自己說:「你知道我以前是怎麼樣的人嗎?我自以為了不起,在人面前是逼迫人的,在神的面前是褻瀆神的,可是今天我被主耶穌基督改變了,祂給我有信心、有愛心,使我完全被主改變,這是我生命的經歷,我有這樣改變的故事。」「我從前是褻瀆神的,逼迫人的,侮慢人的;然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛,使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」(提前1:13~14)

5. 分享福音的故事

他為了傳講耶穌的故事被抓到牢裡面去,檢察官問他為什麼要這樣子,他說:「因為耶穌基督改變了我,我希望祂也可以改變你」,他跟那個檢察官說:「亞基帕王啊,我故此沒有違背那從天上來的異象;先在大馬色,後在耶路撒冷和猶太全地,以及外邦,勸勉他們應當悔改歸向神,行事與悔改的心相稱。」(徒26:19~20)我沒有違背那從天上來的異象,我勸你應該也來信耶穌,檢察官說:「你是被告,你在講什麼?」他說:「我是希望不只是你,包括書記官,包括這裡來看熱鬧的人都可以信,只是不要像我這樣還帶著鎖鍊,我希望你們能夠被耶穌碰到,你們的生命也會有一個新的故事可以說。」這是保羅生命改變的故事。

Ⅳ、井旁婦女的見證

1. 請人到基督面前

我們再回頭來看這個撒馬利亞的女人,她的宣道內容很簡單,只講三句話,這三句話是什麼呢?第一句話是「你們來看」。這很像我們以前在廟口敲鑼賣藥的,「來呦,來呦,來看看喔,這邊有變把戲的,有賣很好用的膏藥啊」,「你們來看,我這裡有東西給你們看」,就是這樣,邀請人家來看,因為她講不清楚,「你自己看吧,東西在這裡」,邀請人到基督面前,這是她做的第一個動作,英文就是Come and See。你知道嗎?耶穌曾經有一個學生叫作腓力,他遇到耶穌以後很高興,跑去找他的學長叫作拿但業,「嗨,拿但業、拿但業,我遇到彌賽亞了!」拿但業說:「那個彌賽亞從哪裡來?」腓力說:「拿撒勒啊!」「你有沒有讀書啊,你去翻看看,拿撒勒從來沒有出過好東西!怎麼可能彌賽亞從那邊來呢!」這個腓力書讀的比人家差,拗不過人家,他只有一句話說:「好啦、好啦,算你贏、算你對啦,但是你來看啊,那個人就在那裡。」「拿但業對他說:拿撒勒還能出什麼好的嗎?腓力說:你來看!」(約1:46)所以我們傳福音第一個動作就是讓人願意來接觸耶穌基督,這樣就夠了,不是把對方講到沒有話講,你講輸對方也沒關係,就是邀請對方―「你來看」,你自己來體驗,到底耶穌有沒有辦法改變你,你來看就好。

2. 與人分享生命改變

別人怎麼樣會想來看呢?是因為我遇到耶穌後被改變了。也就是說來看以後,我们要跟隨耶穌,生命才會成長(Follow and Grow)。生命成長之後,更要去與人分享(Go and Share)。所以有三個動作:Come and See、Follow and Grow、Go and Share。這是基督教生命改變的故事,也是把故事傳給別人的故事。第二句話:「…我素來所行的…」,這是我的Life,我的生命遇到耶穌以後有改變,你願意聽我講我的故事嗎?聖經裡有一個瞎子,耶穌把他醫好了,他好高興,可是耶穌犯了一個錯誤,就是在不對的時間醫好了他,是在安息日把他醫好了,被醫好的他很高興,法利賽人問瞎子說:「喂,那個人哪一天把你醫好的?」「就是在某月某日」,法利賽人說:「哼,這個人有問題,他犯了安息日,他是個罪人」,這個瞎子也講不清楚,他沒有讀過神學院,也分辨不清什麼安息日不安息日的,這個瞎子說:「那個人是罪人不是,我不知道,我沒有辦法回答,可是有一件事情我知道,我以前眼瞎,現在看見了。」「他是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。」(約9:25)你知道這句話很有力量嗎?他說:「聖經我不懂,你們那些神學家可以為了哪一天去辯論,那些我不懂,你們比較懂,你們去討論好了,可是我告訴你們一件事情,我以前是瞎子,但現在我看見了。」我以前、我現在,這個叫作改變,那就是我的故事,我遇到耶穌以後,我的故事是這樣子,你也看到了,我以前是瞎子你也知道嘛,我現在已經看見了,你要不要來看看?這是真的,你要不要試試看,耶穌能夠改變你,神學的部分可以再討論,但那跟我眼睛能看見無關,我被改變的這個事實你要不要來看看?

3. 承認自己所知有限

撒馬利亞的婦人說的最後一句話很有趣,「莫非這就是基督嗎?」這句話也是讓人跌破眼鏡,一般基督徒要跟人家傳福音,一定會說:「我跟你講的一定是對的,耶穌一定是上帝,知道嗎?我跟你保證一定對的」,但是這個女人居然不這樣講,她說:「我不知道咧,祂可能是彌賽亞,但是我不很清楚,因為彌賽亞我都講不清楚了」,這個女人不清楚,卻還帶人來信耶穌了,這個厲害。我倒覺得這樣比較好,對於耶穌,我們真的講不清楚,有關耶穌的事情太多了,有一些我們自己也搞不太懂。有些人很怕,就要把自己變得很懂,「我要帶你來信主,你問我什麼問題我都可以回答」,不一定,也不需要。比方人家問你說:「為什麼耶穌的母親未婚,卻可以生孩子?」「對不起,這個我講不清楚,我不是婦產科醫師,我不知道」,或是「耶穌為什麼死了又可以復活,你在哪間個醫院看到過?」「這個我也不清楚,但是我信了耶穌,我的生命改變了,你要不要試試看?」有時候基督徒急著想把對方說服,急著要講到人家都懂,不可能啦。我雖然讀了神學院,到現在還有很多不懂,保羅他那麼厲害,到最後他說:「其實我們知道的有限」,問題不是你知道多少,問題是你有沒有故事可以講?你有改變嗎?你知道多少,就講多少,不懂就說不懂,沒有關係。撒馬利亞婦人,最後的結論是:「我也搞不懂祂是不是彌賽亞,不過可能是,因為我改變了,我遇到祂以後我的生命改變了,我本來怕人家知道我的背景,現在我不怕了,我就是這麼樣的一個人,我坦然接受我的問題」,這是一個很大的改變。保羅也被改變。所以婦人的講法是,「承認自己知道的有限」,我覺得這樣反而比較容易,不需要把自己衿持在那邊,「我一定要作個聖經博士」,不一定,你有經驗就可以講,保羅說:「我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」(林前13:9~10)包括牧師也有限,完全的一來,這有限的就沒有用了,不過沒有關係,問題不在於你知道多少,而是在於你有經驗嗎?你有故事可以說嗎?如果有,你就可以帶人來信主。

Ⅴ、結論:生命之道、親身經歷、與人分享、相交團契

約翰壹書這樣說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。)我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」(約壹1:1~3)這是我親身的經歷,我可以跟你分享,你可以像我一樣,跟耶穌建立一個很好的團契,「聽過、看見、親眼看過、親手摸過」,這個經驗給我帶來生命的改變,現在我把這個經驗分享給你,希望你也可以嘗試來跟耶穌基督有這樣的交會。弟兄姊妹,你信主多久?如果你信主十年了,請問你,你有故事跟人家講嗎?「有啊!想當年啊,十年前的時候我怎麼樣,後來我就信了耶穌,感謝主」,好可惜,這十年只有一個故事,就是十年前的那個故事,難道信耶穌是這樣嗎?還是這十年來你不斷有新的故事:「讓我告訴你,主耶穌怎麼改變了我。」你知道今天要受洗的兩位姊妹是為何想要受洗嗎?有一位姊妹,原來不是基督徒,她是因為李宇宙醫師的告別式,在教會舉行,她到教會參加,她聽到李宇宙醫師是基督徒,他的生命怎麼樣,她就被吸引,她說:「如果李宇宙醫師是這樣,我也要來試試看」,之後自己就到我們教會聚會,聚會幾次後,她決定要受洗。這是一個已經去世的醫師,他在世的時候的生命故事,他去世後還繼續的影響著別人。另外一個是不久以前才受洗的蕭教練的妻子,蕭教練教人打羽毛球,他受洗以後,他的妻子觀察他,結果發現他改變了。因著丈夫生命的改變,妻子也願意來受洗,接受主。他們有一個十二歲的小孩說:「既然爸爸媽媽都受洗,那我也要。」你有故事可以講嗎?有故事就可以帶人來信耶穌。我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌,祢到世上就是為了要讓祢的愛來改變我們,不管我們是像撒馬利亞的婦人那樣,生命裡充滿了挫折、充滿了失望、充滿了我們不希望人家知道的過去;或是我們的生命像保羅一樣,充滿了驕傲、充滿了成就、充滿了不得了。主,我們都需要被祢得著,跟祢相遇,被祢改變。主耶穌,祢到敘加井旁跟那位婦女接近,祢改變她生命裡的故事,成為一個充滿喜樂,跟人家分享的一個生命;主,祢到大馬色的城邊找保羅,祢完全的改變他,讓他成為一個願意把耶穌的愛跟大家分享的人。主,我們當中可能有很多基督徒已經信主太久了,以致於我們沒有再跟祢的生命、祢的故事有任何交會,我們活不出一個讓人家羨慕的生命、一個有改變的故事,多麼希望我們每一個人都有故事,我們可以跟周圍的人說:『我有一個,祂怎麼樣改變我的故事,可以跟你分享,希望你也可以來看,你也可以自己來經歷主耶穌的愛。』求上帝,祢來幫助我們,讓我們可以像撒馬利亞婦人或是保羅一樣,當我們再一次被祢摸著的時候、被祢的愛改變的時候,我們也有一個生命改變的故事,我們也可以跟人家分享這個故事,希望這個故事可以讓更多的人,到祢的面前來接近祢,來接受祢愛的改變。感謝主,我們這樣跟祢禱告祈求,奉靠耶穌基督的名,阿們!」

2007年8月12日 星期日

受洗系列(四):彌賽亞 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.08.12
作  者: 蔡茂堂 牧師

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各位弟兄姊妹大家平安。今天我們有聖禮典,會中有兩位弟兄要受洗,有三位兄姐要加入我們教會,所以今天的講道會回到我們受洗系列耶穌和撒馬利亞婦人這段經文上面,我要證道的講題是彌賽亞。耶穌基督去到撒馬利亞的敘加和那個婦人講話,講到一個程度,那個婦人就說:「彌賽亞要來,必將一切的事都告訴我們」。在準備這篇講道時我才發現,這是真正唯一的一次耶穌直接向人說出「我就是」的回答,其它的時候人家問祂,祂都沒有直接的回答,只有在此直接回答。很有趣的是,對方不是猶太人,是一個外國人,是一個婦女,是一個生命中有很多創傷和苦痛、甚至是有罪的人,耶穌跟婦人啟示說祂是彌賽亞,這是什麼意思呢?

Ⅰ、引言:艦長與燈塔

我們先來看一段影片,這是一艘USS Montanan(蒙大拿)的艦艇在海面上即將與對方相撞前的廣告。艦長:「....我再說一次,這裡是USS Montanan艦艇,請你即刻改變航道十五度」,對方:「請你向南改十五度」,艦長:「我是艦長!請你改道!」對方說:「我不能改,你改」,艦長:「我是大西洋第二大艦艇!你改道!否則的話,我會想辦法保護我的艦艇!」對方說:「我是燈塔小兵.......Hello,艦長,你在哪裡?他大概走了,這樣就不要緊了。」你們知道這個故事我以前講過,以前是用照片,這次是用影片,這個不是真實事件,是一則廣告。不過很有意思的是,當你不知道對方是誰的時候,你的態度會不一樣,當你真的發現對方是誰的時候,你會改變你的態度,你不知道的時候,你會覺得自己最大,你的船最大,你來轉,我不轉,當艦長知道前面是燈塔的時候,他決定要轉向。這個撒馬利亞井旁的婦人,當她真的發現站在她面前的不是一個疲憊口渴的猶太男人,而是彌賽亞時,誰要改變?她有改變嗎?她有改變。今天我們有兩位弟兄要受洗,盼望他們也能夠知道要受洗歸向的對象就是這位彌賽亞,這位彌賽亞會讓你的生命帶來改變,你今天成為基督徒,你有發現站在你面前的真的是彌賽亞嗎?那你有改變嗎?你怎麼看站在我們面前的耶穌基督呢?聖經有七種記載關於彌賽亞的看法:

Ⅱ、七種彌賽亞觀

1、 如摩西的先知

第一種就是撒馬利亞婦人的看法,她對彌賽亞的認識也不完全,因為撒馬利亞人只接受摩西五經,其它聖經的經卷都不接受,摩西五經裡關於彌賽亞只有一句話,她的彌賽亞觀就是:「好像摩西說要來的那一位,祂要來告訴我們所有關於神要我們知道的事情」,這是她的彌賽亞觀。摩西曾經這樣說:「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」(申18::18)這是撒馬利亞井旁婦女的彌賽亞觀。耶穌基督說:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。」(太5:17)摩西說:「你們不可姦淫」,耶穌說:「只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與他犯姦淫了。」(太5:28)所以耶穌有把摩西的律法更進一步的解釋清楚,所以這沒有錯,耶穌是這樣的一位彌賽亞。

2、 大衛後裔君王

當大衛王起意要為上帝建聖殿的時候,先知拿單說好,可是上帝說不好,上帝說:「我要大衛的兒子(Son of David),大衛的子孫來建殿」,之後上帝在那邊答應大衛說:「我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。」(撒下7:12)那位子孫很特別,他的國位會被堅定,這樣的一個想法就是猶太人的彌賽亞觀,「他是一個我們的國王,他的國位會堅定」。當耶穌要騎驢進耶路撒冷的時候,猶太眾百姓呼喊著說:「和散那(原有求救的意思,在此是稱頌的話)歸於大衛的子孫!奉主名來的是應當稱頌的!高高在上和散那!」(太21:9)就是在講大衛的子孫(Son of David),他的國位是永遠的,這個我們叫作政治性的彌賽亞,是要堅固以色列國的那一位,這是猶太人觀念中的彌賽亞。

3、 麥基洗德祭司

其實舊約中還有另外一個觀念,就是麥基洗德的祭司。詩篇這樣說:「耶和華起了誓,決不後悔,說:祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」(詩110:4)到了希伯來書就解釋說:「作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。」(來6:20) 這位彌賽亞不只是作政治上的國王及先知教訓講道而已,他還是一位祭司,是照著麥基洗德的等次永遠為祭司,那位永遠的祭司就是耶穌基督,祂進到永遠的會幕裡,然後把那個會幕開啟,使我們可以直接來到神的面前敬拜的祭司,這是另外一個彌賽亞觀。

4、 醫治釋放神僕

但不只這樣,祂怎麼成為祭司呢?而且還成為一位醫治釋放的僕人,這是以賽亞的彌賽亞觀,但這個觀念已經慢慢轉變了,從先知、君王到祭司,這是我們傳統上認為受膏抹的三個彌賽亞觀的範圍,以賽亞對彌賽亞的了解又再進一步,他發現上帝的彌賽亞不只是為了以色列國,同時也是為了外邦人,「我―耶和華憑公義召你,必攙扶祢的手,保守祢,使祢作眾民的中保(中保:原文是約),作外邦人的光,開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。」(賽42:6~7)所以這擴大了彌賽亞要服事的範圍,因祂不只是統治、敬拜、教訓人知道上帝的律法而已,祂變成是醫治釋放全世界的彌賽亞,這個彌賽亞變成是神的僕人。祂怎麼能夠做到這樣呢?耶穌基督出來傳道在會堂裡講道的時候,人家把聖經拿給祂,祂就唸了這一段,以賽亞書第六十一章1節「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由」(路4:18)這是耶穌自己自認的彌賽亞是這樣的。

5、 受苦代贖羔羊

施洗約翰他認為彌賽亞不只是這樣,祂來是要犧牲自己,作我們的贖價。這是我們常常會唸的以賽亞書五十三章的彌賽亞觀:「我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口(或譯:祂受欺壓,卻自卑不開口);祂像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,祂也是這樣不開口。」(賽53:6~7)祂不只是一個僕人,祂還是一個受苦代贖的羔羊,「次日,約翰看見耶穌來到祂那裡,就說:看哪,神的羔羊,除去(或作:背負)世人罪孽的!」(約1:29)所以關於彌賽亞有那麼多不一樣的圖像。

6、 乘雲降臨人子

這是但以理看到的彌賽亞,「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的,不能廢去;祂的國必不敗壞。」(但7:13~14)他看到的彌賽亞是在世界要結束時,從天上降臨,要來統治全宇宙的一個人子(Son of Man)。所以我們看見有Son of Daivd(大衛的子孫)、Son of Man(人子)這些不同的稱呼,都是在講彌賽亞,耶穌說:「你們必看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」(可14:62)這個是永恆的彌賽亞,是統治全宇宙,是最大的。

7、 永生上帝愛子

可是祂的本質就在耶穌基督登山顯像的時候我們才知道,耶穌不只是人而已,祂就是上帝,是上帝的兒子,詩篇第二篇7節說:「…耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你」,上帝所生的兒子就是上帝。這是馬太福音第十七章5節,耶穌的三個學生親自聽見的聲音,上帝親自對他們說的,「說話之間,忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們,且有聲音從雲彩裡出來,說:這是我的愛子,我所喜悅的。你們要聽祂!」(太17:5)這個彌賽亞,從人的角度我們現在看起來,祂不只是人,祂其實就是上帝的兒子,祂是上帝,是Son of Messiah。

Ⅲ、彌賽亞對井旁婦女

1、 親近井旁婦女

耶穌基督對這個井旁的婦女是怎樣的看待讓她從「你是一個猶太男人」慢慢把她帶成「你是彌賽亞」呢?這個過程是耶穌基督主動先親近她,「有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說:請妳給我水喝。」(約4:7)為了要靠近這個井旁的婦女,耶穌基督祂必須跨越種族、宗教、歷史、性別的隔閡,這個婦女自己講說:「你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞的婦人要水喝呢?」(約4:9)這句話裡面已經表示有很多的隔閡,換句話說,耶穌基督很有可能因此被人批評:「你怎麼會跟那種人說話?」耶穌為了要接觸那個婦人,祂必須這樣做。祂不只要跨越這些,還要從猶太地走很遠很累的路到敘加的古井旁,走到口渴,還必須忍受長途跋涉困乏的痛苦。祂要接近她的第一句話不是「我來幫你」,而是先請對方幫忙,「請你給我一口水喝好嗎?」這點很有趣,從這樣開始和對方接觸。

2、 導向永生活水

可是耶穌沒有停在那裡,祂也沒有喝水,因這婦女中午出來打水,她需要水,所以耶穌就從喝的水講到另外一種水,從水的角度談到存到永遠的活水,耶穌把她帶到往深一層的了解,耶穌說:「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。」(約4:14)如果你喝我所賜的活水,你就永遠不渴,祂講到一個程度,讓這個婦女覺得也許是水泉,像水龍頭一樣能不斷湧出的水,讓她覺得「如果你真的有的話,你要不要給我」的渴望。所以從這個婦女中午要很辛苦的出來打水,這樣切身的需要,把她導向到一個永生的活水的需要,這個婦女的了解只是這座古井的水,她說:「我們的祖宗雅各將這井留給我們,他自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水,難道你比他還大嗎?」(12節)你比雅各還大嗎?你的水有比他的水還好嗎?耶穌說:「喝過雅各的水還會再渴,喝我所賜的水就不會再渴」。所以耶穌和婦女的對話,從喝的水導向生命的乾渴,從物質字句導向屬靈深意,這個我們叫作找福音的接觸點,所以我們向人傳福音,你怎樣找到對方的的需要 (Real need),用對方聽的懂的話,把對方導向永恆的需要。

3、 照亮生命實況

講到這裡,這個婦女已經發現眼前這個人並不是普通的人,然後耶穌要她面對她的問題,因為這個女人一生有很多的痛,甚至犯罪,這是她婚姻上的問題。當然有人說她有五個丈夫是她的不對,也有人說是那些丈夫的不對。因為在當時女人不可以離婚,只有丈夫可以休妻,如果丈夫不是死掉,有可能這個女人是被五個丈夫把她休掉的可憐女人,到目前和她在一起住的根本還不敢當她的丈夫,不跟她結婚。最後這一點「…你現在有的並不是你的丈夫。」(約4:18)是她目前的處境,如果要說犯罪的話,最後這一點算是犯罪了,因為她跟一個沒有結婚的男人住在一起。你可以解釋說這是她的不幸,這個就是我們每一個人生命裡常常有的陰影(Shadow)。最近參加一個姊妹的Grace home(恩典之家),信惠姐她出了一本書,書名叫作「沙遊治療(Sandplay Therapy)」,是一種治療的方式,它是用Carl Jung(楊格)的理論,照Carl Jung的說法,我們都有Shadow,是我們的痛、是我們的不對或是我們生命中的罪,我們常常不喜歡人家知道,把它放在心的深處包起來。可是生命要改變,這個部分需要處理。耶穌基督跟婦女談到永生的水以後,祂就直接說:「請妳帶妳的丈夫來」,這個女人不喜歡談她生命中的痛,她說:「我沒有丈夫」,耶穌說:「你說的是對,可是你曾經有五個丈夫,現在妳有一個男人,這個男人不是妳的丈夫,妳說的是對」。你知道耶穌這樣講的意思嗎?理論上來講,她跟一個男人住,可是那個男人不是她的丈夫,所以她說自己沒有丈夫是沒有錯,因她的生命不是這一句話就能表達全部,這個我們叫作Technically you are right.,從技術上的層面來講,你講這句話是對的,可是你的生命沒辦法用這一句話來表達完全,因你的生命另有故事。耶穌把她的故事說出來,那個婦人就非常驚訝:「哇!你是外地人,你怎麼知道我那麼多的過去」,所以她發現到這個人不是普通的人,不只說我有活水的人,他也是先知,所以由於這件事,讓這個婦人對耶穌有更深一層的了解。耶穌沒有指責她的不幸,沒有指責她的不對,耶穌說:「妳說的這句話嚴格來講也可以算是對」,耶穌一直強調說:「你講的是真的」,所以耶穌沒有指責她的意思,祂給予對方接納和鼓勵,也等於是告訴她說:「你說的這句話也不是全部啦」,因為耶穌把她實際的情形給暴露出來,這個婦女對耶穌有了新的認識,認為他是先知。

4、 彰顯天父上帝

後來這個婦人認為:「這個人不是普通人,他會不會就是摩西講的那一個先知?」那就不一樣了,因為撒馬利亞人認為「那個先知」就是彌賽亞,是我們將來的盼望,祂來是要復興萬事的。所以婦女就問耶穌說:「我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來;他來了,必將一切的事都告訴我們」(約4:25),這裡耶穌的回答很妙,他以對方的彌賽亞觀回答她。我剛才說了有七個彌賽亞觀,這個婦人只有一個,就是第一個彌賽亞觀;耶穌沒有跟她講:「妳不對,你的彌賽亞觀太狹隘,其實彌賽亞還有其它這些」,耶穌只就對方所知道的那個角度,把她所知的事都說出來,讓她對彌賽亞有更深的了解。而耶穌的回答我們要從希臘文來了解,中文的翻譯說:「這和你說話的就是他!」(26節)其實希臘文的翻譯是「Εγω ειμι, ο λαλων σοι」,翻譯成英文就是「I am, who talks to you.(我是,就是跟你說話的那位)」,如果你對舊約聖經有點了解,用這樣的字句來表達的只有上帝,當摩西(撒馬利亞人只相信摩西)在燃燒的荊棘裡遇到耶和華上帝的時候,他問耶和華上帝說:「祢叫什麼名字?祢告訴我」,耶和華上帝的答案就是:「我是(Εγω ειμι)」,「我就是那個『我是』」,這個很特別,在約翰福音有幾次耶穌用間接的表示其實祂就是那個「我是」,「我就是上帝」。所以耶穌對那個婦人的彌賽亞觀有往上再提升,變成「我是上帝,我不只是一個像摩西的先知」。

5、 轉化婦女生命

所以這個婦人知道以後,她馬上改變,把她打水的器具放下,跑回到城裡去,跟很多人說她本來不希望人家知道的事,現在自己把它講出來,她說:「有一個人把我生命中陰影的部分都說了出來」,「我遇到一個人,他可能就是摩西講的彌賽亞」,耶穌啟發她、等待她自己發現。所以彌賽亞不是耶穌講的,是這個婦人她自己發現,然後耶穌再引導她改變先前的了解。由於她對耶穌有這樣的了解之後,這婦人有了很大的轉變,她原本中午打水是要逃離眾人,現在她跑到城裡去,而且她不怕過去的事讓城裡的人知道,這個完全的轉變,讓她走出生命的陰影,讓她成為一個快樂、要領人就近耶穌的人。不過有趣的是,她雖然已經帶人來信主了,但是在她心裡面對基督、對彌賽亞的了解,還不是那麼清楚,所以到最後她的結論是說:「…莫非這就是基督嗎?」(約4:29)她還是帶著問題,這點我就覺得很妙,她對基督不完全了解,可是她了解的部分已經足夠讓她相信了。而且不只相信,她還帶別人來相信,這個我說是「帶著問題相信」。各位弟兄姊妹,你有這樣的情形嗎?也許今天你對耶穌基督還有問題嗎?沒有關係,因為我們不完全了解耶穌基督,但是我們還是可以相信,就像這個婦女一樣,甚至可以帶人信主。

Ⅳ、井旁婦女對彌賽亞

1、 出外口渴的敵族異性

現在我們從這個井旁婦女的角度來看。她對耶穌的了解是慢慢,剛開始,她以為祂只是一個出外旅行、口渴討水喝的敵族異性,她跟耶穌說:「你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢?」(約4:9)這裡面表達出兩個民族之間的敵意。

2、 擁有神奇活水的異人

可是耶穌跟她說祂有活水的時候,那個婦人有一點相信,如果你真的有,你就把這水給我,讓我不必每天這麼辛苦打水。「婦人說:先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也不用來這麼遠打水。」(約4:15)所以婦女對耶穌的看法就變成一個擁有特殊恩典或特異功能的人。他是一個擁有神奇活水的人,這個婦人覺得說:「不管你有的是什麼,如果你有的話,我想要」,變成有點相信耶穌不只是一個猶太男人,而是一個有活水的人。

3、 深知自己底細的先知

後來她嚇一跳,「你怎麼知道我曾經嫁過五個老公?你怎麼知道現在跟我住的不是我的先生呢?」她發現她遇到的是一位先知,「婦人說:先生,我看出你是先知。」(約4:19)

4、 摩西所預言的彌賽亞

然後再進一步,你會不會就是那個彌賽亞?不是一個先知而已,是「那個先知?」「婦人說:我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來;他來了,必將一切的事都告訴我們。」(約4:25)所以婦人被耶穌帶領開始在思想彌賽亞的事情,耶穌就讓她了解。

5、 為他作見證的彌賽亞

了解以後這個婦人就被轉變,她跑到城裡作見證作見證,帶了很多撒馬利亞人來信耶穌。「那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌,因為那婦人作見證說:他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」(約4:39)

Ⅴ、結論:親眼看過,又作見證,傳給你們

我們的結論,如使徒約翰所說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。)」(約壹1:1~2)弟兄姊妹,你真的認識彌賽亞嗎?你對祂的認識有到改變你生命的程度嗎?讓你願意去跟別人分享嗎?就像這個撒馬利亞的婦女一樣嗎?有趣的是,耶穌基督第一個宣道士是女性,而且是外邦的女性。耶穌的學生陪著祂走到敘加的井旁,學生們去買食物回來還搞不清楚,耶穌為什麼跟那個婦人講話,然後耶穌對學生們說:「我差你們去收你們所沒有勞苦的;別人勞苦,你們享受他們所勞苦的。」(約4:38)你們去收割你們沒有撒種的,就是這個撒馬利亞的婦女所做的,我希望你們跟她學習。我們所認識的主有改變我們的生命嗎?使我們願意成為一個可以把這個信仰分享出去的人嗎?讓我們一起低頭禱告。

「親愛的主,有時候我們像這個Montanan的艦長一樣,我們自以為了不起,我們不認識祢,祢是那個永不改變的,要指引我們方向的那座燈塔。主,我們常常自己決定自己的方向,甚至要我們周圍的人來為我們來改變,求祢幫助我們學習這個撒馬利亞的婦女,開我們的眼睛,讓我們能夠對祢有真正的認識,因這個認識能夠帶來我們生命航道的改變,不只是我們改變,我們也要成為願意跟人家分享這樣改變的人,禱告奉耶穌基督的名,阿們!

2007年6月10日 星期日

受洗系列 (三) 建造系列(六):敬拜 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.06.10
作  者: 蔡茂堂 牧師

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各位弟兄姊妹大家平安。我們講到關係神學中最重要的是我們與神的關係,在我們與神的關係中,敬拜是我們可以再學習的一個很重要的功課,到底什麼是敬拜?最近幾次聖禮典我曾引用撒馬利亞婦人的故事,記得第一次證道我講到耶穌為什麼要到撒馬利亞,而上一次證道我講到「渴與喝」,今天我要從撒馬利亞婦人跟耶穌之間所談的敬拜一起來學習。幾千年前中國的偉人孟子,他講過這麼一句話,他說:「人之異於禽獸者,幾希?」就是說,人到底跟動物不同之處在哪裡,孟子認為二者不同的地方很少,「幾希」就是指不多,但是差異是什麼?這同樣也是自古以來很多學者和人類學家一直探討的問題:「到底人類跟動物最大的不同在哪裡?」第一個提出看法的就是法國的哲學家笛卡爾(Rene Descartes, 1596-1650),他講過一句很有名的話:「Cogito Ergo Sum(我思故我在)」,他認為人與動物的不同在於人有思想、人有理性,動物沒有,這是他的想法。所以我們在分類學上,目前給「人類」命的學名叫作Homo sapiens(智慧人類),這個sapiens就是有智慧的、會思想的,就是有智慧的人類,這是我們「人類」的學名,人類與動物所不同的就是理性。可是後來有兩位社會學家,一位是美國的Peter L. Berger (1929-),一位是德國的Thomas Luckmann (1927-),他們目前都還活著,年紀很大了,他們合著了一本書,書名是「The Social construction of Reality」,1966年出版,他們認為人類和動物最大的不同在於,人類會組成社會,而社會影響人性,人性也是在社會當中才能夠培養的,這是人與人特別的關係,這個關係當中與動物很大的區別在於,人會處理人與人之間的關係,所以人類變成是Homo Socius(社會人類),人類是社會的動物,他跟動物不同的是,他會處理一種關係,我們叫作倫理,這是人類社會跟動物很大不同的地方。

Ⅰ、引言:Homo Religiosus (Mircea Eliade, 1907-1986)

芝加哥大學有一位宗教歷史學教授,他的名字是伊利亞德(Mircea Eliade, 1907-1986),他研究的是全世界的宗教現象,他寫了一本書,書名是「聖與俗(The sacred & The Profane)」,他發現人類與動物的不同在於人類都有宗教表現,人類都有信仰,差別是所拜的對象的不同,人都會有敬拜的行為,他把人稱為Homo religiosus(宗教人類),人是宗教的動物,信仰是人類與動物不同的地方。

Ⅱ、三種敬拜

1、 造物主:上帝 (God)

人類有信仰,但是所信仰的對象卻不一樣。我們可以把人類信仰的對象分為三種,第一種,他敬拜的是所有宇宙存在的來源者,他敬拜的對象是創造主(Creator),敬拜的對象是上帝(God),根據聖經啟示錄說:「應當敬畏神,將榮耀歸給祂!因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」(啟14:7)這是敬拜創造者上帝。

2、 被造物:偶像 (Idol)

但是創造者是看不見的,要拜祂不是那麼容易,所以有人就找自己看得到的、比較偉大的來拜,這是跟創造者相對的,就是敬拜被造者(Creature),是在被造者當中找一個來拜,所有把被造者當作創造者來敬拜的,聖經都把它稱作是拜偶像,從古代的人拜天上會發亮的月亮星星,到近代的人拜地上會發亮的鑽石黃金,其實都是一種偶像的敬拜,這當中所有上帝所創造的東西,都有人拿來敬拜,羅馬書說:「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」(羅1:23)飛禽、走獸、昆蟲都是被造之物,把它們變成偶像(Idol)。

3、 主形像:人類 (Humanism)

有一些人說,上帝所造的這一切東西當中,就屬人類是最棒的,人類是萬物之靈,上帝看不見,不知道怎麼拜,拜其它的被造物又太愚昧,應該要拜最好的,最好的當然是我們人類嘛,因為人類是萬物之靈,所以有些人認為,應該拜的是人類,而不是拜別的受造物。這在聖經第一個被記載的是巴別塔,因為在所有被造者當中,最像創造者的就是人類,因為他有神的形象(Imago Dei),因為人類也會創造,他是所有被造者當中最棒的,聖經並未否認這一點,所以有人就說:「既然要拜看不見的上帝不好拜,拜其它比自己差的又太愚笨,應該要拜最聰明的,那就拜自己最好」,所拜的對象就變成是拜人類。在巴別塔的時候他們講了一句話:「來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。」(創11:4)想要把自己捧上去,要建造一座城,要塔頂通天,在塔頂上立一個人像,把人自己捧到天上去,如果說天上有上帝的話,那麼人應該是在天上,人應該是上帝,但是我們又不好意思說是在拜人,所以我們就說,人有尊嚴、人很尊貴、人要尊重,這樣的崇拜,一般他們不把它稱作宗教,有一個特別的名詞叫作人文主義(Humanism),人文主義者所崇拜的就是人的理性、人的倫理、人的成就。強調此種說法,最有名的代表應該是德國的哲學家尼采(Friedrich Nietzsche, 1844-1900),他說:「上帝已死,人應該自己發展成為超人,人才是宇宙將來的盼望」。

Ⅲ、敬拜的意義

如果人一定要敬拜,要嘛你敬拜上帝,要嘛你敬拜其它的被造物,要嘛你敬拜人類,大概就是這三種當中你挑一種來敬拜,如果你是選擇敬拜上帝,那麼敬拜是什麼?到底敬拜的意義在哪裡?

1、 低頭俯伏 (שחה shachah) bow down and prostrate

從聖經裡有關敬拜的字,我們可以找到一點點它的意義,第一個字是希伯來文שחה (shachah),希伯來文和中文一樣是從右往左讀/寫,它的意思就像我們所看到的回教徒在拜阿拉的時候,他們敬拜的表現,就是五體投地,整個人俯伏在地的意思,以前希伯來人敬拜是這個樣子,用這樣的字來代表敬拜。聖經在尼希米記第八章6節提到,「以斯拉稱頌耶和華至大的神;眾民都舉手應聲說:阿們!阿們!就低頭,面伏於地,敬拜耶和華。」當以斯拉在講道的時候,眾民就「低頭面伏於地」,當時這樣的敬拜,今天在我們教會裡面都失傳了,大概只有回教徒他們還保留下來,他們敬拜時一定是俯伏在地(bow down and prostrate)來代表敬拜。

2、 盡力服侍 (עבר abad) labor and serve

第二個,敬拜上帝不是沒做事拜拜一下而已,而是要以行動來敬拜上帝,所以要敬拜上帝,就是要盡力的去服侍עבר(abad),「你要敬畏耶和華─你的神,事奉祂,指著祂的名起誓。」(申6:13)所以敬拜在舊約希伯來文有兩個意思,一個是低頭俯伏,一個是盡力服侍。

3、 屈膝稱主 (γονυπετέ ω gonupeteo) kneeling down

在新約我們看到希臘文γονυπετέ ω (gonupeteo),γονυ(gonu)就是膝蓋,γονυπετέ ω就是跪下,所以前面שחה(abad)是頭叩地,這裡γονυπετέ ω是膝蓋要著地,保羅說:「叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓2:10~11)屈膝的意思就是跪下,也是代表一種尊敬的意思。

4、 敬拜事奉 (λατρεύ ω latreuo) serve and minister

另一個和希伯來文עבר(abad)一樣意思的希臘文是λατρεύ ω (latreuo),λατρεύ ω就是要為上帝做事情,就是跪下來要服侍,不只是跪在那邊,而且是要侍奉,這個λατρεύ ω就是服侍,要敬拜、侍奉、敬奉。所以不論舊約、新約,敬拜大概有這兩個意思。「他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!」(羅1:25)

5、 親吻崇敬 (προσκυνέ ω proskuneo) kiss in reverence

可是撒馬利亞婦人跟耶穌談到敬拜時,所用的字是另外一個字,那個字叫作προσκυνέ ω (proskuneo),προσκυνέ ω就是親吻,就好像狗對他所愛主人用舌頭去舔他一樣,代表一種尊敬親近的意思,這和前面的「低頭俯伏」就不太一樣,「低頭俯伏」是嚇得不敢看上帝,就是整個俯伏下來,「親吻崇敬」是很高興的想要貼近,兩個有一點不同,可是這兩個都是敬拜的意思。詩篇第二篇12節說:「當以嘴親子,恐怕祂發怒,你們便在道中滅亡,因為祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的,都是有福的。」「親吻崇敬」的意思是要靠近,「低頭俯伏」是不敢靠近,因為害怕而伏在那邊。這樣我們看到兩種敬拜,一種是態度(Attitude),一個是動作(Action);在態度上我們有「屈膝稱主γονυπετέ ω (gonupeteo)」和「親吻崇敬προσκυνέ ω (proskuneo)」兩種不同的態度;「屈膝稱主」的態度是敬畏(Awe),「親吻崇敬」的態度是敬愛(Adore);敬愛(Adore),我們會想親近上帝,敬畏(Awe),我們會與上帝保持一個距離,因為我犯罪,不敢面對上帝的公義。所以敬拜實在是一個很複雜的感受、因敬畏或敬愛的服侍是不一樣的。盼望我們可以體會什麼叫作敬拜,就是一種以敬畏敬愛的態度,但是在行動上是願意去服侍的,在敬拜的時候要做很多事情,我願意去做、去侍奉。

Ⅳ、要如何敬拜

我們看到撒馬利亞婦人對耶穌提出的問題,婦人本來以為這只不過是一個猶太男子從耶路撒冷要回加利利,路過敘迦井旁,因口渴,向她要一口水喝,可是當耶穌跟她談到有兩種渴的時候,婦人突然發現在她面前的不是一個普通的猶太男子,他可能是一個先知,她趁機會要跟祂談到她心中有關敬拜上帝的問題,所以她馬上就說:「先生,我看你是先知。」也馬上提出問題:「我們的祖宗在這山上敬拜,你們倒說,應當敬拜的地方是在錫安山、在耶路撒冷城,那麼你說呢?到底敬拜應該在那裡才對呢?」在敘加的井旁遠遠的可以看到基利心山,這是他們敬拜神的地方,我上一次講過歷史背景,當時分裂為南國、北國,南國把聖殿建在錫安山,北國擔心百姓們都到錫安山敬拜神,所以他們也在北邊建殿,說:「我們在這邊敬拜就好」,所以才引起這樣的爭執。這個婦人要耶穌選擇,到底應該是在基利心山?還是錫安山?因為基利心山是摩西出埃及的時候,對以色列百姓宣告祝福的山,所以從歷史上來講,基利心山是比較早就開始敬拜的地方,可是就傳統上來講,約櫃卻被搬到南國去了,所以婦人要耶穌選擇,「你說,到底應該是在基利心山?還是在錫安山?」要耶穌作選擇題。

1、 聖日與聖所 兩分法與操控化 (Dichotomy and Manipulation)

接下來這個問題是怎麼敬拜的問題。如果我們知道敬拜要以敬拜、敬畏的態度,也知道敬拜要去服侍,可是我們要怎麼做呢?時間是用什麼時間?地點在哪裡?婦人問的是地點的問題,好,就算時間地點有了以後,那我在那裡要做什麼?上帝知道如果不教人類,人類也不知道要怎麼敬拜,所以上帝從創世記一開始的時候,祂就先把時間訂好了,祂在創造六天以後,祂就訂一天,祂訂那一天叫作聖日,「因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。」(出20:11)所以時間已經訂好了,就是工作六天以後,第七天休息不做事,那天要做什麼?要敬拜。因為那是聖日,分別為聖,這是敬拜的日子。後來耶穌基督復活以後,我們就把安息日移到復活的那一天,所以目前我們是用禮拜天禮拜,不是禮拜六,這在教會歷史上是個轉變,但同樣的是,七天當中,有一天我們不做事情,我們是用來敬拜上帝,把這個時間分別出來,所謂「聖」就是分別。既然時間分出來了,那地點呢?在哪裡?上帝為了讓以色列人知道怎麼敬拜,所以特別交代摩西怎麼製造會幕,會幕是放在以色列人營地的最中央,然後在會幕當中有一個聖所,聖所裡面有一個至聖所,至聖所中放了約櫃,上帝說:「我在那裡,如果你們要敬拜,到我這裡來敬拜」,所以地點是這樣訂的,上帝指示摩西做一個約櫃,其實上帝是不被綁在那邊的,可是為了讓我們知道在哪裡敬拜,所以上帝說:「好,我設一個地方讓你們敬拜,你們要敬拜就知道要到哪裡來找我了」,我們今天所謂的禮拜堂,所謂的聖殿、所謂的聖所、所謂的聖會幕就是這樣來的,讓我們有一個地方,大家可以集合到那邊來參與敬拜,「又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。」(出25:8)可是很遺憾的,這個聖日和聖所,卻被我們人類給扭曲了,「好,既然禮拜天是聖日,那麼禮拜一到禮拜六就是隨便日囉?」本來每一天都需要活在上帝面前的,現在上帝為了讓我們知道什麼時候敬拜,把禮拜天分別為聖的結果,我們就把其它日子隨便了,這個就是伊利亞德(Mircea Eliade)的研究,他說「聖」一分出來,那其它的就變成「俗」,「俗」我們就比較隨意,這個叫作Dichotomy(二分法),這個聖俗(Sacred vs. Secular神聖vs.世俗)二分法是很不幸的,一個禮拜當中只有一天是恭恭敬敬的活在上帝面前,其它就隨隨便便,隨我高興怎麼樣就怎麼樣,這個是很不幸的,是人類把它變成這樣子。然後一旦有聖所,大家就搶約櫃,以為誰搶到這個約櫃,誰就比較高竿,你記得祭司以利的兩個孩子嗎?他們打仗輸了以後就說:「把約櫃抬出來,一定會贏」,好像上帝是被綁在那裡面,上帝被侷限在居所內。我們也是一樣,我們到禮拜堂就表現得很好,一出去外面就原形畢露,變成操控化,好像上帝可以被我們操控,綁在某一個地方似的。本來是為了幫助我們在敬拜的時候知道在什麼時間、到什麼地方來敬拜上帝,我們卻把它扭曲成聖俗兩分、操控化。

2、 聖職與聖禮 專業化與形式化 (Professionalism and Formalism)

當我們知道敬拜的時間以及到哪邊敬拜,然後怎麼做呢?上帝為了怕我們聽不懂,上帝特別指示選定利未人學習怎麼敬拜,這些人就是祭司,我們叫作聖職,當然聖職人員需要接受一些訓練,通常他們會穿特別的衣服,比如說襯衫領子要掛一塊白白的東西,還要弄一點膏油,做一點訓練,才可以幫助大家敬拜,「在弟兄中作大祭司、頭上倒了膏油、又承接聖職,穿了聖衣的,不可蓬頭散髮,也不可撕裂衣服。」(利21:10)然後他要做什麼?他要做很複雜的服事、要侍奉、要獻祭,關於獻祭,神交代很多,在聖經中我們會看到,講的很仔細,講到獻燔祭、平安祭、素祭--------等不一樣的祭。要怎麼決定,要怎麼獻,要怎麼樣做,講得很詳細,所以我們知道要到上帝面前服事、要獻祭,是需要找特別的人幫忙。可是這樣的結果我們就說:「那樣就交給他做好了,我們付他薪水」,本來是教導我們、幫助我們的,卻變成是替我們做。你有沒有遇到家裡面出了事情時,就說:「請牧師來禱告」,自己卻不禱告。牧師原是要教我們禱告,卻被要求替我們禱告,所以敬拜變成是花錢了事,我們奉獻,由他去做就是了,好像他幫我們敬拜,我們就可以不必做什麼事了,明顯的劃分為聖職和.平信徒(Clergy vs. Laity)。這也是個遺憾,就是把它專業化。關於儀式,我們學習好了,變成「好吧,牛殺來獻了、祭了」,可是心裡面那種在神面前悔改的心卻不見了,我們把它叫作形式化,這是很可惜的,外在的儀式保留了,可是內裡在神面前的態度卻不見了。聖日、聖地、聖職、聖禮,為了幫助我們敬拜的,我們人類都有能力、都有能耐把它做某種程度的扭曲,所以才造成撒馬利亞婦人在耶穌面前有這個問題,就是地方的問題,到底上帝在哪裡?在基利心山還是在錫安山?耶穌的回答就不被撒馬利亞婦人規定作選擇題,耶穌回答說:「以上皆非」,耶穌說:「重要的不是那些,那些不是不好,可是那些不是重點」,我們有一個地方敬拜是很好,可是那不是重點,重點是你的態度,你跟上帝的關係那才是敬拜,聖經說:「婦人,妳當信我。時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷。你們所拜的,你們不知道;我們所拜的,我們知道,因為救恩是從猶太人出來的。」不在這裡也不在那裡,倒是你要認識你所敬拜的神,你不要不知道在拜什麼。確定敬拜的地方並不重要,重要的是你要知道你拜的是上帝,上帝是誰?上帝不只是創造的上帝,祂更是把救恩從猶太人賜給我們的上帝,你認識祂嗎?如果你不認識祂,就算你選對地方,你還是不曉得在拜什麼。耶穌用很簡單的幾句話把重點講出來回答了婦人的問題。敬拜上帝要用心靈和誠實,你才有辦法認識你所敬拜的對象,你才能夠進入真實的敬拜。

Ⅴ、敬拜的真諦

1、 在坦誠相會中親近上帝

我們可以說,要敬拜就就要認識上帝,要認識上帝就要坦誠與上帝相會,我們從耶穌的答案裡面可以知道,敬拜的真諦第一個最重要的就是用你的心靈和誠實,這是人類態度上一個最難的心態,你怎麼樣坦誠相會來親近上帝呢?這就是Martin Buber講的 I & Thou encounter(我與祢相遇)。我,一個完整的我,一個赤裸裸的我,可以到上帝面前,面對祂,那是敬拜的真諦,「…就可以終身在祂面前,坦然無懼的用聖潔、公義事奉祂。」(路1:75)不要像亞當那樣需要遮掩、逃避,不管我的樣子是怎麼樣子,我敢進到上帝的面前,在坦誠相會中親近上帝。

2、 以感謝獻身來回應救恩

就像我剛才講的新約προσκυνέ ω (proskuneo)這個字,就是親吻上帝,就是照我本來的樣子,我願意親近上帝,這樣子的話,我會對上帝更多的認識,我才知道上帝不只是創造者,祂還是救贖主,祂是救贖我的,當你這樣親近上帝時,你就越體會到耶穌基督給我們救贖的恩典的可貴,你會用感謝到主的面前來回應,「我要舉起救恩的杯,稱揚耶和華的名。」(詩116:13)「我要以感謝為祭獻給祢,又要求告耶和華的名。」(17節)這樣的敬拜可以在聖日、在聖地,經由牧師的幫忙,讓我們能夠進到敬拜裡面,可是絕對不要停在那裡,應該從那裡能夠帶到週間,帶回家裡、帶回到你的職場,每一天跟神親近過一個討神喜悅的生活,我想那才是真正的敬拜、那才是上帝期待我們的敬拜。

Ⅵ、結論:全人獻上 蒙神悅納

保羅在羅馬書第十二章1節說:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的」,這一句話的翻譯有不同的翻法,「你們如此事奉乃是理所當然的(This is your reasonable service.)」,其實另外一個翻譯更好,「這是你們心靈的敬拜」,心靈的敬拜就是過討神喜悅的生活,不是只有在禮拜天、在禮拜堂態度很好的參加敬拜。參加主日崇拜,不是不對,不是不好,那很好,可是不應該只有那樣,不應該只有外表看起來很恭敬的樣子,而是出於內心的,不是只有限制在禮拜堂的地方,或是禮拜天,而是要帶到生活上的,是過一個討神喜悅的生活。我們一起低頭來禱告。

「主耶穌,我們渴望我們的生命進到真正的敬拜,祢知道我們的需要,祢為我們設立教會,為我們設立主日,為我們在教會當中每一個禮拜有機會在這邊敬拜祢,主,祢不只創造我們,祢也救贖我們,祢還希望我們與祢有更新的關係,在與祢親近的中間,我們能夠更加的認識祢,不單單認識祢是造物主,也認識祢是為我們而死在十字架上救贖我們的主宰,幫助我們所感受的、所學習的,和對祢的認識、對救恩的認識。幫助我們敬拜祢,不是只有在禮拜天,還可以進入週間;幫助我們敬拜不只是在禮拜堂,也可以進入我們的家庭,進入我們的職場,讓我們真的是過一個討祢喜悅的生活,因為聖經說:『這就是心靈的敬拜』,這才是真正的敬拜,讓我們的這一生成為敬拜,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年2月11日 星期日

受洗系列 (二) 撒馬利亞 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.02.11
作  者: 蔡茂堂 牧師




各位弟兄姊妹大家平安。感謝主,我們教會最近有很多嬰兒出生,今天我們也有三個屬靈的嬰兒,要受洗、堅信禮及加入教會,今天詩班所獻唱的詩歌有兩層的意義,每一位在主裡重生的人,就是一個屬靈的嬰孩,我們要用這首詩歌來向他們道賀,這首歌也是一個禱告,走信仰這條路有快樂,也有痛苦、掙扎,誠如歌詞所說,我們是用虔誠的禱告把他們交在主的手裡(In the Hands of the Lord)。上一次我們聯合禮拜的時候,我也用了今天這段經文,其實同樣的經文可以從不同的角度來看,是否有人還記得上一次我所講的題目是什麼嗎?看來似乎大家都忘了。上一次我證道的題目是「渴與喝」,我從渴與喝的角度來看這段聖經。今天我要用另外一個角度來看這段經文,經文的故事發生在一個地方,這個地方有它的背景,我們將從它的背景裡來學習,耶穌和撒馬利亞婦人他們相遇的地點是在一座古井旁,這座井是在敘加城的旁邊,而敘加是在一個比較大的區域裡面,那個區域叫作撒馬利亞,撒馬利亞和猶太有很特殊的關係,這樣的一個背景我們可以在當中學習什麼呢?撒馬利亞這個故事有什麼意義嗎?我們再來看一下,耶穌基督和那位婦人在古井旁的一些對話,這裡我會稍微帶大家了解一下背景資料,經文裡提到猶太地、加利利、撒馬利亞、雅各、約瑟,這些都有其歷史和地理的背景,如果你不了解,可能你會閱讀過去,而不知道它的含意,只會覺得奇怪,為什麼猶太人和撒馬利亞人彼此沒有來往。

我記得小時候,在主日學有白話字比賽,聽到一個小朋友唸:「猶太人和撒馬利亞人沒有『往來』(台語:鳳梨)」,但是因為他的發音不準,所以我就以為猶太和撒馬利亞那裡沒有出產鳳梨,這曾讓我留下很深刻的印象,現在讓我们來看一下巴勒斯坦的地圖,地圖的下方是猶太地,耶穌離開猶太地要往北到加利利,而中間會經過的區域就是撒馬利亞,撒馬利亞是介於猶太和加利利之間,耶穌的故鄉是拿撒勒(就在加利利地區),祂開始出來傳道服事的地方,包括了耶路撒冷的附近、約旦河邊,還有猶太地。猶太人是怎麼走這段路的,照常理我們會走經過撒馬利亞的方式,但是實際上猶太人卻不願走進撒馬利亞,因為他們彼此沒有往來,通常他們走的路不同,所以經文中的必須就值得我们深思了。地圖左邊的大海叫地中海,它的東北邊是加利利海,南邊是死海(鹽海),所以有三個海把巴勒斯坦包圍起來,在加利利海和死海之間的這條河叫作約旦河,約旦河從黑門山往下南流,經過加利利海再一直往南,最後流到死海,死海是全世界海平面最低的海,而且含有極高濃度的鹽分。所以我們知道有三個海,有三個地區,有約旦河把整個巴勒斯坦貫穿起來。

這個故事發生在撒馬利亞,是在猶太地和加利利之間,只是耶路撒冷的人要往北走到加利利,他們會怎麼走呢?他們會下山走到耶利哥城;耶穌曾經講過一個故事,提到有一個人離開耶路撒冷走到耶利哥,途中遇到強盜被打的半死,就是在說這個地方,那個救人的就是撒馬利亞人。從耶利哥城他們會走過約旦河,然後沿著約旦河東側比較好走的路往北走,走到伯太巴喇(此處在我們的聖經裡沒有記載可能我們不太熟悉),再過到約旦河西才可以走到拿撒勒,這是猶太人他們所走的路線。這有兩個理由,第一個理由是因雙方沒有往來,所以就不走你們的路,寧可繞道。比如說你和一個朋友本來很好,後來翻臉了,本來你可以走他們家門口的路比較方便,但是你會故意繞路,因為彼此關係不好,就不想和對方碰面。猶太人不走撒馬利亞這條路,這是文化上的理由,這個敵意存在到現今,他們根本不走撒馬利亞的區域。第二個理由是,撒馬利亞都是山區居多,所以這條撒馬利亞的路不好走,不小心可能會掉落山谷,為了安全起見,他們寧可走約但河那條路,因為那條路有平原比較平坦,所以不管是地理的理由,還是文化的理由,他們不會走撒馬利亞的路。所以耶穌這個必須是大有問題的,他並沒有理由必須的。祂的必須是另有理由的,耶穌是為了愛,所以祂才選擇走這條必須走的路,因著這個必須,耶穌要從耶路撒冷走山路,一直走走走,走到敘加,故事就發生在敘加城,從敘加祂還要再走山路,才能夠走到祂的故鄉拿撒勒。今天我們這個故事是發生在敘加的地方,在城外有一座古井,叫作雅各井,這是他們的祖宗雅各留給約瑟的地業,是一座很寶貴的井,所以他們會說:「這是我們祖宗雅各留下來的古井…」(12節),耶穌行路走到那裡口渴,於是在井旁向婦人要水喝,也和那婦人談論起口渴的事情,而在井的附近有一座山,那座山叫作基利心山(Gerizim),在經文說到:「我們的祖宗在這山上禮拜…」(20節),因為那座山離雅各井沒有多遠,所以耶穌和那個婦人抬起頭就可以看見那座山,他們還提到說:「我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」我們在這裡禮拜就好,為何你們說要到耶路撒冷禮拜,在這裡講到他們信仰的問題,基利心山和耶路撒冷的錫安山是他們討論的重心,宗教有不同。耶路撒冷和基利心山,猶太人和撒馬利亞人中間有歷史所留下的冤仇,所以他們沒有往來。在我們所處的世界中這樣的冤仇常常有,比較有名的是,德國的柏林圍牆。

Ⅰ、引言:戈巴契夫先生,拆毀此牆吧!(Mr. Gorbachev, tear down this wall!)

不知道這座門你們聽過嗎?這座門是世界有名的,如果你們到德國應該去那裡看看,它叫作Brandenburg Gate,美國連續有好幾位總統在Brandenburg Gate演講過,其中一位比較被注意的是Ronald Reagan(雷根),1987年6月12日他在那裡演講,他向蘇聯的總理戈巴契夫發出一個挑戰:「Mr. Gorbachev, tear down this wall!」,那時候柏林圍牆把德國拆成兩個國家,二次大戰所留下來的冤仇讓他們無法互相往來,有很多人想要從東德逃到西德,往往在柏林圍牆的地方就被守衛開槍打死了,所以雷根向戈巴契夫說,這句話成為非常有名的一句話:「tear down this wall!」。今天耶穌基督在這座古井旁所做的事情就是要拆毀猶太人和撒馬利亞人之間冤仇的牆,我想這對初信主的人或是我們都有特別的意義,所以讓我們一起來思想。

Ⅱ、撒馬利亞

1、分裂的傷痕 (羅波安/耶羅波安)

為什麼撒馬利亞人和猶太人有冤仇呢?為什麼有這個隔離的牆?這與他們的歷史淵源有關。讓大家學一下歷史,兩邊的分開是因為所羅門王把事情搞砸了,所羅門王的父親大衛王好不容易把整個以色列全國聯合起來變成一個大王國,上帝很祝福,所羅門也很好,但是他晚節不保,很可惜,在他年老的時候,老婆越娶越多,神明越拜越多,於是開始不專一敬拜耶和華上帝,開始背後拜很多神明,所以耶和華上帝很失望說:「好,我不要再讓你享受統治這麼大的國家了,我把它拆成兩國,但是因為你父親大衛的緣故,我不讓你滅族,讓你留下兩支派,其它的十支派要歸別人。」這是悲慘的開始,所羅門的兒子就不高興,「本來我父親統治整個以色列國,現在怎麼被人家拆成兩半。」於是兩國開始爭吵,吵了很久漸漸結下了冤仇。所羅門的將軍臣僕耶羅波安,他在耶路撒冷走路的時候,先知亞希雅看到他,就把自己身上穿的全新的衣服撕破,撕成十二片,對耶羅波安說:「你可以拿十片,耶和華上帝跟我說,有十族要歸你,兩族留給所羅門的兒子,因為他沒有專一的敬拜我。」「一日,耶羅波安出了耶路撒冷,示羅人先知亞希雅在路上遇見他;亞希雅身上穿著一件新衣。他們二人在田野,以外並無別人。亞希雅將自己穿的那件新衣撕成十二片,對耶羅波安說:你可以拿十片。耶和華以色列的神如此說:我必將國從所羅門手裡奪回,將十個支派賜給你。」(王上11:29~31)後來耶羅波安就逃跑到埃及避難,因為所羅門王要殺他,到了所羅門死後他才回來,經過一個過程之後,這個國家分裂成兩國,這是第一個傷痕,一國拆成兩國。北國叫作以色列(十族),南國叫作猶大(便雅憫和猶太兩族),北國以色列是耶羅波安統治,南國留給所羅門的孩子羅波安統治,這個羅波安是莽撞的孩子,自小享樂慣了,所以當老百姓向他反應稅收太重了,他的回答是:「那有什麼,我還要加更的稅重給你們。」所以北國十族的老百姓說:「那不要給他管了,我們與大衛有什麼分兒呢?」(王上12:16)就是這樣,從歷史的記載來看,是羅波安沒有好好的考慮到老百姓的負擔,結果引起國家分裂,可是從神學上來講,是上帝差派先知亞希雅跟耶羅波安說:「因為所羅門離開我,所以我不再祝福他。」

2、仇恨的加深 (尼希米/參巴拉)

很不幸的,北國也好、南國也好,後來都不好,他們都離開了上帝,後來的結局是上帝都讓他們亡國,一亡就亡很久,一直亡到二次世界大戰後,他們好不容易才在1948年復國,猶太人受的苦難是很大的。主前721年北國先亡於亞述,582年南國相繼被巴比倫所滅,亡國之後,他們成為亡國奴很多年,後來波斯興起,把巴比倫滅掉,波斯王古列很大方,准許讓猶太人回到故鄉重建家園,所以他們有機會回去重建,但是很可惜的,那時候的領導者沒有抓住機會來彼此和好(因為兩邊都亡國了要重新開始),結果那個傷痕變得更深,這是耶利米那個時代發生的事情。BC537年,波斯王讓他們歸回重建,那時候的領導者是尼希米,當時有一些撒馬利亞人想要參與,可是被尼希米拒絕了,聖經是沒有描寫得太明白,只是你仔細看可以看到尼希米說了一句話很有趣。當時有一個撒馬利亞人叫作參巴拉,參巴拉就是被尼希米拒絕而忿忿不已 (參巴拉是撒馬利亞人,他住的城是在和倫,和倫現在還是撒馬利亞人住的地方),還有阿拉伯人和其他族的人,他們想要參與重建,但是尼希米跟他們說:「但和倫人參巴拉,並為奴的亞捫人多比雅和亞拉伯人基善聽見就嗤笑我們,藐視我們,說:你們作什麼呢?要背叛王嗎?我回答他們說:天上的神必使我們亨通。我們作他僕人的,要起來建造;你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」(尼2:19~20)「你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」這句話是拒絕的意思,有人說:「是不是參巴拉先對尼希米不好,所以尼希米拒絕了他們。」這很難講,聖經是這樣記載,我查了歷史資料,發現當時兩邊已經相處不好了,因為撒馬利亞人一直說他們是猶太人,可是以色列人到如今都不承認他們是猶太人。撒馬利亞人不是巴勒斯坦人,撒馬利亞人就是撒馬利亞人,現在剩下的人數稀少,因為他們很保守,他們堅持摩西五經,他們的信仰跟猶太人都一樣,只有先知書他們不相信而已,他們堅持聖地是在基利心山,猶太哈斯摩尼王朝的約翰許爾堪(John Hyrcanus)王為了不要讓他們在那邊敬拜,就把他們的聖殿搗毀盡淨,所以那個冤仇結的非常深,越結越深互相拒絕,雙方都把自己的看法絕對化,拒絕承認對方也是祖宗留下來的子孫。撒馬利亞被亞述統治的時候,比猶大時代還慘,他們的人都被抓光,把異族的人都抓來這裡住,所以他們就開始有和異族通婚的問題,他們的信仰也變得有些混雜,因此猶太人說:「你們是雜種,你們沒有資格作猶太人。」今天這個問題仍然存在,大家還在辯論這個問題,到底撒馬利亞人是不是猶太人?從他們男性的Y染色體DNA查驗出來的結果確實是有猶太人的血統,所以證實他們是猶太人的後裔,只是他們有被混血,猶太人也有混血的,只是你若說撒馬利亞人有混血,他們也不會承認,所以這個冤仇到今日仍然存留。

3、神學的紛爭 (基利心/耶路撒冷)

到後來則演變成神學上的爭論。基利心山是以色列人出埃及進入迦南地第一個上帝說要在那裡宣告祝福的山,「及至耶和華─你的神領你進入要去得為業的那地,你就要將祝福的話陳明在基利心山上,將咒詛的話陳明在以巴路山上。」(申11:29)上帝說:「設立兩座山,一座叫作基利心山,一座叫作以巴路山,六個族要站在基利心山說祝福的話,六個族要站在以巴路山說咒詛的話」(申27:13)所以基利心山是很特別的,對猶太人來說,一開始在歷史上很重要,只是後來大衛王把聖地遷到耶路撒冷的錫安山。但是撒馬利亞人很保守,他們說:「沒有啊,摩西的時代,聖地就是在這裡。」,他們是有歷史背景的根據,但是猶太人覺得不是,聖地是在耶路撒冷。所以在哪裡禮拜的問題,變成一個很大的爭議,為什麼婦人跟耶穌對話時這個問題會被提出來,現在我們就可以了解這個是有其歷史背景的,最後變成是神學的紛爭,所以婦人會跟耶穌說:「我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」(約4:20)這句話是一個很爭議問題。他們的聖經也有不同,撒馬利亞人只相信摩西五經,認為摩西五經是上帝直接傳給摩西的,後面的那些經卷都是人講的不算數,那些沒有權威。但猶太人相信摩西五經,也相信先知書,也相信智慧文學和詩歌,他們整本舊約都接受,所以在這裡對聖經的解釋也有所不同。

Ⅲ、敘加井旁

1、愛的催逼 (Driven Love)

耶穌基督要如何拆毀中間隔斷的牆?要如何把上帝的愛帶給這個撒馬利亞可憐的婦人(她一輩子嫁了五個丈夫最後還是沒了丈夫)呢?耶穌基督為了愛的緣故要把上帝的愛帶到這個城、帶給這個婦人,耶穌祂怎麼做呢?我前面說過,耶穌會走那裡,不是因為那條路比較好走,不是因為那條路祂愛走,是因為祂疼愛敘加那個婦人,祂要把上帝的愛帶到那裡。耶穌不只去敘加是因為愛的原因,祂來到世間也是一樣,祂沒有理由一定要到世上來,祂是為了要拯救我們,所以祂降生成為世人,來到我們中間。我們現在要一起來唱一首詩歌,叫作「為了愛」:

「為了愛,祂來到世界上,離開尊貴天,變成人的樣。為了愛,猶太為故鄉,漁夫是朋友,父親是木匠。為了愛,耶穌來到這地方,給我新生命,自由和理想。為了愛,祂被釘十字架,祂的愛,使我心有盼望。」

我想這首詩歌把耶穌基督去敘加的動機描寫的很好、描寫得很貼切,我也希望我們每一個人有這樣的動機,那個必須,不是因為你的需要,而是因為關心對方的需要。有很多父母做了很多必須的工作不是他們喜歡做的,不是因為那些事情很好玩,而是因為疼愛他們的孩子,有哪一個媽媽必須要換尿布,有哪個媽媽必須要半夜不睡覺爬起來餵奶,誰喜歡做這種事情,為什麼說必須?是為了愛。因為愛,讓我們去做很多我們不喜歡去做的事情,我想耶穌基督去敘加也是一樣的,愛的動機會改變人,那個動機也會使我們去做很多事情,期待我們也是這樣,一生做很多的事情是被基督的愛所催逼,最能表達的就是「激勵」兩個字,「原來基督的愛激勵我們」(林後5:14),希望這是我們傳福音的動機,也是我們幫助人的動機。

2、認同體恤 (Incarnational Compassion)

耶穌基督不僅疼愛這個撒馬利亞婦人,祂也和這個婦人一起體會乾喝的困苦;耶穌要出來開始傳道的時候,祂在曠野體會什麼叫作飢餓;祂死在十字架上的時候,體會什麼叫作口渴。飢和渴,是我們做人一種很難受的痛苦,可是耶穌基督親自來嘗那個味道,在這個故事裡說到,「耶穌基督在井旁就渴了」,因此祂跟那個婦人說:「可以給我一點水喝嗎?」你有過極其乾渴的經驗嗎?那是受苦。所以耶穌基督不只是道成肉身成為人而已,祂還體諒人的苦楚。最近我們教會開了一個班,叫作「同理心訓練」(Empathy training),所要訓練的就是這樣的態度和心意,我願意去體會對方的痛苦是什麼樣的痛苦,你要是能夠體諒,你就能和受苦的對方有好的對話、你就能夠幫忙,我想這是耶穌要拆毀這道牆所做的第二個動作,聖經說:「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(來4:15)這是耶穌所做的第二個動作。

3、打破藩籬 (Tearing down the wall)

第三個動作,就是祂就和那個婦人對話。當那個婦人說「我們祖先如何…你們祖先如何」時,耶穌沒有跟他辯白,沒有說「你們錯我們才對」,耶穌對他們說:「最重要的是誠心誠意敬拜上帝」,祂把她帶到另外一個更高的層次,沒有進到爭辯裡,「我的解釋才對,你的解釋不對。」祂勇敢的拆掉兩邊敵對的牆。這讓我想到二次世界大戰後的一個故事,那時英國和德國互相把對方的一座城市炸毀,兩個小鎮都有大教堂被炸毀,後來兩個小鎮裡的年輕人他們覺得,不應該讓怨恨繼續留下來,所以德國有一群年輕人就募款,到英國幫忙重建教堂,英國的女皇很感動,就募捐到德國幫忙重建東德的城市。那兩個被炸毀後又重建的教堂,就成為世界歷史上一個很有名的復和 (Reconciliation) 故事。在德國是Dresden小鎮裡的路得會教堂 (Frauenkirche),那間教堂全毀,所以在原址重蓋一間全新的教堂。在英國是Coventry 小鎮中的天主教大教堂 (Cathedral),這個教堂的鐘樓還有牆璧還被保留做戰爭的遺蹟,就在緊鄰地上另蓋一座新的教堂。那座教堂就被稱為復和的教堂。那個被炸毀的中古世紀大教堂屋頂所用的五爪釘散落在地上,有一位神父就把它們拿起來,用那些釘子做成一座座的十字架,叫作Cross of Nails。因為那裡釘子很多,都是很粗的釘子,所以那個神父就用這些鐵釘作了很多鐵釘十字架。他們送了一座鐵釘十字架到德國Dresden的教堂作為彼此復和的記號,希望耶穌饒恕的愛,可以讓我們拆掉那個歷史留下來的傷痛和仇恨的高牆,聽說也送了一個這種鐵釘十字架到被原子彈炸過的日本廣島 (Hiroshima)。世界哪裡有仇恨,他們就送一個鐵釘十字架去哪邊,希望耶穌的愛可以帶來重建,可以把那片恨的牆拆掉,。我想拆毀仇恨的牆是一件不容易的事情。當我們知道這樣的故事時內心會覺得非常感動。英國Coventry小鎮那所新蓋的教堂前面有一座雕像,叫作Statue of Reconciliation(復合的雕像)。耶穌是被釘子釘在十字架上,但是祂也在十字架上饒恕那些釘他上十字架的仇敵,並且為他們禱告,祈求上帝赦免他們。代表的意義就是說,我們應該努力來做這種復合的工作,不管過去的傷害、過去的創傷是怎麼樣,歷史的痛有多痛,希望神的愛可以幫助我們拆掉這面牆,聖經說:「並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」(加3:28)這是我們要努力的一個目標。

4、接受幫助 (Receiving of Help)

最後耶穌做了一個很奇怪的動作,耶穌要傳福音給那個婦人,只是祂跟她講的第一句話卻是說:「請你幫忙我」。福音傳來台灣不是這樣,宣教士來台灣是說:「我可以幫忙你們,你們沒有衣服我給你們衣服穿,你們沒有飯吃我給你們麵粉。」所以早期台灣基督教被稱為麵粉教。不是說那樣不對,可是耶穌用一個逆向操作的方法,祂講的第一句話是請祂要幫忙的人先幫忙祂,這是很特別的,祂叫祂的學生去傳教的時候,說:「無論你們進到哪一座城,如果有哪個好人接待你們,你們就接受他們的款待。」我們想一想,如果我傳福音,我很有錢很有資源,然後我就跟對方說:「咦?你這個沒有,我給你,然後說:『你來信耶穌好嗎?』」對方會覺得怎麼樣?我們說拿人的手短,人家已經給你好處了,所以只好說:「不好意思,你都這樣說了,我就來。」我們有時候傳福音是用這種人情的壓力,因為我幫助你,你來聽福音。耶穌完全把這個壓力拿走,在未幫助那個婦人之前,祂先請那個婦人幫忙,這個婦人成為幫助人的人,然後才跟她談話,進而帶她看到心靈的渴,最後耶穌才幫助她,我覺得這是一個很微妙的愛的表現,就是先建立對方的自尊心,「我是可以幫助你的,我是有的,不是什麼都沒有,完全要接受的。」我想耶穌用這個方法很容易就把這道牆拆毀掉,耶穌跟祂的學生說:「無論進那一城,人若接待你們,給你們擺上什麼,你們就吃什麼。」(路10:8)接受幫助,很特別,傳福音是從接受幫助開始,這樣你就可以了解那個背景和撒馬利亞帶給我們學習的功課是什麼。

Ⅳ、我們回應

1、避免自我絕對化

第一點,不要把自己的神學絕對化,這個婦人和耶穌爭辯的是「我們的祖宗雅各在這裡挖了這座井,祢比他還大嗎?」「我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」(約4:20)到底是要在哪裡敬拜呢?談的是神學的問題,很多時候人與人之間的阻隔,就是把自己的信仰、把自己的神學絕對化,絕對化就會帶來問題。這個把自己的絕對化在歷史上最有名的就是尼布甲尼撒王,他認為自己最行,然後就為自己立了一座神像,要大家膜拜他,因為他認為自己是神,結果上帝說:「好,你既然那麼行,我就讓你不會說話,被趕出離開世人,與野地的獸同居,吃草如牛。」(但4:25)結果他就變成像牛一樣,十四年不會講話,不曉得精神科怎麼解釋,他一下子變成不像人,十四年後他謙卑下來,他說:「其實我沒有那麼厲害」,然後神再讓他恢復王位,這是一個很有名的歷史公案,這是把自己絕對化的結果。保羅說:「我們現在所知道的有限,先知所講的也有限。」(林前13:9)這也包括牧師都是有限的,知道自己有限就不會絕對化,這樣的話就不會造成隔牆。彼此之間的隔牆就是因為不接受對方的看法,把自己的了解絕對化。

2、脫離施捨者迷思

第二點,我們要脫離施捨者的迷思。往往當我們傳福音時,我们只想給,卻絕對不接受別人的幫忙,有時候我們應該願意謙卑的接受別人的幫忙,這對對方來講是好的、是建立他自尊心的一個方法,保羅說:「…又當記念主耶穌的話,說:施比受更為有福。」(徒20:35)這也是小時候在主日學在比賽的時候學到的,說:「『唬』人的比拿人的有福氣」(台語發音不準),其實是「給人的比拿人的有福氣」,基督徒常想要做比較有福氣的人,於是就只給不拿,如果大家都不願意拿,到最後誰要拿呢?你知道這中間的一個互動嗎?所以我更喜歡說,「乃要均平,就是要你們的富餘,現在可以補他們的不足,使他們的富餘,將來也可以補你們的不足,這就均平了。」(林後8:14)有一天如果他們有的時候,你也願意接受他的幫助,沒有一個人什麼都有,沒有一個人什麼都沒有,你要去找到對方有的,你願意跟對方說:「唉呀,你這方面比我強,你可以幫我嗎?」我覺得如果有這樣的態度,就不會造成「我什麼都比你高明,我什麼都比你強。」絕對化的態度就不會有,也可以免去施捨者迷思。

3、欣賞接納與學習

最後耶穌接納這個婦人,耶穌沒有跟她爭辯,耶穌把她帶到更高的一個層次。很多時候我們無法彼此相讓,所以我們遇到不同信仰的人,我們不是帶他到耶穌的面前,而是和他辯論到臉紅脖子粗,大家不歡而散,這個婦人挑戰耶穌,這個婦人跟耶穌說:「你是猶太男人,我是撒馬利亞女人,你為什麼跟我要水喝呢?」耶穌完全沒有回答她的問題,祂沒有說:「你侮辱我,我好心要把上帝的愛傳給你,你怎麼拒人於千里之外。」耶穌沒有這樣說,耶穌直接跟她談口渴的事情,然後再跟她說敬拜的事情,耶穌接納這個婦人,然後隔斷的牆才可以拆毀,「所以,你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與神。」(羅15:7)欣賞接納與學習,我想這是我們受洗其中一個重要的意義,

Ⅴ、結論:拆毀中間隔斷的牆

經過雷根說那句話兩年半之後,柏林圍牆拆毀了(Berlin Wall Fall)。感謝主,在1989年11月11日柏林圍牆倒了,那你的牆呢?你有牆嗎?你跟周圍的人、跟父母、跟你的兄弟姊妹、跟你的同學同事老師,有沒有什麼過去的傷害,讓你現在和對方沒有話講,講到對方,脾氣就大起來,其實耶穌來,祂到撒馬利亞的敘加,就是要幫這個婦人拆掉她的牆,「因他使我們和睦(原文作:因他是我們的和睦),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。」(弗2:14)今天我們有聖禮典,有三位弟兄要加入這個愛的團契,我想我們也是渴望撒馬利亞的牆不要成為我們個人的牆,希望我們在主的愛裡面,不只是渴可以得到喝,我們牆也可以拆下來。讓我們一起低頭禱告。

「主耶穌,祢為了愛來到世間,為了愛來到敘加城外、雅各井旁,祢跟那個不幸的婦人有過一段短短的對話,祢把神的愛帶到她的心裡,所帶出的轉變,把整個撒馬利亞城的人都帶到主祢的面前。主,我們今天有三位弟兄歡喜到祢的面前來接受祢的愛,如同我們詩班唱的詩歌一樣(In the Hands of the Lord),他們是一個屬靈的嬰孩,他們的生命才剛開始,主啊,不只是他們內心的渴可以從祢那裡得到活水、得到供應,我們也希望他們跟所有人之間如果有什麼牆,盼望他們持續活在主的愛裡面,被主的愛來融化,讓那堵高牆倒下。主,我們不止為他們禱告,我們也為我們自己禱告,或許我們基督徒當了許久,可是想一想,有一些人我們還是無法跟他們講話,或許是我們的驕傲,讓我們跟人之間築起了這道牆,或許是我們受過傷害、誤會、痛苦,我們不願意讓它過去,而讓這面牆高舉,不管是什麼原因,主祢在撒馬利亞的敘加井旁,祢渴望伸出友誼的手,化解那個婦人心中的牆,主,我們渴望今天祢也在我們當中,幫助我們,讓我們不再驕傲,讓我們可以互相學習接受愛的幫助,讓我們願意拆掉這樣的牆,讓我們可以再一次體驗到,Dresden Frauenkirche和Coventry Cathedral他們兩個地方那種復合的快樂,把這樣的恩典賜給我們,祈求禱告奉耶穌基督的名,阿門!」

2006年12月10日 星期日

受洗系列 (一) 渴與喝 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.12.10
作  者: 蔡茂堂 牧師

台語


國語



各位弟兄姊妹大家平安。很高興我們今天有八位弟兄姊妹要接受洗禮和堅信禮,有六位兄姊由其他教派轉入我們教會,還有從本宗其他教會轉過來的五位兄姊,今天我要證道的題目是「渴與喝」,希望藉此再次來思想洗禮的意義。「渴、喝」這兩個字有同樣的邊,一個是水字旁,另一個是口字旁,用嘴巴把水喝進去,這樣才會止渴。我們都有渴過的經驗吧?這個故事的背景是耶穌在撒馬利亞敘加城的井旁遇到一位婦女,她是在正午到井邊打水,耶穌向她要水喝,這當中有一些對話,我們今天只講其中的一句,耶穌回答她說:「凡喝這水的還要再渴;人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。」所以耶穌從這個井裡面的水,引到另外一種水,耶穌利用這個婦人口渴想喝水,講到人因為乾渴而內心裡面也有同樣的欠缺、需要和期盼。祂說:「我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。」所講的意思是什麼呢?

Ⅰ、引言:愛呆西非連加恩

首先讓我想到的,是我們長老教會有一個我很喜歡的年青人,名叫連加恩,他到西非作替代役,後來出了一本書叫作「愛呆西非連加恩」,這個「呆」,可以說是要留在那邊,或是愛到別人看他為呆子、為傻子。他是駐留在布吉納法索服醫官替代役,看病之餘,他發現那地方除了貧窮和疾病的問題之外,還有缺水的問題,整個村莊只有一口井,但是那口井的水不多,大人打水,就輪不到小孩子,等到大人把水打完了之後,小孩要打已經沒有什麼水了。為什麼有大人小孩之分呢?因為那裡是全世界愛滋病患最多的國家,有很多父母都病死了,留下孩子,他們往往打不到水喝,連加恩想要為這些孩子打井,他回台灣募款,希望能籌足夠的錢為這些孩子们打井。結果打的第一口井,是一位姊妹奉獻的,當她生日時,她先生問她:「你要什麼禮物」,她說:「我要一口井」,她先生說:「台灣自來水很多,為什麼你還要打井?」她說:「不,我要到非洲打井。」她知道連加恩在那邊需要打一口井,她就奉獻一口井的錢,井打完以後,當地人用他們的文字及法文寫了一塊牌子,Expression D’ Amour Eglise de Taiwan(從台灣來的教會愛的表達)豎在井旁,紀念從台灣教會來的愛。台灣的基督徒以這樣的愛送到非洲去,讓那裡的孩子有一口井,有水可以喝、有水可以洗澡。這個跟我們今天要講的聖經有關係,耶穌說,就算喝了那口井的水還會再渴,我們知道,喝水之後不久,水份會慢慢不夠,你還是會再口渴想要喝水,我們需要不斷的喝,其實耶穌要講的是另外一個道理,水是世界上能夠給我們的,但卻沒有辦法滿足我們內心裡渴的需要,還是會再渴。耶穌說:人若喝我所賜的水就永遠不渴。祂是在講什麼呢?

Ⅱ、有限的存在追求無限的滿足 (喝了再渴)

所羅門王(Solomon)在他年老的時候就想過這一點,他的一生所想要的東西都得到了,可是仍不能滿足。他試過什麼呢?

1、追求智慧、加添愁煩

他年輕的時候向上帝要智慧,他得到了智慧卻發現,智慧只是加添愁煩和憂傷。「因為多有智慧,就多有愁煩;加增知識的,就加增憂傷。」(傳1:18)

2、小丑歡顏、淚流心田

後來他試著以歡笑來滿足,看看會不會比較好。其實我们知道小丑的背後有淚水,而淚水是不容易擦去的。「我指嬉笑說:這是狂妄。論喜樂說:有何功效呢?」(傳2:2)

3、借酒澆愁、愁更愁

後來他又嘗試喝酒取樂,酒是很好喝,喝的時候好像暫時忘掉憂愁,可是我們知道,藉酒澆愁愁更愁。「我心裡察究,如何用酒使我肉體舒暢,我心卻仍以智慧引導我;又如何持住愚昧,等我看明世人,在天下一生當行何事為美。」(傳2:3)

4、豐功偉業、過眼雲煙

之後他說:「我為自己動大工程,建造房屋,栽種葡萄園。」(傳2:4),為了顯成就、大功勞,於是蓋起全世界最大的宮殿,蓋人面獅身像和金字塔,試圖留給社會豐功偉業。可是再偉大的豐功偉業,都是過眼雲煙,後代的人只看到剩下的斷垣殘壁,連是誰蓋的都忘掉了,所以它也沒有永恆的價值。

5、雕欄玉砌在、只是朱顏改

他也試著「修造園囿,在其中栽種各樣果木樹;挖造水池,用以澆灌嫩小的樹木。」(傳2:5~6)。把自家的花園蓋的很漂亮,把自己住的環境弄的很好。」可是你知道嗎?雕欄玉砌應猶在,只是朱顏改,人並不能永遠住在所修造的很漂亮的房子裡

6、賺得世界、賠上自己

後來他說,那我就賺錢好了,把最多的財富累積起來,「我又為自己積蓄金銀和君王的財寶,並各省的財寶。」(傳2:8a)耶穌卻說:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?」(太16:26)

7、放縱情慾、沾辱自己

於是他又說:「好,那什麼都不要,我就快快樂樂的享受一切神給我的東西好了。」「又得唱歌的男女和世人所喜愛的物,並許多的妃嬪。」(傳2:8b)可是聖經提到放縱情慾,只會玷污自己。

8、操權管束、謙卑服侍

不然作國王就好了,坐在寶座上可以掌權,管理一切,「這樣,我就日見昌盛,勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。」(傳2:9)可是耶穌說:「但你們不可這樣;你們裡頭為大的,倒要像年幼的;為首領的,倒要像服事人的。」(路加福音 22:26) 如果有為首的人,他應該要謙卑的服事。

在追求這些之後,所羅門王終於想通了,他說:「神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文是永遠)安置在世人心裡。然而神從始至終的作為,人不能參透。」(傳3:11)神造萬物都是很好,但是在人的心裡面放一個空缺,叫作永生,唯一能填補這個空缺的就是上帝祂自己,我們在世上所找到的任何東西,都沒有辦法填補我們內心裡對永生的渴望。把這個詮釋的最好的是聖奧古斯丁(St. Augustine),奧古斯丁的懺悔錄裡面第一章就寫了這麼一句話:「Thou hast formed us for Thyself, and our hearts are restless till they find rest in Thee.(上帝啊,你為自己創造了我們,我們的心永不得安息,一直到安息於你。)」我們只有在神裡面才能夠找到一個永恆的滿足,這個我用一句話來詮釋:「有限的存在(就是我們)在這個世界上,所能找到的都是有限的,是無法滿足我們對無限的追求。」所以耶穌說:「世上的事物,你再怎麼樣的擁有,你還是會再飢渴,只有我所給你的,你可以滿足到永生。」有一首詩歌「永恆的答問」,剛好可以表達這樣的意涵,不曉得你聽過嗎?歌詞如下:

「在世上有多少歡笑,能使你快樂永久?試問誰能支配將來,永遠不必擔憂?名和利那天才足够,能使你滿足永久?試問就算擁有一切,誰能守住眼前的所有?人世間變幻,無窮變幻,今朝多少光彩,在明日轉眼消逝離開;不朽的生命永存在,在耶穌基督裏面,在跟隨他的人心間。耶穌基督他是永恒的主宰。」我想這首歌把我要講的表達的很貼切。

Ⅲ、無限的上帝賜下永生的泉源

1. 摩西擊打磐石水流給百姓喝

耶穌基督怎麼樣能夠滿足我們的需要?其實這個故事在出埃及的時候,神已經向我們說過。以色列人出了埃及,可是在曠野裡面找不到水喝,他們向摩西抱怨,上帝跟摩西說:「我必在何烈的磐石那裡,站在你面前。你要擊打磐石,從磐石裡必有水流出來,使百姓可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。」(出17:6)請注意,這是很特別的,神要叫水出來,必須先擊打磐石,磐石擊打之後,才有水出來,祂特別吩咐摩西說:「你拿杖擊打磐石,這個磐石就有活水讓百姓可以喝。」

2. 基督就是那靈磐石供應靈水

保羅說,這個磐石就是基督,「所喝的,是出於隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。」(林前10:4)基督在十字架被上帝擊打、被打傷,讓那活水流出來,好讓我們心中永遠的渴可以得到滿足。

3. 離棄活水泉源鑿出破裂池子

可是耶利米卻說,很多人寧可不要這個上帝所賜從磐石流出來的活水,他寧可自己想辦法自己鑿池子來儲水,「因為我的百姓作了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」(耶2:13)剛才我講到,所羅門王想盡一切辦法,為的是要要滿足永恆的需求,可是他發現所有地上的東西都不能永遠滿足這個永生的渴,只有耶穌基督能夠滿足。如聖奧古斯丁所說,上帝創造人的時候,在人的心裡面放了一個空缺的地方,只有上帝才能夠滿足,其他的事物,都放不進去。

4. 一切乾渴不用銀錢來就近水

以賽亞就這樣邀請,「你們一切乾渴的都當就近水來;沒有銀錢的也可以來。你們都來,買了吃;不用銀錢,不用價值,也來買酒和奶。」(賽55:1),他要我們就近活水,而這個活水是可以白白領受的。

5. 聖靈邀請口渴且願意的來喝

一直到啟示錄聖經結束的時候,上帝還在邀請,「聖靈和新婦都說:來!聽見的人也該說:來!口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」(啟22:17)新婦就是代表教會,這裡有兩點我們要注意:第一點,你要知道你是口渴的,如果你不知道你自己口渴的話,你當然不會來喝;第二點,你是口渴,但是你還要願意來喝才行,這是一個邀請。耶穌基督在十字架上受傷受死,祂被神擊打苦待,祂把這個活水釋放出來,祂邀請我們,只要你口渴,只要你願意,你可以來到祂這裡喝。這就是撒馬利亞的婦人跟耶穌對話的時候,耶穌跟她講這句話的意思,「凡喝這水的還要再渴…」,這個水是指雅各挖的井。「…人若喝我所賜的水就永遠不渴…」我所賜的水就是指耶穌基督被擊打以後所釋放出來生命的活水,喝主所賜的生命活水就永遠不渴。「…我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。」這裡有提到三點,第一點,你要喝耶穌為我們受傷受死所賜下的水;第二點,這個水在我們裡面會成為泉源。泉源就很有意思了,因為如果是泉源,就不是只有你止渴,還可能藉著你讓別人喝到這個水,如果你只是一壺水,那只能自己喝,如果你是泉源,泉源會一直湧流出來。第三點,你喝夠了以後,這個泉源還可以分享給周圍的人。所以到耶穌這裡喝祂所賜的水的人,不但可以不渴,他也要成為泉源,是從他的心裡面不斷的湧出來的,這活水是跟永生有關係的,是能夠滿足我們永恆的需要的。

Ⅳ、結論:信主的人要領受聖靈

在巴西的Rio de Janeiro,有一個耶穌的大石像,我很喜歡這個石像,耶穌的手張的很開,祂要向全世界發出邀請,歡迎所有的人來到祂的面前。耶穌在節期末日的時候,在耶路撒冷聖殿發出這個邀請,「節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說:人若渴了,可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀。」(約7:37~39)這個「喝」,就是信、就是接受,接受耶穌基督的人,就好像經上所說:「從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」聖靈就是那股活水,耶穌是那座磐石,把聖靈賜給所有相信祂的人,這是什麼意思呢?聖靈跟我們的渴有什麼關係呢?如何能滿足我們的需要呢?為什麼會成為泉源呢?聖經說:「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:5)所以這個水就是聖靈,聖靈要把上帝的愛澆灌在我們心中,讓我們得到滿足。神永恆的愛,藉著耶穌基督賜給我們,我們也用神的愛來愛我們周圍的人,神的愛,不只可以領受,還可以分享,就像連加恩一樣,把上帝的愛分享到非洲。我想今天我們有很多弟兄姊妹要受洗,他們就是願意用他們的信心,來接受神的愛,盼望他們以及我們每一位兄弟姊妹也能成為分享神的愛的人。讓我們一起低頭禱告。

「主耶穌,我們在這個世上,常常覺得飢渴,我們一直在尋找,有什麼東西能夠滿足我們內心最深的渴望,主,祢為我們在十字架上被擊打,賜下生命的水,給所有口渴的、給所有願意的,可以到祢這裡來喝。不只喝,這個水還要成為泉源,神的愛是源源不絕的,我們不只領受,我們還可以分享。我們多麼渴望在座的每一位弟兄姊妹,成為一個領受神的愛,以及分享神的愛的人,一直到永生。我們這樣禱告,是奉耶穌基督的名祈求,阿們!」

2005年6月12日 星期日

洗禮 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/06/13
作  者: 蔡茂堂 牧師        

洗禮是主耶穌為我們所設立的兩個聖禮典之一。(太28:19; 路22:19) 我們非常高興今天有一位姊妹要接受成人洗禮,一位姊妹要接受堅信禮,還有兩對父母要將他們的子女帶來接受幼兒洗禮。

常常有人對洗禮提出各種問題。其中較常見的是,一定要受洗才能得救嗎?從聖經上所記載與耶穌同時被懸掛在十字架上兩位強盜中的一位。他在臨終前在十字架上向耶穌認罪並求恩。耶穌對他說, “我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了。” (路23:43) 這裡並沒有提到他有受洗,但是主耶穌的確接納他的認信而應許他當天就可以和主耶穌同在樂園裡。由此可見,受洗並不是得救的必要條件。在某些特殊的情況下,誠心相信但是沒有機會受洗的人仍然可以蒙受主耶穌基督的救贖恩典。

另外一個相關的問題是,所有受洗的人一定會得救嗎?保羅在加拉太書 6章15節說, “受割禮不受割禮都無關緊要,要緊的就是作新造的人。” 如果說舊約的割禮就是預表新約的洗禮,那麼我們似乎也可以這樣說, “受洗或不受洗都無關緊要,要緊的就是作新造的人。從這個角度來說,洗禮也不是得救的充分條件。必須要有認罪悔改、重生得救、在基督裡作新造的人的經歷,才能得救。得救是本乎恩,也因著信。(弗2:8)

根據上述的說法,洗禮既不是得救的必要條件,也不是得救的充分條件,有的人就會說,那我為什麼要接受洗禮呢?保羅拿丈夫與妻子彼此間相愛的親暱關係來比喻與形容主耶穌基督與蒙恩得救的人所建立教會之間的關係。(弗5:21-33) 所以我們可以嘗試從這樣的比喻關係來瞭解受洗在我們跟主耶穌基督之間關係的重要性。

從兩位彼此真誠相愛的一對男女而言,結婚典禮本身並不能保證結婚以後婚姻生活的幸福美滿。所以,結婚典禮並不是婚姻美滿的充分條件。在特殊情況下,沒機會舉行結婚典禮而私定終生結為夫婦的夫妻也不一定就會成為怨偶。因此,結婚典禮也不是婚姻幸福美滿的必要條件。其實讓婚姻幸福美滿的是兩人之間的堅守盟誓、互相扶持。那麼結婚典禮對一對願意堅守盟誓、互相扶持的男女而言,有什麼意義呢?
我認為結婚典禮對一對願意堅守盟誓、互相扶持的男女而言,至少有下列三個意義:

1. 這是將兩個人私下海誓山盟的彼此承諾借著結婚典禮向雙方家長、親朋好友,作公開的表白,以獲得大家的祝福與肯定。

2. 這是將兩人之間將自己毫無保留的完全奉獻給對方的愛向所有的其他可能進一步交往的異性友人作公開的宣告。從今天我們兩人已經完全屬於對方,不再接受任何其他親密的異性關係。

3. 如果這是新娘一生當中最榮耀、最快樂的時刻,新郎將萬分樂意盡心竭力的將結婚典禮辦得很神聖隆重。這也將成為兩人一生當中最值得回憶與懷念的時刻。

從這樣的比喻來看,受洗典禮就好比我們跟主耶穌基督的結婚典禮一般。我們可以借著受洗典禮加入屬上帝的屬靈大家庭,得到主內弟兄姊妹的祝福與扶持。我們也可以借著受洗典禮向這宇宙間所有的靈界宣告我們已經完全屬於耶穌基督,成為基督的新娘,不再接受他們的任何瓜葛與攪擾。主耶穌這樣愛我們,把祂的生命賜給我們,祂希望我能夠受洗,我當然十分願意受洗來滿足祂的心意。