
經文: 耶利米書 27:11
默想: 主啊!這是何等艱難的使命,你要先知耶利米宣講投降敵國的信息。這種會被當為叛國犯而受審判的使命真是不容易。但是,我看見耶利米忠心的宣講。求主賞賜給我這樣的忠心。
題目: 你對於先知耶利米與哈拿尼雅之間所演出的木軛短劇有何感想呢?
政府也是一樣,一個政府要正常運轉,必須要有政治的恆定。現在的民主政治源起於英國,就是立法、司法、行政三權分立,互相回饋,來保持政治體系的健康和生存。上帝所造的地球也是一樣,必須要有很多微調,才能夠讓地球永續經營生生不息,這些生態的恆定必須要有碳、水、氮、氧等等的回饋循環,需要有很多系統同時微調得很好,我們才可以繼續在這個地球住下去。最近人類的許多活動把這些平衡破壞掉,我們應該儘量不要去破壞地球,以免各種生物遭殃,最後連人類自己也活不下去。所以恆定是一個很重要的現象,生命需要恆定,上帝在創造生命時,就給每一個生命定下一個很狹窄的範圍,給我們一個微調的體系,來維持我們的生命。
Ⅱ、神經(Communication)與內分泌(Coordination)
比較 神經(Nervous) 內分泌(Endocrine)
我們稍微比較一下,上一次所講的神經體系跟今天講的內分泌,它們其實都是控制我們身體裡面,彼此的溝通和協調,可是它們有很大的不同。
速度 快速(50-60 m/s)緩慢(0.7 m/s 動脈)
神經傳導得很快,內分泌傳遞的很慢,神經一秒鐘傳50-60米,內分泌一秒鐘才0.7米,相差一百倍。
媒介 物理電波(Electric) 化學荷爾蒙(Chemical)
它們所用的管道也不相同,神經是靠物理的電波(Electric)來傳導,內分泌是靠化學(Chemical)的荷爾蒙來傳遞。
通路 神經軸突(Axon) 血液循環(Blood)
神經是經由類似電線般的神經軸突(Axon)來傳導,內分泌是靠化學(Chemical)的荷爾蒙來傳遞,是由分泌細胞送至血液(Blood)裡面,經由血液循環送至全身。
特殊 終末突觸(Synapse) 標靶受器(Receptor)神經系統是靠神經元的終末突觸(Synapse)來傳導訊息,一個軸突的末端有數條分枝的終末突觸,所以它是控制一群細胞一起來反應。而內分泌則是針對特定的標靶細胞來傳遞使其接收;近來有一種癌症治療法叫作標靶治療。上帝在我們的細胞內都裝設了特別的受器,有受器的才有反應,旁邊的細胞,若沒有受器就不受影響,區分的很清楚,所以內分泌的特殊性勝於神經系統。
當神經元傳導時,附近的神經元也會受到影響而改變它的結構,就是形塑性。內分泌傳遞到有受器的標靶細胞(Receptor)以後,改變之後又會慢慢恢復成原狀,所以它沒有形塑性,但是它有彈性。
效應 精確行為(Precise) 廣泛代謝(Panoptic)
神經系統最主要是對外在世界的改變做反應,要造成很精確的行為(Precise Behavior)來保護生命。內分泌系統則是要引起全身代謝的反應,來支持神經體系的精確行為所需要的資源。
期間 短期(Short) 長期(Long)
神經帶來的反應是短暫的,內分泌帶來的反應卻是長久深遠的。
回饋 反射弧(Reflex arc) 恆定環(Homeostatic loop)
它們都有回饋的系統,神經系統的回饋是靠開放的「反射弧」,比如手被蠟燭燒到,知覺神經馬上把訊息傳到脊髓,經過一個連接神經元,馬上送到運動神經叫肌肉收縮,手就趕快離開火源,避免受傷,反應的速度很快,幾分之幾秒就完成該反射動作。身體為了要達到代謝功能,全身要動員,像是肝臟要把血糖送出來,需要靠內分泌的幫忙,所分泌的激素從視丘下部,管到腦垂腺,管到甲狀腺,甲狀腺再回過頭來抑制,視丘下部和腦垂腺,避免讓它們過度的分泌,其回饋是靠密閉的「恆定環」。
目標 外環境(Exterior) 內環境(Interior)
神經系統管的是對外在環境做反應,內分泌系統是對內在環境的處理。
交界 視丘下部(Hypothalamus) 腦垂腺(Pituitary gland)
這兩個系統之間也彼此有關係,並不是各做各的,它們的關係就在我們大腦的視丘下部(下視丘),視丘下部的下方就是腦垂腺的位置,腦垂腺是我們內分泌的元帥。視丘下部的神經有兩種,第一種神經元產生的荷爾蒙,直接經由軸突送到後腦垂腺,然後讓血液帶走,後腦垂腺沒有細胞。第二種神經元所分泌的荷爾蒙則經由血管 (門靜脈) 的血液送到前腦垂腺,刺激前腦垂腺的內分泌細胞分泌新的荷爾蒙,然後再經由血液送到全身。所以上帝給我們的內分泌系統有很精細的微調功能,而且是兩套不同的方法。
Ⅲ、內分泌的特徵
1.默默的作用:暗中侍奉
內分泌有哪些特徵可以讓我們有一些屬靈的學習嗎?第一個,內分泌是在身體裡面不太看得到的,它很微小的藏在裡面,所以它是在沒有人看得到時默默地運作它的功能。教會要健康,需要有很多弟兄姐妹願意默默地侍奉,特別耶穌說的敬虔,即猶太人的三大敬虔,就是施捨、禱告和敬虔,「要叫你施捨的事行在暗中……你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父……不叫人看出你禁食來,只叫你暗中的父看見;你父在暗中察看,必然報答你。」(太6:4, 6, 18)這些敬虔強調在暗中,沒有人看到,你願意這樣做,上帝會紀念的。
2.慢慢的影響:潛移默化
內分泌的影響不像神經很快,一下就結束了,而是慢慢地影響和改變,它是生命對生命的影響,在我們的信仰裡面也需要這樣。耶穌說,天國就像麵酵在麵團裡的作用,「天國好像麵酵,有婦人拿來,藏在三斗麵裡,直等全團都發起來。」(太13:33)這樣的作用是看不出來的,看起來好像沒什麼,可是不久後就感到它的威力,我們叫作潛移默化。
3.特定的對象:門徒栽培
內分泌腺的內分泌細胞(Endocrine Cell)其分泌的激素,它不是隨便的輸送,它只有對有受器(Receptor)的標靶細胞(Target Cell)產生影響,沒有受器的細胞就不受影響,所以它的特殊性很高。耶穌基督在世上傳福音時也有特定的對象,他最後特定的對象是三個人―彼得、雅各和約翰。耶穌說,你要傳福音就不要挑對象,就像撒種的出去撒種,有落在路旁的,有落在土淺石頭地上的,有落在荊棘裡的,有落在好土裡的,這是不挑對象。可是當你要交代下一代的人要傳福音,就要挑那些肯受教的對象。耶穌從一群跟隨他的人中,挑選了七十個門徒,再從這七十個人挑選出十二使徒,最後從十二使徒挑選出三個人,這三個人的責任最重,是要把天國的使命帶到全世界的,他就好好地下功夫在他們身上影響他們,「說了這話以後約有八天,耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候,他的面貌就改變了,衣服潔白放光。」(路9:28-29)。這是一個屬靈的原則,門徒的栽培必須要挑特定的對象,傳福音不能挑對象,要分享給所有的人,但門徒不只接受福音,他還要傳揚福音,所以必須要特別挑選。
4.回饋的調整:彼此順服
挑了對象以後,內分泌有很特別的東西,視丘下部影響腦垂腺,腦垂腺影響甲狀腺,可是甲狀腺也影響腦垂腺和視丘下部,所以它們是互相影響,這就是回饋。換句話講,不是誰聽誰的,神經系統是大腦管理脊隨,脊隨管理肌肉,是單向的,而內分泌則是雙向的,是互相影響的。這是在教會裡面彼此的順服,「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」(弗5:21),不應該是大家都聽牧師的,長老聽牧師的、執事聽長老的,弟兄姐妹聽執事的。不是,牧師、長執有時也要聽弟兄姐妹的聲音,我覺得在教會中,有彼此順服,這回饋的調整,是很重要的。
5.分工且合作:恩賜配搭
另外,沒有一個腺體可以完全負責身體的健康,必須要每一個腺體做它的部分,因為各有各的功能,大家都不相同,必須要大家盡忠,身體才會健康。就像每一隻螞蟻搆不到對岸,可是一隻站穩,第二隻站在第一隻上面,第三隻站在第二隻上面,第四隻就可以爬過去了。六大內分泌腺也是一樣,必須要大家站好自己的崗位,然後就可以達成保護身體健康的目的,所以必須要按自己的恩賜,大家配搭來侍奉,「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)
6.組織與聯繫:聯絡合式
另外必須要彼此之間有很好的協調,當外面有危險時,我們的內分泌腺有一條很明白的溝通管道,叫作「HPA Axis(Hypothalamus-Pituitary-Adrenal-Axis)視丘下部腦垂腺腎上腺軸心」,這個從視丘下部到腦垂腺到腎上腺的傳遞過程,會讓心跳呼吸加快,促進血液循環、肝醣分解加速,並且啟動免疫細胞,來應付外面的危險;同時腎上腺所分泌的激素也會轉而影響,腦垂腺內分泌細胞以及視丘下部的神經元細胞,讓腦垂腺與視丘下部不要反應過度(負向回饋)。所以它是一個很完整的循環,保護我們的組織,彼此有很好的聯繫。兩組鐵路工人在兩端搭造鐵軌,造到最後結果左軌接到右軌,互相怪罪爭吵,雖然軌道有相接,但是不對軌,這就是組織和協調不好的結果,有好的分工卻沒有好的聯繫。「全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:16)這點很重要,一個健康的教會,不能牧師、長老、執事各講各的,弟兄姐妹又有各自的想法,大家必須要有好的溝通和聯繫,取得共識,,這樣才能同心建造教會。
Ⅳ、不變與改變的弔詭
(The Paradox of Unchanging and Changing)
1.不變的愛須表現常變
接下來要講到一個「不變與改變的弔詭」。我在準備講章時發現,有的人批判恆定,說恆定不變是不行的,不變就不會進步。後來再仔細想,生命的恆定是一直在變,為了要維持恆定,它要看環境的改變而不停的變,而且內分泌造成我們身體的恆定,正常的情況下,生命不只會活下來,還會成長,所以整個生命是會改變的,可是為了讓生命可以改變,必須要維持體內那種不變的環境。這在屬靈裡我覺得有可以學習的功課,所以容許我稍微解釋一下,不變與改變有一個弔詭性。尼希米聽到國破家亡,他就在上帝面前跪下來哭,他禱告的內容是:「耶和華―天上的神,大而可畏的神啊,你向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。」(尼1:5)「守約施慈愛」代表一個肯定不變的愛,希伯來文叫作dsx(Checed),dsx很難用一個英文字翻譯,英文可以翻譯成Steadfast Love(信實的愛、不變的愛);可是上帝不變的愛在我們人看起來,卻必須要一直變,它才可以不變。舉一個簡單的例子,媽媽對孩子的愛是不變的,孩子每天回來看到媽媽,媽媽笑瞇瞇的把他抱起來,可是萬一孩子在學校出了紕漏,媽媽還是笑瞇瞇的,把他抱起來的話,這個媽媽就不是愛他的孩子。因為孩子已經變了,媽媽絕對不可能還是笑瞇瞇的,讓孩子覺得自己無論在學校做錯什麼,媽媽還是同樣的對待他,這樣的不變是最糟糕的,對孩子沒有好處。當孩子出狀況,媽媽應該是臉色大變,不會再笑瞇瞇的對待孩子,兩種不同的反應其實還是同一個媽媽,因為孩子已經改變,所以媽媽對孩子不變的愛,必須要隨著孩子的改變而改變,這叫作恆定。
你的恆定不能一層不變,必須要依著你的對象的改變而改變,才可以保持你的不變,所以我稱它為「不變與改變的弔詭」。在愛的關係裡,不能夠保持現況永遠不變,因為關係一直在成長。孩子在很小時什麼都不懂,父母要教導、約束,甚至要責備他,可是孩子到了青少年,如果父母還是繼續如此,這樣的親子關係一定會出問題,因為孩子在長大和改變,雖然父母愛孩子的愛不變,可是他對孩子的態度要一直跟著改變,才能夠繼續保持那個不變的愛。生命的關係是很複雜的,就像內分泌的負向回饋(Negative Feedback)體系,父母要很仔細的傾聽孩子的心聲,才知道怎麼調整自己的態度,與孩子保持在愛的關係裡,這是生命的恆定一個很重要的原則。「可見神的恩慈和嚴厲,向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的…」(羅11:12),就是上帝一直在改變,為了要讓我們體會到他不變的愛。
2.上帝的律法永恆不變
第二,耶穌在登山寶訓裡提到關於上帝的律法,「我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太5:18)上帝的律法是不變的,可是我們對律法的解釋,由於環境的不同必須要一直的改變,所以靈命的恆定也是一樣,律法不能一成不變,因為環境不斷在改變。
3.律法的詮釋隨時改變
耶穌又說:「你們聽見有話說:不可姦淫。只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與他犯姦淫了。」(太5:27-28)耶穌對不可姦淫的詮釋改變了,在舊約的解釋是,你只要不跟人家上床就不算犯姦淫,耶穌卻說,只要心裡面亂想,就犯了姦淫,這是耶穌對古代十誡不可姦淫的詮釋,這個詮釋是新的詮釋。
Ⅴ、屬靈生命的恆定(The Spiritual Homeostasis)
我們活在不斷改變的人際關係社會裡,我們對上帝話語的解釋,必須要不斷的更新詮釋。我舉個例子,在今天的經文中,我把它稱作「屬靈生命的恆定(The Spiritual Homeostasis)」,彌迦在當時說:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)很多人很喜歡引用這段經文,這句話很簡單,它講了四個要點「行公義、好憐憫、謙卑心、神同行」,當我們解釋這是什麼意思時,這就是詮釋了。詮釋會因時代的不同,而有所改變。基本上我們要了解什麼是公義、憐憫、謙卑、與神同行,而應用在今天的世界中,什麼樣才是公義、憐憫、謙卑、與神同行。
1.公義:分配、程序、報復、恢復
公義至少有四種詮釋,第一種詮釋就是「分配性公義(Distributive)」,所指的是世界經濟要有公平的分享(Economic Fare Sharing)。目前不景氣的影響,有一些弟兄姐妹沒有工作,我們有經濟能力的人,應該出一點錢讓沒有的也可以活下去,其實你可以說是愛,也可以說是公義,上帝要讓我們每一個人都活得下去,所以經濟需要有一點分配。我們沒有用共產主義那種強制的方式,我們用自動的方法,你有感動、你有愛心、你覺得自己足夠願意拿出來,可是基本上那是一種重新分配。政府發消費券時,我們請大家可以把消費券拿來奉獻,你可以不消費,你還夠用。消費券目的也是要來重新來分配,讓社會經濟的關係不會落差太大,不至於有人挨餓,有人口飽撐,用什麼機制來做這種平衡,這是一種公義的問題,這叫作「分配性公義」。
那麼是誰決定有的要用什麼方法幫助沒有的,讓經濟的分享不會落差太大?誰決定的問題就涉及第二種「程序性的公義(Procedural)」。目前世界最大的困難,就是最有錢的國家開會,決定錢要怎麼處理,窮人的聲音他們都聽不見,窮人只有眼睛乾巴巴的在那邊等待,或是在外面示威,大多是沒有聲音的一群。目前所有的爭議都是這樣,誰的聲音最大誰就被選上,沒有聲音的就沒被選上,有錢的不去聽貧窮人的想法,這是程序性公義的問題。在上有權者,需要聽老百姓的聲音,這就是負向回饋,不是只有單向的,需要兩方面的互動。程序性公義最重要就是要參與,所有人都可以參與(Political Fare Participation),這是民主政治最重要的精神,這是一種公義,決定怎麼分配不是老闆怎麼講就算,是大家一起討論。
萬一有人不守規矩造成別人的傷害,有誰可以處理?那就是司法的公義,這叫作「報復性公義(Retributive)」。造成別人的傷害,就需要接受某種程度的傷害來讓它公平。一般來講,大部分人的公義所講的是這樣的公義,這是很可惜的,他對公義的詮釋就忽略了前面兩種,也不了解會出現報復性的問題,可能是窮困到不得已才去偷搶,結果就被判刑。如果你把分配性和程序性的公義處理好,犯罪的行為就會減少。最近教會遭小偷跟社會不穩定有關係,所以這些公義彼此之間是有關連的,不要以為它是分開的關係,其實是連成一體的。報復性的公義最主要要求的是,主審者必須要客觀公正,沒有偏頗(Judicial Fare Treatment),所有人在天平的一端都是相同,法律之前人人平等,我們要追求的是,同樣的案件,應該同樣的處理才對。
最後一個,就是恢復性公義,要針對問題做根本的處理,那是更困難的,你怎麼用愛來挽回,讓他的生命被改變,把一個不義的人改變成義的,這樣問題才能根本的解決,監獄就不會關滿了人,不曉得怎麼辦,這是基督教最強調的「復和性的公義、恢復性的公義(Restorative)、醫治性的公義(Healing Fare Reconciliation)」。公義的詮釋如果是這樣,我們不得不承認說:「主啊,不只是台灣不公義,連我自己都不公義。」你這四種公義,都注意到了嗎?聖經說,「世人啊,你要行公義」,如果你的詮釋加上這些,你不得不對自己的公義性,做更深的反思。這是目前倫理學提到的公義有這四種,可是早期不會提那麼多,大部分是講報復性公義,「以牙還牙、以眼還眼」。上帝既然讓每一個人出生,他的資源就是讓每一個人都可以活下去,是我們的分配出了問題,今天才會產生貧富不均的情況,以前甚少談到分配性、程序性、恢復性公義。
2.憐憫:同理、幫助、加能、釋放
再來是好憐憫,這是慈悲的問題。第一個,你要憐憫一個人,就是當他受傷、在苦難裡,你能體會同理(Empathy)他的痛苦;第二個,你要能夠伸手幫助他,不要讓他跌倒;第三個,想辦法不要讓他一直靠你支撐,讓他自己可以加能(Enabling)站起來;第四個,不要讓他一天到晚需要你,到有一天他根本不需要你幫忙時,他就可以釋放(Releasing)、自主了。所以真的慈悲應該四點都做到。遺憾的是,有些人同情對方,也幫助對方,可是卻忽略如何使對方,不再需要幫助:給他魚不教他釣魚;有的人教他釣魚,但是沒有教到有一天對方不需要你教,他自己會打獵或做別的東西,到有一天他不需要依賴你,這叫作為善不足。父母應該是這樣的一個角色,教導子女要如何如何,到有一天你不需要再教孩子,他自己可以做決定,這才是真的對孩子有慈悲的父母。如果到了八十幾歲,還要叮嚀你的孩子,禁止這禁止那,那你還在加能的階段,根本沒有釋放他,這個慈悲不夠慈悲,第四階段沒有做到。
3.謙卑:信靠、順服、悔改、認同
如果你又公義又慈悲的話,你覺得自己很不錯,那就要小心,你已經驕傲了,人有時候還是會犯錯的,人需要謙卑。第一個謙卑是信靠(Trusting),就是你承認自己不是什麼都行,你需要依靠上帝,你對上帝敢相信,這是一個謙卑的表示;第二個謙卑是順服(Obeying),做錯時,願意認錯,承擔後果;再來是要真心到上帝面前認錯悔改(Repenting);最後一個是認同,為了愛的緣故,不是只有在上帝的面前願意認錯,還在人面前願意去救那些比較低微的人,認同(Identifying)他們,把上帝的愛分享出去,我覺得這是謙卑的一個很明顯的表現。就像耶穌沒有用上帝的樣子到世上來,他成為我們的樣子,英文叫作Incarnation(道成肉身),跟我們在一起,才可以讓我們的生命從頭改變,這是認同的重要。
4.同行:同在、溝通、效法、同工
最後是與上帝同行。這讓我想到以前講過的勞倫斯弟兄(Brother Lawrence 1605-1691),他不是在靈修時才與上帝同行,他在廚房煮飯時也跟上帝同行,就是無時無刻有如上帝就在他身旁,這樣的過生活,他強調要:「Practicing the Presence of God(操練與神同在)」,若能操練與神同在,你的生命必定有很大的不同,至少不敢胡搞亂搞。上帝就在你身邊,不管在什麼處境,上帝不是只有禮拜天才在教會裡面。你有沒有發覺你在禮拜堂作禮拜的這一小時,你的穿著態度特別的敬虔嗎?在家裡面的其他時間就有一點隨便嗎?對人講話口氣也不對嗎?那就是你沒有操練勞倫斯弟兄所講的。我們必須要把禮拜天的敬虔帶到週間去,隨時與上帝同行。與上帝同行另外一個就是跟上帝很親近(Intimacy),這點我想女兒和媽媽最曉得,我們叫作喋喋不休、話講不完,什麼都可以講,那種很親暱的關係就是同行的關係。很多時候結婚是扼殺這點最厲害的,還沒有結婚以前男生的話講不完,結婚以後男生就變成又聾又啞,變成只有同住同居的關係而已。再來,不是只有一直覺得他同在,或是跟他很親密的溝通,還願意效法(Imitation)他的榜樣,這點很重要,你要同行,方向要一致,否則不能同行,所以耶穌往東你就往東,耶穌往西你就往西,耶穌走快一點你就走快一點,耶穌走慢點你就走慢點,不然怎麼能夠同行呢?夫妻出去散步也是一樣,不僅方向要一樣,步調也要一樣。最後你才可以跟上帝同工(Coworker),你常常覺得上帝跟你同在,跟他有親密的溝通,也跟他的方向速度都一致時,你才可以跟他一起工作,參與在上帝的國度裡。這是我對屬靈生命恆定的詮釋,彌迦書只有說「行公義、好憐憫、謙卑心、神同行」,你也可以作自己的詮釋?因為你的處境跟我不相同,你的家庭狀況也不一樣,我們每個人每天不斷要做的就是不斷的改變、更新,我們才能夠活在上帝要我們屬靈生命健康的恆定狀態。
Ⅵ、結論:動態平衡的靈性恆定中長大成熟
如果大家都願意這樣做的話,我們的教會就是一個健康的教會,「全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:16, 13)「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(4:13)我把上述這些進展的現象稱作「Growing into Maturation In the Dynamic Balancing of Spiritual Homeostasis(動態平衡的靈性恆定中長大成熟)」,這就是這整篇講道的總結。生命有一個定律,上帝用內分泌腺保持我們的生命維持在一個很狹窄的範圍裡,屬靈的生命也是一樣,上帝啟示的很清楚,你要在神面前存活,就要遵守這些誡命,可是誡命怎麼持守,就須要去詮釋,必須不斷的改變,因為你生活的環境是不斷的在改變,必須要是一個動態的、平衡的屬靈恆定,我們才會長大、才會成熟。我們一起低頭禱告。
「感謝主,在我們的身體當中放一些小巧不起眼的腺體,可是對於我們的健康卻非常的重要,因為它有很奧秘、你所設在裡面的溝通控制學(Cybernetics)的回饋體系。主啊,把這樣的體系放在我們當中,讓教會彼此之間,願意表達自己的意見,願意聆聽對方的看法,大家能夠有很好的協調,也知道怎麼樣在愛裡不斷的揣摩改變,好保持那個不變的愛。在我們對上帝話語的了解裡,我們有我們的堅持,可是對話語的詮釋,我們卻應保持著彈性,可以傾聽不同的聲音,大家不斷的調整,我們的教會才能夠健康、才可以成長,求主把這樣的恩典賜給我們。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」
教會系列(四):領袖 Leader
經文:路加福音第四章1-13節
時間:二00九年二月二十二日主講:蔡茂堂 牧師
各位弟兄姊妹平安。上個禮拜我們提到,人的器官中最重要的就是腦部,心臟、肺部若有問題都還有救,腦死就沒辦法了。教會是基督的身體,希望有健康的教會,腦部很重要,而腦所代表的就是教會屬靈的領導者。今天我們要從聖經來看,什麼是健康的領袖。
Ⅰ、引言:大腦的可塑性(Brain Plasticity)
Discovery頻道曾有以下的一則醫學報導:Judie Miller目前是個正常快樂的九歲女孩,你絕對想像不出她所曾經接受過的重大手術。三歲以前Juide的生活完全正常,三歲生日過後的第六週,一連串的癲癇控制了她的大腦,她幾乎完全無法使用左手,左腳僅勉強可以行動,多樣性癲癇頻繁地發作,正常生活變得遙不可及,醫藥毫無幫助,癲癇日漸惡化,她的父母急切地找尋兒童神經科醫師。
醫學發現癲癇全部來自右大腦半球,沒有別的病症會產生這種情況,Rasmussen症候群是大腦的退化症,Judie的右大腦病灶所發出的腦電波引發癲癇不斷發作,她對左半身完全失去控制,只剩下一種治療方法,一個極端大膽的手術―腦半球摘除術,由小兒神經外科醫師Ben Carson主持手術。
大腦具有奇妙的能力,摘除一半後仍可以正常生活,人腦分成兩個半球,各有四大葉,負責思想、動作、知覺等高級功能,右腦控制左半身、左腦控制右半身,Judie的右大腦幾乎完全被摘除,該空間將由腦脊髓液填充,手術必須很精確,避免傷及控制生命功能區域(如心跳與呼吸)。手術完全成功,Judie術後的MRI(核磁共振)影像,右半腦完全被摘除,正常的左腦依舊完美,右腦空間被腦液取代。剩下半個大腦的Judie怎能有正常的功能呢?
這就是大腦奇妙的可塑性(Brain Plasticity),手術後大腦立刻重塑自己,產生新的腦細胞連結,來取代被破壞的部分。十天後Judie已經可以走路出院,大腦的重塑性與恢復力使她的左腿可以移動,Judie仍必須多做伸展動作,克服左身輕微的癱瘓,但她很高興不再為癲癇所苦,可以正常的成長發育。這位女孩是人類大腦具有神奇恢復能力的最好證明。人腦非常奇妙,它讓每個人有獨特性,很極端的個案中,有時必須做這種破壞性的手術來達到建設性的結果。
以上我們看得出來,大腦的確有辦法重新生出來、再改變它自己。這則報導讓我有很深的感觸,教會的牧師、長老、執事,千萬不要以為自己在教會已經待很久、已經飽讀詩書了,健康的大腦,會不斷地改變自己,無法改變的反而不健康。
Ⅱ、大腦的功能
1. 雙向溝通(Two Way Communication)
大腦有很多功能,主要分成兩個區域:運動區(Motor)和知覺區(Perception)。知覺區包括觸覺、嗅覺、聽覺、味覺和視覺,往外的卻只有運動區一處,可見由外面進來的,比從裡面出去的還重要;往外代表我們的意見傳遞,向內意味著要有五個管道來聽別人的意見,所以教會的牧師長執不要只想對會友傳講而已,也要傾聽會友的心聲,這樣的教會才是健康的。耶穌說:「我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我。」(約10:14)所以教會牧者長執和會友之間,要有很好的雙向溝通,這個教會才會健康。
2. 容許自主(Allow Autonomy)
教會不是只靠著大腦掌控一切,它還有很重要的自律神經,我們生命中最重要的東西,並不是由大腦控制,而是靠著自律神經自己控制-容許自主。約書亞是很好的領導者,當他將以色列百姓帶進迦南地,把各支派的佔領地都安排好後,跟他們說:「若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的,是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」(書24:15)在這裡約書亞讓他所帶領的人,有自主權做決定,教會也是一樣,牧師講什麼教會就照做,那個教會不算健康,因為會友已經失去自己決定的能力,可是我們的神經系統不是這樣,絕大部分是讓他們自己做決定。
3. 團隊領導(Team Leading)
當我們看大腦的內部,會發現不是一個教皇在那裡發號司令,而是幾萬個不同的角色,大家連在一起,一起來帶領和做決定,是一個團隊領導。教會也是一樣,不能主任牧師怎麼說就怎麼決定,應該是牧師、長執和會員大家一起來決定,我喜歡長老教會的一個原因是,牧師不是絕對的掌理者。有些教會的牧師有絕對的權力,長老只能支持牧師的決定,這樣不對,應該由牧師、長執及大家一起想辦法看要怎麼做,就像今天我們要開和會來決定一些事情,教會是團隊的領導。安提阿教會剛開始時,並不是巴拿巴一個人說了就算,他們一開始就是團隊領導的教會,「在安提阿的教會中,有幾位先知和教師,就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求,與分封之王希律同養的馬念,並掃羅。」(徒13:1)
4. 整全功能(Wholistic Function)
正常的教會不能只有某一方面很強,例如講道很好、傳福音很熱心等等,而是各方面的恩賜都需要。左大腦邏輯很強,右大腦很有創意,兩邊不同。如果所有的事情都照規矩來,創意的部分就會被埋沒;相反的,每件事情都用創意來處理,就可能會失去規矩。除了邏輯和創意,大腦還有一個很重要的邊緣系統,負責管理我們的情緒。教會要健康,弟兄姊妹的情緒要理性和感性同時發展,而不是偏向某一方面。一般來說,男性偏重邏輯,女性偏重創意,所以弟兄和姊妹一起同工,教會才不會偏左或偏右。關懷事工很重要,但教會也必須有很多系統來發揮整全的功能,這樣才是真正的健康。羅馬書說:「按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言(講道),就當照著信心的程度說預言,或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。」(羅12:6-8)上帝給我們很多恩賜,是要讓我們發揮整全的功能,有人能講道,有人能教主日學等等,用上帝所給我們的恩賜互相配合,才是一個健康的教會。
5. 學習轉化(Learning Transformation)
我們的大腦並不是生出來就是一個樣子,有需要的時候,它還會再生、學習轉化,持續有可塑性Plasticity,而不是僵化定型。羅12:2「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」一個健康的腦,在必要時、受傷時,它知道如何恢復並改變自己。
Ⅲ、屬靈領袖的特徵
1. 雙重蒙恩:赦罪恩典 服侍恩賜
屬靈領袖有一些特質,就像彼得一樣,耶穌基督在十字架上已經赦免他的罪,又在提比哩亞海邊託付他使命。所有教會的領導者,都應該從上帝領受兩個恩典,第一個是得赦免的恩惠,第二個是有服侍的恩賜,我稱它作「雙重蒙恩(saved to serve)」。得救就要有恩典,而且我們得救,不是等著上天堂享福,是要去侍奉,侍奉就需要恩賜。「我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他豐富的恩典。」(弗1:7)這是恩典。只有恩典不夠,我們還要接受上帝給的恩賜才可以侍奉,「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。」(弗4:7)所以在教會要做領導者,我們需要罪得赦免、需要有恩賜,才有辦法來服侍。
2. 雙重身份:尊貴神僕 謙卑人僕
我們服侍兩個主人,不是上帝和瑪門,而是上帝和眾人,服侍上帝是很尊貴的,服侍人則必須是很謙卑的,這是一個矛盾的雙重身份,是很Honor(榮耀)卻又很Humble(謙卑)的角色。保羅和同工在腓立比佈道時,有一個女人跟在他們後頭大聲喊著:「這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道……」(徒16:17),尊稱保羅等人是在服侍至高的上帝。但是耶穌說:「在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。」(可10:44)作眾人的僕人態度要很謙卑,讓人輕看也沒關係,因為我是在服侍永生的上帝。
3. 雙重行動:壇前敬虔 營內憐憫
要如何一面服侍上帝、一面服侍眾人呢?以色列人出埃及時,在沙漠中他們有會幕,後來發生一件事情(可拉等人叛變),引起百姓抱怨,結果上帝讓百姓遇到瘟疫的災禍,摩西跟亞倫說:「拿你的香爐,把壇上的火盛在其中,又加上香,快快帶到會眾那裡,為他們贖罪;因為有忿怒從耶和華那裡出來,瘟疫已經發作了。」(民16:46)這裡我們看到教會的領導者,一定要做的兩個動作,一是要跑到壇前,在主的面前領受恩典,領受恩典之後,他還要跑到弟兄姐妹中間,解決他們生活中,遇到的困難和問題。服侍上帝和服侍弟兄姐妹的雙重行動中,亞倫必須要跑到壇前敬虔(Pietistic)代禱、敬拜上帝,但是他不能一直站在會幕裡,否則會變成只強調要親近主的敬虔派,亞倫還要跑出會幕外,到弟兄姐妹中間幫忙(Humanistic人道主義),因為那裡有瘟疫、困難和問題。有的教會很會幫大家解決問題,卻忽略到上帝面前禱告,這不健康;也有教會有很好的祈禱會和靈修,但是弟兄姐妹遇到困難時找不到人幫忙。一個好的領導者會有雙重的行動,一方面到上帝面前敬拜祈禱,與上帝有很好的關係,另一方面肯運用他所領受的,幫弟兄姐妹解決問題,所以具有敬虔和憐憫的特質,才是一個好的屬靈領導者。
4. 雙重教導:言語規勸 行為榜樣
領導者要藉著教導來服侍弟兄姐妹,教導要言語(Talking)和行為(Walking)雙管齊下,也就是用言語來規勸,用行為作榜樣。弟兄姐妹中有錯時,要用口勸誡,同時自己也要用行動傳達好的模範,「光說不練」的教導沒有果效。保羅跟腓立比教會說:「你們在我身上所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,這些事你們都要去行,賜平安的神就必與你們同在。」(腓4:9)所以教導者必須有兩個動作,我們的言行舉止要能夠成為弟兄姐妹的模範,同時也要懂得勸誡眾人,這樣才是有果效的服侍。
5. 雙重付出:擁有資源 自己生命
要怎麼服侍?要願意付出代價。第一,願意為所帶領的人犧牲你的資源(Possession),你要犧牲時間、金錢才有辦法服侍人,並且也要願意為別人(Person)付出自己的生命。付出自己的生命比較困難,付出金錢比較容易,金錢是身外之物,還可以再賺,而付出自己的生命,就是意味著捨去。父母養育子女就是最好的例子,不只金錢,還有時間和生命無條件的付出,這是好的領導者所要具備的特徵。耶穌基督願意將他的資源給我們,「你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」(林後8:9)保羅對帖撒羅尼迦的教會說:「我們既是這樣愛你們,不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的。」(帖前2:8)所以一個好的領導者是願意把自己放下,而不只是把金錢放下的人。
Ⅳ、屬靈領袖的試探(Henri Nouwen)
接下來介紹一位對我影響很深的神父,他有很多著作,在香港被翻譯成中文出版。盧雲(Henri Nouwen, 1932-1996),他是大學教授,在哈佛、耶魯、諾特丹等名校授課近二十年,在他人生最後的十年(1986-1996),他感覺自己教這些高素質的學子已經夠了,想去服侍最微小的孩子,所以他離開美國,去到法國的方舟團契(L’arche community),再到加拿大方舟團契的黎明之家(L’arche community of Daybreak)-專門照顧心理殘障者的機構,他照顧其中一個名叫Adam的孩子,過去的教學經驗在那裡毫無用武之地,因為他們都聽不懂,那個孩子只聽得懂一句話,就是「你愛我嗎?」他人生的最後十年,照顧、陪伴著這個孩子。照顧Adam三年後,他把在那裡的感受寫成一本書,書名是《奉耶穌之名:基督教領袖之省思》In the Name of Jesus: Reflections on Christian Leadership: Crossroad, N.Y. 1992,由十字路公司出版的一本小書,他思考,若要服侍人,該怎麼做一個屬靈的領袖,以及領袖所要面對的問題。他引用馬太福音4:1-11耶穌所遇到的三個試探,談到屬靈的領袖會遇到的三個試探,然後他引用耶穌基督復活後,勉勵彼得的對話,來說明如何面對這些試探(約21:15-23)。我在閱讀時發現,馬太和路加福音所記載的順序不太相同,詳細比較後,我覺得路加福音比較適合,所以今天我要引用經文的不是他書中所寫的馬太福音,而是用路加福音4:1-13來跟大家分享。
1. 依靠才幹(Productivity):信靠上帝(Trust God)
路加福音說:「……四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼;日子滿了,他就餓了。魔鬼對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。」(路4:1-3)魔鬼要耶穌倚靠他的才能,解決肚子餓的問題。你有才幹就儘管展現出來,教會有問題,有辦法處理問題的人就可以作長執,這點雖然沒什麼錯,但是耶穌認為,這樣就是靠自己的才幹在服侍,萬一你沒有辦法服侍時就慘了,耶穌說不應該是如此,不是不要解決問題,而是不要倚靠自己的才幹,要倚靠上帝。「耶穌回答說:經上記著說:人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(4:4)強調一個好的屬靈領袖,不能倚靠自己的恩賜,而是要倚靠全能的上帝。
2. 追求名利(Prosperity):侍奉上帝(Serve God)
魔鬼的第二個試探是對耶穌說,你若好好的服侍我,「這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。」(4:6-7)這樣的服侍只為了追求名利、榮華和權柄,亨通神學的問題就在於此,服侍的目的若只追求這些,信仰就會出問題。耶穌說,服侍的目的不應該是追求個人的名利,而是要追求能真實的服侍主,「經上記著說:當拜主―你的神,單要事奉他。」(4:8)所以侍奉上帝是屬靈服侍真正的目標。
3. 譁眾取寵(Popularity):順服上帝(Obey God)
最後「魔鬼又領他到耶路撒冷去,叫他站在殿頂(頂:原文是翅)上,對他說:你若是神的兒子,可以從這裡跳下去;因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你。」(4:9-10)這就是要譁眾取寵,如果今天我跑到101大樓上,不帶降落傘就跳下來,結果人完好無缺,明天教會絕對會爆滿,什麼醫病趕鬼都不用做,只要往下一跳,保證引起轟動,那就是逼上帝為你做事情,這樣比較好傳福音嗎?耶穌說不是,是要按照上帝的吩咐來做,所以耶穌不是到聖殿的頂端,跳下來沒發生什麼事,而是要被人釘在十字架上,才能夠完成救贖的恩典。只要上帝的意思不是這樣,耶穌就不這樣做。雖然看起來迎合人的方法比較快速、便宜、簡單,大家都會跟著走,但耶穌說:「……不可試探主―你的神」(4:12),要順服主,這是耶穌基督面對第三個試探的回答。
Ⅴ、屬靈領袖的栽培
耶穌死而復活後,他知道彼得就要做十二使徒及初代教會的領袖,他也知道彼得會遇到這三個試探,所以耶穌和彼得有一段個人對話,為要栽培和堅固彼得。「他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說:約翰(太16:17稱約拿)的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?彼得說:主啊,是的,你知道我愛你。耶穌對他說:你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說:約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得說:主啊,是的,你知道我愛你。耶穌說:你牧養我的羊。第三次對他說:約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎,就憂愁,對耶穌說:主啊,你是無所不知的;你知道我愛你。耶穌說:你餵養我的羊。我實實在在的告訴你,你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」(約21:15-19)
1. 溫柔詢問:你愛我嗎(From Result to Relate)
耶穌問彼得的第一句話是:「你愛我比『這些』更深嗎?」「這些」就是指彼得的才幹,他很會捕魚,他會捕魚,代表他可以解決大家肚子餓的問題,耶穌說不是依靠自己的才幹,而是你有信靠上帝,與祂有到達愛的關係嗎?不是看你有什麼Result(成果),是看你有什麼Relate(關係),關係比成果重要。耶穌輕輕地問彼得,彼得很痛苦,因為他三次不承認主,所以他三次跟耶穌說:「主啊,是的,你知道我愛你。」「原來基督的愛激勵我們……」(林後5:14)。
2. 信任交託:餵養我羊(From Gain to Give)
耶穌接著說:「你若愛我,你的服侍就是去餵養我的羊群。」所以服侍上帝就是服侍人,耶穌給彼得的託付,表示對曾經失敗的彼得的信任,把最重要整個教會的餵養工作交給彼得。魔鬼說,你若服侍就能賺大錢,耶穌說,你若服侍就是去餵養羊群,所以不是Gain(得到),而是Give(付出),這才是服侍。「務要牧養在你們中間神的群羊,按著神旨意照管他們;不是出於勉強,乃是出於甘心;也不是因為貪財,乃是出於樂意;也不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜樣。」(彼前5:2-3)
3. 提醒勉勵:順服帶領(From Lead to Led)
最後耶穌說:「你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」我以前沒有想過這句話的屬靈意義,但是我很欽佩盧雲,他說這是對付第三個譁眾取寵的試探,就是當領袖的能力顯出來時,大家都跟著他走,所以他是帶著別人走的,不是讓人帶著走的,然而耶穌說,一個真正成熟的領袖,是願意讓別人帶著走,不是只想帶領人,是從Willful(自主)到Willing(順服),領袖強調自主,但更樂意順服,是用樂意順服上帝,來勝過譁眾取寵的試探。「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅4:7)上帝若要你上十字架,你就上十字架。能不用自己的方法,卻順服上帝的帶領,這是非常特別的改變。本來認為自己是教會的領袖,應該帶領教會,耶穌說不是,你要先順服上帝,然後你才能夠好好地帶領教會,不然你會把教會帶壞,這是對彼得的提醒和勉勵。
Ⅵ、結論:
信靠中產生愛慕 愛慕中願意侍奉 侍奉中學習順服
信靠上帝產生對上帝的愛慕,愛慕中我們願意來侍奉,在侍奉中我們學習順服,若是這樣,我們就會產生「屬靈領袖的轉化形塑(The Transformational Plasticity of Spiritual Leadership)」,形塑就是前面我所講的大腦有辦法做改變。你如果想要出來侍奉,不只你能夠讓教會改變,你自己也會跟著改變。盼望我們的教會是這樣,牧師、長老、執事、小組長、團契會長都是這樣,我們一面侍奉,一面越發愛主,一面越發愛弟兄姐妹,一面我們的生命因著侍奉而有所改變,當我們越來越懂得順服,願意聽弟兄姐妹的心聲,就越能成為健康的屬靈領袖。
在家庭或教會中都一樣,領導者會有三個危險,第一個危險,依靠自己的才幹而驕傲,慢慢地失去對上帝的依靠,失去對上帝的信靠與愛主的關係後,你的服侍變成你的驕傲,建立起你自己的王國。第二個危險,服侍時,你是以服侍主為目標?還是你在服侍中的附加利益,是為了得到掌聲或成為你謀利的手段?你的動機已經被污染了,你不是為了讓弟兄姐妹更好來服侍的。第三個危險,在侍奉中,我們不知不覺就想要展示自己的才幹,希望大家都跟著你走,之後你就忽略上帝的聲音。當大家都跟隨你,教會人數增加這樣就是成功嗎?不一定。上帝可能要你走的是十字架的道路,可能是大家都離開你,對上帝完全的順服是一件很不容易的功課。我相信我們中間有人將來是屬靈的領袖,不是只有牧師、長執而已,你若是信主很久,你會有機會帶領人信主,那就是作一個屬靈的領袖。所以我們要願意信靠主,樂於愛慕主,樂意侍奉主,甘願順服主!我們一起低頭禱告。
「上帝我們感謝你,因為你賜給我們大腦,並使大腦具有奇妙的重塑能力,大腦的功用,猶如我們生命中的領袖。主啊,把這種學習改變的恩典賞賜給我們教會,不論是牧師、長老、執事、小組長,或是每位弟兄姐妹,讓我們有機會服侍時,不依靠自己的才幹,不用服侍來圖謀自己的利益,也不堅持自己的意志,讓我們能夠學習如何信靠主、如何來愛慕主、如何來侍奉主、如何來順服主。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」