默想: 本章經文主要是警告以色列人，不可以效法埃及人或是迦南人的惡俗行為(利18:3)，以免因為行了這些可憎惡的事，玷污了自己與這地，以致於被被耶和華追討罪孽而被這地吐出 (利18:24-30)。在本段經文中，主要是談到禁止與近親女性發生性行為 (利18:6-18)，然後在利18:19-23之間，談到一些其他相關的禁忌。19節禁止與經期間之女性發生性行為，20節禁止與鄰舍之妻發生性行為，21節禁止將兒女過火祭拜偶像摩洛，22節禁止與男人進行類似與女人間所進行的性行為，23節禁止男女與獸發生性行為。其中利18:22節在傳統上，被教會解釋成譴責同性戀 (homosexuality)。如果我們仔細察看這節經文的內容，應該會發現，這節經文並沒有譴責女性之間的性行為，也沒有譴責同性之間的性傾向 (sex orientation)，而是譴責男性與男性進行類似男性與女性之間的性行為 (male-male sex behavior similar to male-female sex behavior)。如果從前後文來看，則這些被譴責的性行為，可能與異教敬拜有關。求主教導我，在有關同性戀經文之詮釋上，能夠得到你的光照與引領。
天主教徒有一個很好的習慣，就是每天有晨禱與晚禱。他們稱晨禱為清晨「讚美」（lauds），稱晚禱為黃昏「感謝」（vespers）；一早起來就讚美上帝，晚上睡覺以前，則獻上感謝。每天他們吟唱詩歌作為讚頌，譬如早晨詩篇：「耶和華阿，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要儆醒。」（詩5:3）「我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛。」（詩59:16）晚上則是：「我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。」（詩116:17）「願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」（詩141:2）其中很特別的是，他們早上會唸撒迦利亞讚頌詩（Zechariah’s Benedictus），晚上則唸馬利亞的尊主頌（Mary’s Magnificat），以下就是撒迦利亞頌歌(Canticle of Zechariah)，是用平板的音調來吟唱這些禱詞：
Blessed be the Lord, the God of Israel;
主以色列的 神是應當稱頌的！ He has come to His people and set them free. 因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖， He has raised up horn of salvation for us, in the house of His servant David. 在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。 Through His holy prophets, He promised of old; 正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話， That he would save us from our enemies; from the hands of all who hate us. 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手， He promised to show mercy to our fathers; and to remember His holy covenant. 向我們列祖施憐憫，記念他的聖約， This was the oath He swore to our father Abraham: 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓， To set us free from the hands of our enemies; 叫我們既從仇敵手中被救出來， free to worship Him without fear, holy and righteous in His sight, all the days of our life. 就可以終身在他面前，坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。 You, my child, shall be called the prophet of the Most high; 孩子呀！你要稱為至高者的先知； for you will go before the Lord to prepare His way, 因為你要行在主的前面，預備他的道路， to give His people knowledge of salvation, by the forgiveness of their sins. 叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。 In the tender compassion of our God, 因我們 神憐憫的心腸， the dawn from on high shall break upon us; 叫清晨的日光從高天臨到我們， to shine on the those who dwell in darkness, and the shadow of death; 要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人， and to guide our feet into the way of peace. 把我們的腳引到平安的路上。 Glory to the Father, and to the son, and to the Holy Spirit, 榮耀歸與聖父、聖子、聖靈， as it was in the beginning, is now, and will be for ever…Amen… 從起初到現在，一直到永永遠遠。阿們！ Blessed be the Lord, the God of Israel; 主以色列的 神是應當稱頌的！ He has come to His people and set them free. 因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。他們用簡單的曲子唱出這段經文。另外，天主教徒也習慣在每一次誦經最後加上「榮耀歸與聖父、聖子、聖靈，從起初到現在，一直到永永遠遠。阿們！」這是他們一個很好的傳統。 Ⅱ.撒迦利亞的驚奇(Zechariah’s Startle）1.老邁義人祭司卻無子嗣 撒迦利亞是位年老的祭司，他和妻子伊利沙伯被描述為「義人」，這在聖經中並不常見。時間是在希律王統治的時代，撒迦利亞是亞比雅班裡的祭司（當時有二十四班輪值值班，雅比雅是第八班，他們一年輪班兩次，每次一週），伊利沙伯也是亞倫的後代，夫妻二人都出身祭司家族，在上帝面前都是義人，卻沒有孩子，他們一直禱告，直到伊利沙伯已經不可能生小孩。「當猶太王希律的時候，亞比雅班裏有一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後人，名叫伊利沙伯。他們二人在上帝面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的，只是沒有孩子；因為伊利沙伯不生育，兩個人又年紀老邁了。」（路1:5-7）這樣的景況就像舊約中的亞伯拉罕，雖是義人，受上帝呼召，卻沒有孩子。「亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。」（創18:11） 2.抽籤聖殿燒香天使顯現 在一次撒迦利亞值班的時候，他一如往常到聖殿中燒香，卻沒想到遇見了天使。「撒迦利亞按班次在上帝面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。」（路1:8-11）由此可見，天使常在人意想不到的時候出現，在人們做例行公事的時候顯現。譬如，牧羊人晚上值班的時候，天使向他們顯現。「在伯利恆之野地裏有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊、主的榮光四面照著他們。牧羊的人就甚懼怕」（路2:8-9）其實撒迦利亞理應期待天使，因為他在聖所值班，是最靠近天使的地方(在約櫃上有兩位天使)，但他卻沒想過天使真的會向他顯現，因此他嚇了一跳。 3.禱告蒙神應允卻不相信 天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。…撒迦利亞對天使說：『我憑著甚麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。』」（路1:13, 18）所以他一面禱告，一面不信。其實小信的不只是他，連初代教會也曾如此：當使徒彼得被抓入獄時，教會為他開通宵禱告會，上帝垂聽他們的禱告，把彼得救出來。當彼得回到教會時，卻沒有人相信他會被放出來。甚至有一個女孩聽出來是彼得，趕緊轉身告訴大家這個好消息時，卻被指為瘋了，說那一定是彼得的鬼魂，因為他們認為彼得已被處死。「(彼得)想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裏有好些人聚集禱告。彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大，出來探聽，聽得是彼得的聲音，就歡喜的顧不得開門，跑進去告訴眾人說：『彼得站在門外。』他們說：『你是瘋了！』使女極力地說：『真是他！』他們說：『必是他的天使！』」（徒12:12-15）我們也常常如此，就是因為我們做不到，所以才禱告，而我們往往一面禱告，一面又不信。 4.有以利亞能力為主前驅 接著，讓撒迦利亞吃驚的不是年邁妻子得以生孩子，而是這孩子要扮演以利亞的角色，這是一位特別的孩子。舊約最後一個先知瑪拉基，他最後一句話，提到在彌賽亞來臨之前，有一位以利亞會先來。自從上帝跟瑪拉基說了這話後，上帝就不再跟先知說話長達四百年，所以以色列人有四百年聽不到上帝的話。在他們淪為亡國奴，從巴比倫到波斯，自希臘到羅馬帝國，他們殷殷期盼著彌賽亞救世主，把他們救出來。他們記得上帝說過，彌賽亞來之前，以利亞會先來。所以猶太人有一個習慣，每逢踰越節，家族吃飯時，一定擺放一張空椅子，這空椅被稱為以利亞椅(The chair for Elijah)，就是希望以利亞來的時候，可以到他們的家，因為以利亞來，就代表彌賽亞不遠了。所以你能想像撒迦利亞有多害怕嗎？因他的孩子將成為把彌賽亞引到這個世界來的孩子，是個先鋒的角色。天使對撒迦利亞說這孩子：「他必有以利亞的心志能力，行在主的面前，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」（路1:17）內容如同舊約的瑪拉基書最後兩節所說的：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）這事對撒迦利亞而言，非同小可，因為妻子要生的孩子不是普通的孩子，所以他是又驚又喜。 5.不信神的恩典有口難言 但由於他一開始不相信的態度，所以天使說：「你既然不相信，就不要講話。」於是，他變成了啞巴。「到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」（路1:20）他有九個多月的時間，有口難言，甚至他的孩子出生第八天要行割禮的時候，別人問他孩子要叫什麼名字，他也只能跟別人比手畫腳。因此，有人說他不僅成為啞巴，連耳朵也聽不到，因為如果他聽力正常，何必比手畫腳。試想，祭司就是現今牧師的角色，一個牧師九個月不能說話，是如何的痛苦。這九個月他能做什麼？除了讀聖經之外，什麼也不能做，這期間發生比較特別的事是，馬利亞在以利沙伯懷孕五個月時的來訪。因此，不僅以利亞來，連彌賽亞都來了，他卻不能說話，只能見證看著，因此這九個月對撒迦利亞而言是很好的學習。 耶穌說，如果你不信，你就好像瞎了眼。「耶穌說：我為審判到世上來，叫不能看見的可以看見；能看的，反瞎了眼。」（約9:39）當時耶穌使瞎眼的人得醫治、看得見時，一旁的法利賽人即使親眼看見這神蹟，卻不肯承認他就是彌賽亞。心裡若不相信，就會把眼睛所看到的合理化。所以，當你不信的時候，上帝明明回應了你的禱告，讓你經歷了，看見了，但你卻反而看不到。 6.八日施行割禮開口讚頌 到了第八天，約翰行割禮命名的時候，撒迦利亞的嘴巴就打開了，不住地讚美上帝，因為上帝承諾讓他太太生小孩這件事情，已經實現了；並且四百多年前，上帝對瑪拉基說的話，關乎整個種族與國家的預言，也已經實現了，彌賽亞即將到來。因為他的兒子已出生，所以他就開口，稱頌上帝。「到了第八日，他們來要給孩子行割禮，並要照他父親的名字叫他撒迦利亞。……他要了一塊寫字的板，就寫上說：『他的名字是約翰。』他們便都希奇。撒迦利亞的口立時開了，舌頭也舒展了，就說出話來，稱頌上帝。」（路1:59, 63-64）所羅門王在聖殿蓋好，獻殿的時候，也是如此頌讚，所羅門說：「耶和華以色列的 神是應當稱頌的！因他親口向我父大衛所應許的，也親手成就了。」（代下6:4） III.撒迦利亞的讚頌（Zechariah’s Canticle） 他的禱告詞不長，但每一句話都有意義： 1.上主眷顧救贖 第一句話開頭是：上帝是眷顧救贖他的百姓的。「主以色列的 神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。」（路1:68）眷顧的原文意為visit，就是「關心」，如同現今牧師關懷探訪會友，為其禱告、關心其痛苦。以色列人在出埃及的時候，耶和華對摩西說：「現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」（出3:9-10）上帝不僅眷顧，更施行救贖。 2.興起拯救的角 上帝要興起拯救的角，來完成救贖，「在他僕人大衛家中，為我們興起拯救的角。」（路1:69）「角」的原文為horn，horn往往讓我們想到法國號，然而上帝興起的不是法國號的號角，而是野牛的角，這樣的角是會讓敵人受傷的：「耶和華啊，你的仇敵都要滅亡；一切作孽的也要離散。你卻高舉了我的角，如野牛的角……」（詩92:9-10）因此上帝要興起的角，是要打倒敵人、釋放我們的角，是武器，而非樂器。 3.歷代先知期待 他所經歷的，正是歷代先知的期待。「正如主藉著創世以來聖先知的口所說的話。」（路1:70）自古以來，先知們相信只要彌賽亞來，他們就可以得救。耶穌從死裡復活以後，在以馬忤斯的路上，向他的兩個門徒說明，從摩西和眾先知起，將經上所講的彌賽亞，其實就是耶穌自己，講給他們聽。「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」（路24:27）因此耶穌很清楚地說，自己就是人們所期待的彌賽亞。 4.拯救脫離仇敵 然而，他們的敵人是誰？以色列人認為是羅馬兵。因為他們當時活在羅馬殘酷的統治之下，所以他們認為，拯救脫離仇敵，那仇敵指的是羅馬。「拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手」（路1:71），「求你救我脫離仇敵的手和那些逼迫我的人」(詩31：15)，簡而言之，以色列人希望自羅馬帝國中獨立。 5.記念列祖聖約 他們相信，因為上帝曾經應允其祖先亞伯拉罕、甚至發誓，所以上帝必然守信守約完成拯救。「向我們列祖施憐憫，記念他的聖約，就是他對我們祖先亞伯拉罕所起的誓。」（路1:72-73）亞伯拉罕在獻上以撒之後，上帝確實對他起誓：「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」（創22:16-18）所以以色列人記著「你子孫必得著仇敵的城門」這句話，卻忽略後面還有：「地上的萬國都必因你的後裔得福。」所以撒迦利亞一開始的禱告，基本上是一個只為以色列人的禱告，只想到上帝要拯救以色列脫離所謂的敵人──羅馬人，認為上帝會興起一個拯救的角，把羅馬帝國打敗，讓他們得到自由，這是他的想法。 6.終身聖潔侍奉 然而，下一句卻離開這樣的民族思想。當他們被救贖出來後，是為了要終身聖潔侍奉：「就可以終身在他面前坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。」（路1:75）撒迦利亞想到，拯救的目的，是為了要讓人們坦然無懼地用聖潔和公義侍奉上帝。上帝讓摩西去見法老，要法老釋放以色列人時，他說：「容我的百姓去，好事奉我。」（出8:1）所以救贖的目的是要侍奉，而且是用聖潔、公義來侍奉。 7.主前預備道路 撒迦利亞接著轉頭看他手中八天大的嬰孩，跟他說：「孩子呀！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的面前，預備他的道路。」（路1:76）如同以賽亞說：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！」（路3:4）所以約翰一生就是讓主耶穌比較容易顯明在以色列人的面前，替耶穌舖一條路。 8.救恩罪得赦免 這條路是要讓人們從罪惡裡面得到赦免的路。撒迦利亞禱告至此，對彌賽亞所要做的事情，有了不一樣的想法。在此之前，他想到的是，敵人是羅馬帝國，而上帝祝福的對象是以色列人，讓以色列人可以脫離羅馬帝國殘暴的統治，這是他本來對於救恩的觀念。可是當他說，得救是為了要終身聖潔地服侍上帝時，他發現，上帝的救恩不是只給以色列人，而是給所有在罪惡中等著要被釋放的人；並且讓他們失去自由的，不是羅馬人而是罪惡，是罪惡帶來的內心的黑暗，故此他提到「救恩」。「叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。」（路1:77）「我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。」（西1:14）我想這是一個很大的轉變，剛開始他將問題歸因於外部因素：今日所有的困難，皆起因於羅馬帝國，一旦解決政治上的問題，所有的問題都會消失；並且，上帝只愛我們──亞伯拉罕的後裔。實際上在上帝的應許當中，包含了萬國要因他們得到祝福。於是，撒迦利亞念頭一轉，想到上帝的愛並不侷限於以色列人，他要祝福的是全世界的人。並且，人們需要得救，不是因為受制於羅馬帝國，而是因人們的罪；是罪讓我們被綑綁，不是外在的帝國或制度。所以，禱告在此有一個很大的轉變，當你將問題歸因於外在時，你便失去機會去面對自己內心的黑暗。上帝的恩典，不只處理外面的問題，他還要對付你內心的問題，就是人裡面的罪性。 9.上主憐憫心腸 救恩完全出自於上主慈悲的心腸，「因我們 神憐憫的心腸……」（路1:78）當以色列人拜偶像以後，摩西幫以色列人跟上帝禱告，耶和華要摩西躲在石頭的縫裡面，向他宣告：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的 神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（出34:6）因為上帝的憐憫與恩典，我們才有機會得救，不是因為我們自己有什麼特別的才能。 10.清晨日光照亮 禱告的最後兩句：「上帝，因為你有恩典，所以你就讓光，從天上照到黑暗當中。」這是第一個恩典。光一照射，在黑暗中的人才會發現，原來自己身處黑暗中；之前在黑暗中的人並不自知，認為問題都是別人造成的，但一旦發現是自己造成的，便有機會突破黑暗。「叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人。」（路1:78-79a）約翰福音一章5節與9節說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光……那光是真光，照亮一切生在世上的人。」這光不僅照亮以色列人，還要照亮一切世上的人。 11.引到平安路上 光照後，更要引導人們往光的方向走，才能走出黑暗。所以，最後撒迦利亞禱告的結論就是：「把我們的腳引到平安的路上。」（路1:79b）你要走到平安的路上，就需要自己一步一腳印地走，不是用眼睛，或是用嘴巴，而是一步一腳印離開自己所處的黑暗，才能走向光明。「平安」是必須當做走路的鞋來穿：「又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。」（弗6:15） Ⅳ.屬靈的功課（Spiritual Lessons） 我們可以從這短短的禱告中，學習一些功課： 1.禱告全心相信 不要像撒迦利亞一樣，一面禱告，一面懷疑。雅各書說：「只要憑著信心求，一點也不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰，這樣的人不要想從主那裡得什麼。」（雅1:6-7） 2.救贖為了服侍 我們要記得，上帝給我們恩典，不是要讓我們將來上天堂，而是讓我們在今天就可以侍奉，英文叫做saved to serve。救恩有其目的，就是讓我們得救之後，可以在上帝的國度侍奉。所以耶穌基督在十字架上完成的救恩，是讓人們得以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他（路1:74-75）。我覺得侍奉有兩方面：「敬拜」是一種侍奉。耶穌說：「經上記著說：當拜主你的 神，單要事奉他。」（路4:8）這是耶穌受魔鬼試探時，與之的對話，其中明白地說明，敬拜是侍奉，當我們願意敬拜上帝，到上帝面前的時候，我們就有機會對上帝有更深的認識；我們願意靠近上帝、聽上帝的話、親近上帝、敬拜上帝、知道上帝的心意以後，下一步的侍奉就是要去「遵行」他向我們顯明的旨意。 以弗所書六章6節：「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行 神的旨意。」所以侍奉包括敬拜上帝，以及遵行上帝的旨意。週日來教會做禮拜，這是敬拜上帝，目的就是希望在敬拜的時候，能夠對上帝的旨意，多知道一點，這只是侍奉的一半，知道了以後，希望週間能把知道的上帝的旨意，遵行在生活當中，為什麼要這樣呢？當你愈知道上帝的旨意，並且願意在生活中實踐的時候，你愈會發現，你的生命正被改變，這個才叫救恩，也就是你的腳開始在平安的路上行走。因為當我們願意遵行上帝的旨意，我們就慢慢能結出成聖的果子，就是加拉太書所提到的聖靈的果子，我們的人格會被改變，會有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這就是永生。「你們既從罪裡得了釋放，做了 神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（羅6:22）所以，基督教所講的永生，不僅是耶穌基督一開始藉著十字架上所成就的把你救出來，你就得到永生，其實還有一生的過程。救贖之後，你才可以侍奉上帝，侍奉就是願意親近上帝，敬拜上帝，對他愈來愈認識；這樣的認識會帶來一種願意實踐的意志與行動，接著人就慢慢地被改變，這個才叫做救恩，才是真正的釋放。 3.為主預備道路 第三，我們要學習的是約翰的角色──為主預備道路。在準備這篇講道的時候，回想到我從前剛去恆春時，因為道路蜿蜒窄小且靠海，不能開快車，從高雄到恆春要四個小時。當時恆春省立醫院只有一位內科醫生，所以恆春人很怕生病，如果有人得盲腸炎，只能緊急送高雄，很多病人因為趕不及就死在枋寮。幾年後，政府花錢把路拉直，現在兩小時內就可以到墾丁，這就叫做預備道路，讓恆春人可以比較容易到高雄。為主預備道路就是預備人心，耶穌基督彌賽亞來，是要救我們脫離黑暗，可是問題在於他很不容易到我們心裡面。有兩大原因：過於高傲的人，會覺得自己不需要耶穌；有自卑情結的，會覺得自己不配，認為耶穌會不屑拯救他，因此使耶穌沒有機會到黑暗中把他們拉出來。而約翰要做的，就是讓高傲的或是自卑的，敞開心胸或調整視野，讓耶穌比較容易進入需要被救的人心中，這就是為主預備道路。 試想，如果我是一台馬路工程車，若我要讓恆春人比較容易到高雄，當我結束修路時，這台車就要開到路邊，不能停在路上，否則只會讓交通不順，這就是預備道路的重點。約翰稱自己為伴郎而非新郎，因為結婚典禮時，伴郎會比新郎先入場，其入場的目的不是為了讓大家注意他，而是告訴大家「新郎就在後面」，那一天的主角是新娘新郎，伴郎、伴娘不能喧賓奪主。約翰很清楚知道這點，他說：「我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」（約3:28-30）我多麼希望我們教會在帶每一個福音朋友來耶穌面前的時候，記得自己的角色是伴郎，所以做你該做的事情，當福音朋友因著你到耶穌面前之後，你就要退下來，不要一直介入其中，覺得非有自己不可。我們每個人都是為主預備道路的人，如同約翰一樣。
默想:舊約聖經中所描述的大痲瘋，主要是皮毛顏色變白或發紅，皮膚萎縮凹下。這種現象以今天醫學來看，應該是屬於白斑症 (vitiligo or leukoderma)，而不是今天醫學中所說的痲瘋病 (leprosy)。舊約聖經中的大痲瘋，主要是由祭司負責鑑別診斷，以判定其潔淨或不潔淨。被診斷為不潔淨者，必須與社會隔離，絕對禁止參與會幕或聖殿之敬拜。因此，這個診斷，必較是宗教性的診斷。如此，當一個人的全身都變白之後，就是完全的為不潔淨所遮蓋，反而可以被祭司診斷為潔淨了。這樣的矛盾現象，與新約聖經中有關罪是否得赦免的描述很近似。當一個人覺得自己還算不錯時，他就不會謙卑到神面前認罪悔改，他的罪就會一直存在他身上，他就繼續的在不潔淨當中。可是，當一個人承認自己是完全敗壞，一無是處時，他反而會謙卑到耶和華面前，認罪悔改，而得到神赦罪的恩典，獲得主耶穌基督的救贖而因信稱義。這就是耶穌所說一個法利賽人與一個稅吏，上聖殿禱告時，所表現出來的對比態度。法利賽人對自己的道德與宗教表現沾沾自喜，自以為了不起。稅吏則是在上帝面前，垂胸頓足，承認自己罪孽深重，仰望上帝的恩典。主耶穌說，這個稅吏回去之後，要比那個法利賽人，在上帝眼中看來，更算為義了。
