新約聖經留給我們許多信仰前輩向上主禱告的經歷,成為我們學習禱告生活的絕佳榜樣

透過主禱文,學習與主內兄姐一起向上主禱告

收錄19為舊約中信仰前輩的禱告,好像許多見證人,如同雲彩圍繞著我們,值得細細品嚐

2012年4月29日 星期日

撒上12 -- 撒母耳的臨別贈言

Samuel Farewell Speech

W5  2012-05-04 (撒上12)

經文: 撒母耳記上 12:5-7 撒母耳對他們說:「你們在我手裡沒有找著什麼,有耶和華和他的受膏者今日為證。」他們說:「願他為證。」撒母耳對百姓說:「從前立摩西、亞倫,又領你們列祖出埃及地的是耶和華。現在你們要站住,等我在耶和華面前對你們講論耶和華向你們和你們列祖所行一切公義的事。

默想: 撒母耳年老髮白,他也已經遵照耶和華的吩咐,經過一段很長的過程,為以色列人立了掃羅為第一任君王。現在到了撒母耳要公開退休的時刻。他就聚集以色列人,公開要求以色列人宣告撒母耳這一生被耶和華挑選,擔任以色列人的士師,是身手清白,從來沒有濫權枉法的不義。然後,撒母耳再次教導以色列民,雖然耶和華最後也容讓以色列人,為他們設立掃羅為王。但是,以色列人與掃羅王千萬不可忘記,是耶和華差遣摩西與亞倫,拯救以色列民脫離埃及為奴之地,帶領以色列人進入迦南地,戰勝迦南人的許多國王。撒母耳又當眾禱告,求耶和華顯出在收割麥子時期打雷下雨的天氣奇蹟,讓以色列人知道,不可離棄耶和華。求主保守我,讓我一生服侍你是身手清白的,讓我不放棄為你所託付的人代禱。

題目: 撒母耳臨別贈言:「你們若敬畏上主你們就平安。你們若不聽從上主他就要攻擊你們」並以打雷和下雨來確認這話出於上主,以色列民的歷史一再告誡以色列民的平安與否,在於他們是否遵守上主的話,試想,在我們信仰生活中,「平安」是否也繫在與上主的關係上?

撒上11 -- 掃羅打敗亞捫人,建立王威

Saul's Victory Against Nahash The Ammonite

W4  2012-05-03 (撒上11)

經文: 撒母耳記上 11:11-15 第二日,掃羅將百姓分為三隊,在晨更的時候入了亞捫人的營,擊殺他們直到太陽近午,剩下的人都逃散,沒有二人同在一處的。百姓對撒母耳說:「那說『掃羅豈能管理我們』的是誰呢?可以將他交出來,我們好殺死他。」掃羅說:「今日耶和華在以色列中施行拯救,所以不可殺人。」撒母耳對百姓說:「我們要往吉甲去,在那裡立國。」眾百姓就到了吉甲那裡,在耶和華面前立掃羅為王,又在耶和華面前獻平安祭。掃羅和以色列眾人大大歡喜。

默想: 雖然撒母耳經由公開摯籤的方式當眾抽出掃羅為王,但是以色列人還是須要親眼看見掃羅的領導以色列人,好在戰場上面戰勝敵人,才會大家同心的擁立掃羅為王。亞捫王拿轄企圖侮辱基列雅比人的事件剛好提供給掃羅一個當眾展示他的軍事領導能力的機會。當全體以色列人都同心願意擁立掃羅為王時,有人甚至提議,要將那些對掃羅不尊敬不接納的以色列人蒐索出來並且殺死,用以殺雞儆猴。掃羅卻將這次的勝利歸功於耶和華的施恩與拯救,並且反對殺死他們。我們看到掃羅剛開始要為王時,他對於耶和華的依靠與感恩,以及對於與他作對的人的寬宏大量,應該可以成為一位很理想的君王。求主幫助我,對於自己的成功,能夠對神感恩,對人寬宏。

題目: 掃羅打敗亞捫人。上主透過此役,讓原本不認同掃羅的以色列民認同他的能力。試想我們是否有時也會因為他人的條件,而有不認同或不理解上帝的選召?(v12

撒上10 -- 撒母耳膏立掃羅為王

Samuel Anointed Saul

W3  2012-05-02 (撒上10)

經文: 撒母耳記上 10:18-21 對他們說:「耶和華以色列的神如此說:『我領你們以色列人出埃及,救你們脫離埃及人的手,又救你們脫離欺壓你們各國之人的手。』你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的神,說:『求你立一個王治理我們。』現在你們應當按著支派、宗族都站在耶和華面前。」於是,撒母耳使以色列眾支派近前來掣籤,就掣出便雅憫支派來;又使便雅憫支派按著宗族近前來,就掣出瑪特利族,從其中又掣出基士的兒子掃羅。

默想: 雖然耶和華知道以色列人要求撒母耳為他們立一位君王來帶領他們,是因為他們厭棄繼續被耶和華帶領與統治。但是從本段經文我們看見,耶和華還是很小心的安排各種兆頭、屬靈經歷與靈命更新來預備掃羅,又經由撒母耳的私下膏抹以及公開摯籤來當眾抽出掃羅,來讓以色列人知道,掃羅是耶和華為了回應以色列人叛逆性要求,所揀選來成為以色列的首任君王。上帝的大愛與寬容,讓他願意順應以色列人的情況來繼續帶領以色列人。求主不管我的屬靈情況如何,還是一生繼續引領我。

題目: 撒母耳膏立掃羅後,上帝賜給他一顆新心,試問你曾領受從上主所賞賜的「新的心」,而為上主活出「新生命」嗎?

撒上9 -- 耶和華引導掃羅到撒母耳面前

Saul Searching For Lost Donkeys

W2  2012-05-01 (撒上9)

經文: 撒母耳記上 9:15-17 掃羅未到的前一日,耶和華已經指示撒母耳說:「明日這時候,我必使一個人從便雅憫地到你這裡來,你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脫離非利士人的手;因我民的哀聲上達於我,我就眷顧他們。」撒母耳看見掃羅的時候,耶和華對他說:「看哪,這人就是我對你所說的,他必治理我的民。」

默想: 在這個故事中我們看到耶和華如何帶領他的僕人撒母耳,去找到並膏抹掃羅,成為以色列人第一位君王。掃羅是因為家裡的幾頭驢子走丟了,被父親基士交待,帶幾個僕人去把這幾頭走丟的驢子找回來。耶和華讓他們走遍各鄉各鎮,卻找不到。然後,耶和華讓掃羅的僕人,向掃羅提出建議,是否可以去請教這城裡的一位先見,請他指示看看是否能找到驢子。掃羅這時很謙卑,願意聽從僕人的建議,還向僕人借了一些銀子作為禮金,才敢去求見先見。耶和華就在掃羅還沒到撒母耳面前的前一日,就指示撒母耳說,明天我會讓一個便雅憫人到你面前,你要膏抹他作為以色列人第一位君王。他要拯救以色列人脫離非利士人的手。當撒母耳遇見掃羅時,耶和華對撒母耳說,看哪,這人就是我要你膏抹為以色列人的君王的。撒母耳就順服耶和華的命令膏抹掃羅為王。感謝主,帶領我們人生的每一個事件與腳步。求主幫助我,一生聽從你的帶領,順服你的命令。

題目: 當掃羅來到撒母耳面前,即拉開君王與先知須和諧帶領百姓的序幕。世上王權如何順服於先知所傳遞上主的話語,來引導百姓?傳神諭的先知,又如何在衝突中與王權抗衡,引導百姓走神的道路。反觀現今,我們如何取得政權與信仰之間的和諧指標?(v17)

撒上8 -- 以色列民選擇要如鄰邦立君王管轄國家

Israel Demands A King

W1  2012-04-30 (撒上8)

經文: 撒母耳記上 8:1-3 撒母耳年紀老邁,就立他兒子作以色列的士師。長子名叫約珥,次子名叫亞比亞;他們在別是巴作士師。他兒子不行他的道,貪圖財利,收受賄賂,屈枉正直。

默想: 撒母耳一生忠心侍奉耶和華,帶領以色列人歸向耶和華。很遺憾的是撒母耳卻無法將自己的兩個兒子帶好。想起當撒母耳年幼時,親眼看見大祭司以利沒有辦法教好自己的兩個兒子何弗尼、非尼哈,讓這兩個兒子在神的殿中為非作歹,以致遭到耶和華嚴厲的懲治。想當年大祭司亞倫也是一樣,沒有辦法教導自己的兩個兒子拿答、亞比戶,好好遵照耶和華的命令,來侍奉耶和華,他們也遭到耶和華的火燒死在會幕前。撒母耳既無法將自己的兩個兒子教好,為何又敢將這兩個不學好的兒子立為士師,讓他們有機會濫用士師職權,收受賄賂,屈枉正直。結果是以色列百姓前來要求撒母耳為他們立一個王,撒母耳還內心滿懷憤怒。求主幫助我,能夠盡自己的力量,把你所賞賜給我的子女教好,讓他們一生遵行主的命令,順服主的帶領。

題目: 雖已表明立君王統治,如在自身加上重軛,以色列民仍盲目選擇要如鄰邦立君王管轄。擁有自由意志可以隨心選擇,是上主的恩典,但試問你對這上主的恩典會如何使用?(v11-20)

2012年4月27日 星期五

啟示錄系列(四)以弗所教會(Ephesian Church)

啟示錄系列(四):以弗所教會[][] ( 蔡茂堂 牧師 )  


講道內容

啟示錄系列(四)
以弗所教會(Ephesian Church)
時間:二0一二年四月十五日
經文:啟示錄二章1-7節
主講:蔡茂堂牧師



使徒約翰被流放拔摩島時,被耶穌基督啟示,要他寫信給七間教會。若依據衛星地圖,教會地理位置依序為:以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉。其實在這七間教會之間,還有歌羅西、希拉波立、米利都、特羅亞等教會!但為何他會專挑這七間教會寫信呢?有人說,因為七是完整的數目,但眾說紛紜,而真實的答案,卻無人知曉。然而,我們要思考的重點應該是,耶穌基督曉諭約翰寫信給這七間教會,究竟是要傳遞何信息呢?今天要講的是──給以弗所教會的信,也是第一封信。

在保羅時代,以弗所城內有一個很大的「露天劇場」(Open Theater),該古蹟目前為世界著名的旅遊勝地,可容納兩萬五千名觀眾,此為新約聖經中提及的「亞細亞戲園」。使徒行傳記載著:「當時的保羅在以弗所傳福音、極為成功,使得原先拜亞底米女神(月神)的人都不拜了,這影響到賣神像的銀匠商人底米丟的生意,他因而很生氣,把所有的人都帶這個劇場大遊行、示威、暴動」(徒19:21-41)。

I、 引言:鹽是氯化納 (NaCl)

鹽巴除可用來調味,也可防腐,但最重要的功能,乃在於它是「生命的必需品」。在醫院,許多住院病人注射的點滴,即是藉著0.9%的食鹽水,來維持生命跡象。當我們拿著「放大鏡」仔細地看鹽時,它是呈現著漂亮的結晶體。若用「電子顯微鏡」來觀察它的組合成分時,會發現鹽是由許多個「氯原子」與「鈉原子」所組成的「氯化鈉」(Sodium Chloride)分子(NaCl),這也是人類生命得以延續、所不可或缺的物質。奇妙的是,當氯和鈉分別、單獨存在時,卻是對生命有危害的。例如,「氯氣」(Cl)雖可用來消毒,但對人體卻為有毒、有害之氣體;而「鈉」(Na)當任何細胞碰到它時,都會立即死掉,只因它是「強鹼」。這是一個吊詭的現象,它們分開,會對生命帶來死亡的結果;而它們結合時,卻成為生命不可或缺的物質。

這正是我們所要學習的,約翰說:「耶穌基督來,道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。」(約1:14a)而「真理」的存在,是為防止錯誤的事項,就如同氯氣有消毒的功能,但卻會殺害生命,因此當真理在防止錯誤時,卻可能會讓生命受傷。「恩典」則為愛的表現,有「黏」的特性,就如同鈉塊的依附性很強,可以依附於任何其它的物質上,但卻會傷及生命。因此,只有恩典(鈉)會讓生命受傷;只有真理(氯)也會讓生命受傷;唯有恩典與真理兩者在一起,才能滋潤生命,就像使徒約翰所說:「恩惠,憐憫,平安從父神和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在 !」(約貳1:3)當真理和愛心在一起,我們就會得到「恩惠、憐憫、平安」;一旦分開,我們會得到的,將是傷害和死亡。而以弗所教會就是把真理和恩典分開了;雖然這封信很短,但是我們可以從中學習到很寶貴的功課。

II、七封書信的詮釋

(The Hermeneutics of Seven Letters)

先前講解過有關於啟示錄的詮釋,共有四種學派,但針對這七封信大部份的學者皆不主張第四種詮釋法──將來論(Futurist),因為此部分乃是敘述現在或過去的事情,並非指耶穌再來時之事,故較適合下列三種解讀法:

1.既往論 (Preterist):

主後一世紀小亞細亞七教會

此論說,主張這是約翰寫給在主後一世紀,存在小亞細亞的七間教會。「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」(啟1:11)

2.屬靈論 (Spiritualist):

對普世所有教會的屬靈教導

此派,主張根據第一封信──給以弗所教會信中結尾所提及的:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟2:7a)認為這七封信,是給普世眾教會(包括和平教會)的屬靈教訓,並非僅針對以弗所教會。

3.歷史論 (Historicist):

使徒時代到當代教會七時代

此論說,質疑點頗多,有學者認為這七封書信,是在預言教會歷史中有「七個時代」,而每個時代、有一個特點。並將「教會設立」到「耶穌基督再來」分成七個時代,分別為:以弗所(使徒時代,約至西元100 年)、士每拿(逼迫時代,約至西元313年)、別迦摩(妥協時代,約至西元500 年)、推雅推喇(教皇時代,約至西元1290年)、撒狄(改革時代,約至西元1517年)、非拉鐵非(宣道時代,約至西元1600年)、老底嘉(自由時代,至現今),稱之為「時代論」或「時代主義」(Dispensationalism)。

這個理論是由英國的清教徒牧師Thomas Brightman(1562-1607)所提出,並由兄弟會的 Jone Nelson Darby(1800-1882)與美國司可福牧師Cyrus Ingerson Scofield(1843-1921)將之發揚光大。他們依據但以理書九章24節「為你本國之民和你聖誠,已經定了七十個七。」我們且知,對末世論有興趣者,皆會研究舊約的但以理書與新約的啟示錄。在但以理書中所提到的「七十個七」(Daniel’s Seventy Week),又分為七個七和六十二個七(合稱為「六十九個七」)與「耶穌再來的一個七」;而耶穌再來的這個七,又分為兩個「三年半」。因為天使曾對但以理說──這是與末世有關,所以,很多人努力的想了解這段的描述。但是在「六十九個七」與「最後一個七」中間,這段時期又該如何解釋呢?雖然Thomas Brightman牧師將約翰所提的七個教會,放入這段時期,來解釋從「教會設立」到「耶穌再來」這段時間,教會進展的七個時代──時代論。但這理論若成立,到現在西元兩千多年了!耶穌基督一直都還沒有再來;依此論說,老底嘉時代就會一直持續下去,甚至超過三千年!因而時代主義的主張、顯現出多處的疑點,再加上每個教會,跟時代論的時代分法,並無絕對的吻合;所以相較之下,前二種論說的可信度,高於歷史論。

III、以弗所教會歷史

(The History of Ephesian Church)

以弗所教會是一個得天獨厚、優秀的教會,但雖然它很棒,卻還是有些問題!而它是在何時、由何人,且如何成立的呢?下列說明:

1.保羅第二次宣道旅行時佈道

保羅第二次宣道路線:安提阿、加拉太、亞細亞、馬其頓,再到亞該亞的哥林多。他在該處遇到一對夫妻──百基拉與亞居拉,與之一起織帳棚,且共同住了一年半。這對夫妻本來住在羅馬,因身為猶太人之故,被羅馬皇帝趕到哥林多,於此遇到保羅傳講福音,因而成為基督徒,並且隨同保羅一同服侍。(徒18:1-3)百基拉與亞居拉之名,於新約聖經中曾被提及六次之多,且皆為讚美之語,其行為值得稱頌。然而他們僅為平信徒、並非使徒或神學院的教授,卻在傳講福音時,可以教導、講解、說明給舊約的教授 亞波羅,協助其對真理的了解(徒18:24-25)。

2.百基拉亞居拉留下開拓教會

保羅離開哥林多要回耶路撒冷過逾越節時,即帶著這對夫妻到了以弗所。此次,因時間急迫之故,他僅能開一次佈道會,在與人辯論後、即趕回耶路撒冷。使徒行傳記載此段:「保羅又住了多日,就辭別了弟兄,坐船往敘利亞去;百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願,就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所,保羅就把他們留在那裡,自己進了會堂,和猶太人辯論。」(徒18:18-19)故,以弗所教會的第一個傳道人,可以說是保羅,其時間約為西元五十二年。他離開以弗所之後,坐船到該撒利亞,然後回到耶路撒冷過節,節慶後,他就回到所屬母會安提阿述職。(徒18:22)而亞居拉、百基拉,也就留在當地照顧和牧養那群信徒,這是以弗所教會的開始,也是繼保羅之後,接續他服侍以弗所教會的傳道人。而在聖經中,所記載著第一對的「福音移民者」,也就是這對夫婦。

3.猶太舊約學者亞波羅教聖經

當保羅回到安提阿時,上帝感動亞波羅從非洲的亞力山大、坐船來到以弗所傳福音。亞波羅是位很有學問的舊約教授,然而,雖他為舊約的專家、卻對耶穌並無了解,故有關救贖的福音訊息,無法清楚、明確的講述。使徒行傳:「有一個猶太人,名叫亞波羅,來到以弗所。他生在亞力山大,是有學問的,最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓,心裡火熱,將耶穌的事詳細講論教訓;只是他單曉得約翰的洗禮。」(徒18:24-25)於是,亞波羅在百基拉與亞居拉的幫助之下、了解有關耶穌的啟示,這使他傳福音就更加有力量,並使以弗所教會,對舊約的根基更加地穩固。亞波羅成了第四位在以弗所教會,參與服侍的傳道人,時間約於西元五十三年間。

4.保羅第三次宣道行牧養三年

保羅休息了一段時間後,從安提阿第三次出來傳福音,此次,他走陸路過加拉太到以弗所。保羅在所有教會當中,待在以弗所教會最為長久,前後約有三年多,是他留在哥林多教會的兩倍時間,可見他極為用心的牧養、栽培他們。保羅曾說:「記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。」(徒20:31)

5.福音廣傳亞細亞引起大騷動

保羅在以弗所全心全意地栽培著他們,當時有許多人信主,但也因此讓那些賣神像的生意無法生存,於是商人發起──亞細亞戲園的大暴動。使徒行傳記載著:「滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古,齊心擁進戲園裡去」(徒19:29)保羅無法繼續在以弗所待下去,只好離開、前往馬其頓,並至哥林多處理該教會的一些問題。之後,保羅再回到馬其頓收了些奉獻,然後再趕回耶路撒冷過節,並把奉獻拿去支援耶路撒冷面臨的經濟問題。

6.保羅請長老們到米利都告別

此時,保羅有感於自己這趟回耶路撒冷的旅程、應該凶多吉少,又因當時時間緊迫、無法前往以弗所親自與之告別,故「從米利都打發人往以弗所去,請教會的長老來。」(徒20:17)保羅向他們說明自己可能沒有機會再回來,所以告誡他們要小心防備那些從內部或外部傳異端的。結果不出保羅所料,在他回到耶路撒冷把錢交給那些窮人之後,就被逮捕了!這是保羅第一次坐牢,他被押著、從耶路撒冷經海路到羅馬,路線為:該撒利亞經過羅德島、到賽普路斯島,其中遇到颱風、差點沉船喪命,僅能另搭其它船隻到羅馬。保羅在羅馬監牢裡,想念以弗所教會,所以就寫一封信給他們,此信即為新約的「以弗所書」,這也是該教會所收到的第一卷書信。

7.保羅派推基古去鼓勵以弗所

保羅派小亞細亞傳道人推基古送信時,請他同時留下幫助以弗所教會。保羅說:「今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情,並我的景況如何全告訴你們,叫你們知道。我特意打發他到你們那裏去,好叫你們知道我們的光景,又叫他安慰你們的心。」(弗6:21-22)所以,推基古是第五個在以弗所教會侍奉的傳道人,約為西元六十二年間。

8.保羅派提摩太去牧養以弗所

不久,保羅被釋放,便帶著提多與提摩太從羅馬坐船到賽普路斯島,然後將提多留在革哩底牧養教會;他繼續帶著提摩太搭船,從米利都上岸到歌羅西。因為沒有時間去以弗所,就拜託提摩太去以弗所牧會,然後獨自到馬其頓。「我往馬其頓去的時候,曾勸你仍住在以弗所,好囑咐那幾個人不可傳異教。」(提前1:3)這時候的以弗所教會,開始面臨有人傳異教的問題。提摩太成為以弗所教會第六位傳道人,他從西元六十五年起,一直到西元八十年殉道為止,皆留守在以弗所。共服侍了十五年,對教會的牧養根基、有極大的幫助。期間,經歷了保羅在西元六十八年的羅馬殉道。

保羅到馬其頓後,轉訪哥林多教會,於該處他擔心提摩太在以弗所教會的服侍,故寫了一封信寄給他,此為提摩太前書,因當時提摩太身兼兩所教會牧者之責。保羅同時寫了一封信給提多,教導他如何當傳道人,此信為提多書,信中他說:「你要趕緊往尼哥波立去見我,因為我已經定意在那裡過冬。」(多3:12)保羅於尼哥波立過冬後再到羅馬,並寫一封信給提摩太,此信為提摩太後書,也是保羅寫的最後一封書信。

9.約翰與馬利亞居住在以弗所

接續提摩太在以弗所教會侍奉的,是耶穌所愛的門徒約翰。耶穌死前在十字架上將他母親委託約翰照顧,之後約翰便把馬利亞接到他家奉養。(約19:26-27)就在耶路撒冷大會之後,因為整個猶太被逼害,所以約翰就帶著馬利亞到以弗所定居,約計二十年之久(西元八十年到一百年)。約翰在那邊拼命地傳福音,用以弗所為母會,在小亞細亞設了十間教會。後來,因約翰全力傳揚福音,且不承認羅馬皇帝多米田(Domitian)自稱為神,大受逼迫。他先被抓到羅馬,放到競技園中要用油烹之、作為刑罰,未料沒死且無受傷,只好將之外放拔摩孤島,禁止其傳福音。

10.約翰從拔摩島寫信給以弗所

西元九十五年約翰在拔摩島寫了啟示錄(啟1:9,11),因為新任皇帝看不出約翰有何被抓的理由,故釋放他。回到以弗所又活了五年,到了西元一百年才過世。約翰從八十年到一百年期間,總共寫了約翰福音、約翰壹書、約翰貳書、約翰參書和啟示錄。以弗所教會曾經直接收到新約聖經裡的八卷書信,且從設立教會以來,依據聖經的記載,共被七位傳道人牧養過。由此可見,以弗所教會是非常得天獨厚的,有最好的傳道人、長時間的牧養著,例如對「愛」最有感受的傳道人使徒約翰。且這個教會的弟兄姐妹皆很認真一同服侍,對真理也很清楚;可是他們還是有缺點,我們來看下列這封信,就有提到他們的問題所在。

IV、給以弗所教會的信

(The Letter to Ephesian Church)

1.稱讚(Commendation):工作、勞苦、忍耐

耶穌給以弗所教會的信很短,共七節。第一句就是鼓勵以弗所教會說:「我知道你的行為、勞碌、忍耐......」(啟2:2)耶穌稱讚三個地方:一個是工作(work),一個是勞苦(labor),最後一個是忍耐(patience)。這跟帖撒羅尼迦教會所得到的稱讚幾乎完全一樣:「在上帝我們的父面前,不住的記念你們因信心所做的『工夫』,因愛心所受的『勞苦』,因盼望我們主耶穌基督所存的『忍耐』。」(帖前1:3)工作(work實際服侍)是指他們的信心不是只有在嘴巴上說說道理,而是他們在教會真的參與實際的服侍。而且不僅是服侍,還是拼命地服侍,服侍到看到骨頭(work to bone努力投入),也就是勞苦,經上說:「我也為此勞苦,照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。」(西1:29)。除了努力投入,還做了很久(work long堅持長度)!「弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來。看哪,農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨」(雅5:7) 想想,這樣的教會多棒!大部分的教會只有10%的人在工作(work),而90%的人在觀望(observe)、在逛逛瞧瞧(shopping around),看那裡比較好。真的,大部分教會實際參與服侍的、都只有10%,而以弗所教會是大家都努力長久投入服侍,這是很理想、很完美、很棒的教會,是全體一起參與服侍,並非大夥兒坐在那裡沒事做!

2.肯定(Confirmation):試驗分辨棄絕

第二個很棒的地方是他們不只是拼命的工作,他們還拼命的讀聖經,對真理極為清楚,具有分辨真偽的能力,不受異端傳播的影響。所以以弗所教會的人會試驗(detect)「總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了內身來的,就是出於神的。」(約壹4:1-2)能分辨(discern)「保羅和西拉往庇哩亞去,二人到了,就進猶太人的會堂。這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」(徒17:10-11)並有將錯誤的講道棄絕(discard)的能力「但現在你們要棄絕這一切的事,以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗,並口中污穢的言語。」(西3:8)

3.譴責(Commination):離棄起初愛心

因此,這個教會在真理上很強,在服侍上也很認真,具有辨識能力,是很棒的教會,但耶穌說:「然而有一件事我要責備你,就是你把『起初的愛心』離棄了。」(啟2:4)中文「起初」這個字的希臘原文是protos(prto),有兩個意思:一是時序上的優先(chronology first),就是「首先」(beginning);或是排列上的優先(priority first),就是「首要」(most important)。英文翻譯是“first”love而不是“beginning”love所以理應翻成:「你把『首要』的愛心離棄了」。舉例,兩人相愛,男方將女方置於心中之首位,看為最重要、且凡事擺第一位者,這即為first love,此非第一次戀愛之意。若結婚數年後,可能將孩子、工作或休閒看為比較重要,但這男人依然對家庭負責,對愛情忠貞,只是這時對待原先的愛妻、已無將之擺於首位(first love)。試問,這中間的差異為何?很明顯的就在於是否把對方看為首要了!所以,愛神不在於先後次序的問題,先後沒有關係;而是當你愛神的時候,有無將神擺在第一位?「盡心、盡性、盡力、盡意」,這四個盡就是愛神之意。耶穌說如果你愛我的話,你就要愛我超過這一切,不是時間上的第一,是重要性的第一。

耶穌基督復活以後,有一天帶彼得去抓了很多魚,然後讓他們吃飽早餐後,問他三個問題:「彼得你愛我比這一切更深嗎?」(約21:15)這,不是先後的問題,而是哪一個比較重要的問題。耶穌跟以弗所教會說:「應當回想你是從哪裡墜落的」(啟2:5a)。墜落是從上往下掉,本來我在你心目中是第一的,現在已經「掉下來」了,墜落不是落後,也不是本來跑在第一、後來跑在第二,而是本來最重要,現在沒有那麼重要了!你還是愛主,可是沒有那麼愛,就差那麼一點點而已。首要的愛、漸漸地冷淡了!這是耶穌對該教會的譴責。

4.建議(Consultation):回想悔改回復

耶穌給以弗所教會三個建議,稱之為3R:Remember(回想)、Repent/Return(悔改)and repeat(回復)。「所以,應當回想你是從哪裏墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裏,把你的燈臺從原處挪去。」(啟2:5)

「回想」即為:彼得在聽見雞叫第二次的時候,他「想起耶穌對他所說的話:『雞叫兩遍以先,你要三次不認我。』思想起來,就哭了。」(可14:72)所以要回想(Remember),回想是哪裡不對,然後「回轉」(U-turn)「你們當因我的責備回轉;我要將我的靈澆灌你們,將我的話指示你們」(箴1:23)。而何謂回轉呢(return)?就是做本來我們與上帝之間「應該」做的事情(Repent/Return),並重複去作(repeat),這樣做了之後我們與上帝才有可能「回復」以前那樣的關係。「從士師治理以色列人和以色列王、猶大王的時候,直到如今,實在沒有守過這樣的逾越節;只有約西亞王十八年在耶路撒冷向耶和華守這逾越節」(王下23:22-23)這裡的「守」即為最好的詮釋,我們要持續去做當作之事。

5.挑戰(Confrontation):有耳當聽聖靈

耶穌提出一個很大的挑戰:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟2:7a-c)此意為:有耳還不夠,有耳還要聽,而且要仔細聽,因為聖靈對眾教會講的話很重要。我們知,有耳的都可以「聽」(hear),但有可能只是隨便聽,例如:「雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事,只將新聞說說聽聽」(徒17:21)。若人注意聽時,那就會聽入重要的訊息,路加福音提到:「你們應當小心怎樣聽;因為凡有的還要加給他;凡沒有的,連他自以為有的,也要奪去。」(路8:18)所以應當小心、仔細聽,當人知道應當小心聽的時候,才會聽到重要的內容,此為「聽明」(listen)不同於「聽」(hear)。然而,這樣還不夠,當說話的是聖靈時,更應該仔細地聽,因為聖靈是要你回轉和悔改,並且要去做!所以第三個就是「聽行」(obedience),就像馬太福音提到「凡聽見我這些就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。」(太7:24)

6.應許(Commitment ):得勝享生命果

當我們從聽聞、聽清楚,到聽了會去做(hear and then listen, and then obey),就會得到賞賜,這就是耶穌在啟示錄所說:「得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」(啟2:7de)耶穌說當你聽了我的話,注意聽而且去做以後,你就恢復跟我之間的關係。當你把我擺在第一位的時候,你就會享受跟我甜美的關係,而它的代表就是伊甸園的那棵生命樹。生命樹因亞當與夏娃犯的罪而消失,後來又因為耶穌為我們死亡得以恢復,啟示錄記載生命樹又再次出現於生命河的兩旁(啟22:2)。所以,耶穌要以弗所教會趕快悔改,否則就失去跟上帝享受快樂生命的美好關係。

這邊提到得勝的,乃非指勝過魔鬼、勝過別人,而是勝過自己失落的愛心。把首要的第一,又放回到第一位的時候,即會享受跟耶穌最親密的關係 。而怎麼樣才能得勝呢?羅馬書告訴我們:「在這一切事情上面,我們『靠著愛我們的主』已經獲得完全的勝利!」(羅8:37)在伊甸園中,亞當因沒將上帝擺第一(創3:22),所失落最珍貴的賞賜,然而耶穌基督幫我們回復、找回了,也在啟示錄中等我們去拿,可是萬一我們跟亞當一樣把那個愛心失落了,我們也就失落了生命樹的果子。

V、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.主耶穌深知動作與動機

耶穌的眼光是很銳利的,他說:「我知道你的行為,我也看到你的內心」(啟2:2,4),所以行為與心,兩者耶穌都知道。將來顯露在上帝台前的是按照我們所「行」的審判,但是你心裡面所「想」的也是會審判,「因為我們都必須站在基督面前,受他審判。每一個人會按照肉身的行為,或善或惡,接受報應。」(林後5:10)我們的隱情與心中的意念,到那時候都要顯明出來,「那時候,他要暴露藏在黑暗中的祕密,揭發人心裏的動機。那時候,每一個人會從上帝得到應得的稱讚。」(林前4:5)耶穌不是只有在意我們的動作,他還在意我們的動機。

2.失去愛心的服侍與知識

當我們很會服侍又很有知識時,要小心不要失去愛心。馬大的故事就是有服侍卻失掉愛心的例子,馬大伺候的事多,可是她已經失去愛心,她充滿抱怨、計較和比較,然後就開始埋怨耶穌和她妹妹。(路10:40)而另一種,則是有知識但失掉愛心的人,他的知識會傷人,如同保羅所說:「但知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。」(林前8:1)

3.尼哥拉黨的濫權與濫恩

在給以弗所的信中,特別提到「尼哥拉黨」,尼哥拉是使徒行傳提到教會出了問題之時,所選七個執事裡、其中的一位(徒6:5)。在啟示錄給七間教會的信裡,卻提到兩間教會皆有尼哥拉黨的問題。根據學者的研究,尼哥拉黨與巴蘭的故事有關,在民數記中記載巴蘭因為咒詛不成,他就用計引誘猶太人犯淫亂之罪、拜外邦的神明,因而使以色列人被上帝懲罰。「巴蘭」希伯來文,同「尼哥拉」的希臘文Nikolaites (Nikolaites),同為「贏過老百姓」之意。Nikolaites此希臘文原為兩個字,Niko即為Nike此字、也就是Victor之意,是「得勝者(贏過別人,把別人痛宰)」。若和後段的第二個字Laites「老百姓之意」合在一起,則為「贏過老百姓」,而其意又何呢?有兩個意思:一為,他有權就壓迫老百姓;再則是他摧毀老百姓,讓他們去做壞事,而這也就是巴蘭所做之事。所以尼哥拉黨代表的勢力有兩種可能性,一個是濫權、另為濫恩,即為「勝過人民」或是「摧毀人民」。

就像前面提到,鹽(氯化鈉)是鈉和氯組合一起的,鈉可以比喻成恩典,氯可以比喻成真理;耶穌基督來的時候,是恩典與真理並存的。若將之分開,僅談恩典卻漠視真理,則成為濫恩(Abuse the Grace);另只講真理卻不論恩典,那就是濫權(Abuse the Power)。所以尼哥拉可能代表兩個意思,一個是只講恩典,就把百姓摧毀了,因為百姓就放縱亂來。另一個是只講真理,老百姓就嚇死了,因為他講的都是對了,都只有聽他的,這是濫權。所以這就像是只有鈉或只有氯的狀況,我們是既要真理、也需要恩典,兩者是不可以分開的。

以弗所教會堅持真理,但漸漸地把恩典放開了,所以耶穌很傷心,跟他們說:「你們不要這樣,請你們回想,請你們回轉,請你們悔改回來吧!」

VI、結論:最大的是愛

很多神學家在討論基督教信仰時,歸納成三大要素:「瞭解」、「情感」、「行為」,而這三大要素要平衡,否則信仰會出問題。若以哥林多前書十三章「愛的要素」來解釋:保羅說,「我若明白各樣奧祕知識」,這是對真理正確的瞭解(Orthodoxy);「我若將所有的賙濟窮人」,這是倫理正確的行為(Orthopraxy),;但是「卻沒有愛」,也就是說,缺乏愛心動機正確的情感(Orthopathy),這就會產生問題,一則變成表面主義或是變成鴨霸主義。所以,我們需要愛來當做動機,真理與倫理都很好,可是一旦失去了愛心、出發點偏離、所做的事就會變得很不好。

禱告

謝謝主,以弗所這間那麼棒的教會,曾有七個傳道人、長久時間努力地牧養和教導他們。他們學得也很好,真理上亦非常清楚,還把所學應用到實際的服侍上,每個人都熱心服侍。這麼優秀的教會,可是還是有改善之處,因為他們把對主耶穌基督的愛,慢慢地...從首要的地位、降了下來。主,你要他們回想和回轉,並要他們再回復到原來的樣子!求主讓我們聽了之後,也能自我反省,讓我們追求真理,也追求愛心的服侍時,讓我們思想是否有失掉對你的愛?求主聖靈來感動我們、光照我們,讓我們每一個有耳朵聽的,都小心地聽,不只是聽見,且要聽明白,更要聽了去做,好讓我們可以恢復與你美好的關係,享受生命的果子。禱告奉主耶穌基督的名,阿們。

2012年4月25日 星期三

創世記(127)2012.04.21







Part 1

Part 2

Part 3

2012年4月22日 星期日

撒上7 -- 以便以謝的神


Ebenezer Stone

W5  2012-04-27 (撒上7)

經文: 撒母耳記上 7:3 撒母耳對以色列全家說:你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯他錄從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單地事奉他。他必救你們脫離非利士人的手。

默想: 從撒母耳這一句話,我們知道以色列人雖然從埃及經歷耶和華的拯救,但是他們在進入迦南地之後,卻很快就忘記了在西乃山與耶和華所訂下的盟誓,除了敬拜耶和華之外,還跟從迦南人敬拜他們所敬拜的偶像亞斯他錄。可見混合崇拜 (Syncretism) 是很常見的現象。這也是為什麽耶和華要在西乃山透過摩西頒佈十誡時,第一誡就說,我以外你不可以有別神。要專心歸向耶和華,單單事奉他。在這一次戰役中,以色列人誤以為他們只要將耶和華的約櫃抬出來,就必定會得到耶和華的庇佑而戰勝敵人。耶和華卻寧可讓約櫃被非利士人擄去,也要讓以色列人戰敗,好讓以色列人從失敗中學習這個寶貴的屬靈功課,就是耶和華是嫉妒的神 (或翻譯為忌邪的神),他要求人如果要事奉耶和華,就必須拒決妥協,也同時去侍奉別的神明。這種極端排他性的信仰 (exclusive faith) 也常常是基督教被其他宗教批判的主要原因之一。求主保守我,讓我學習專心侍奉耶和華。

題目: 「以便以謝」意「幫助之石」:「上主一直幫助我們」這是撒母耳的體會,試問:你也能體會上主「一直」在幫助你嗎?(v12)

撒上6 -- 非利士人因對真神的無知,嚐盡苦頭

Ark On Cow Cart

W4  2012-04-26 (撒上6)

經文: 撒母耳記上 6:7-9 現在你們應當造一輛新車,將兩隻未曾負軛有乳的母牛套在車上,使牛犢回家去,離開母牛。把耶和華的約櫃放在車上,將所獻賠罪的金物裝在匣子裡,放在櫃旁,將櫃送去。你們要看看:車若直行以色列的境界到伯示麥去,這大災就是耶和華降在我們身上的;若不然,便可以知道不是他的手擊打我們,是我們偶然遇見的。
 默想: 非利士人發現這個從以色列人戰場上擄獲的戰利品約櫃,竟然是具有可怕神威的燙手山芋。因為,約櫃送到那一座城,那一座城的百姓就生痔瘡,田地就滿是老鼠,讓那座城的人民寢食難安、痛苦非常。非利士人是在痛苦當中學會尊重耶和華以及代表耶和華臨在的約櫃。但是,他們不知道當如何處理與安置這個讓他們受苦非常的約櫃,只好請教他們的宗教專業人士祭司與占卜的。這些異教宗教專業人士就用他們所知道的方法,教導非利士人,要用五個金痔瘡與金老鼠來代表五個非利士支派的領袖,向耶和華賠罪認錯,歸榮耀給耶和華。然後再做一輛全新牛車,用剛生牛犢的滿乳母牛來拖這個牛車,把約櫃與裝有那五隻金痔瘡與金老鼠的禮盒放在牛車上面。把剛出生的牛犢帶回家中。然後放開母牛,觀察看母牛是受母性的衝動影響而把牛車拖回剛出生牛犢的家,還是母牛一面哭啼,一面將牛車拖到以色列人的境內。我們看到非利士的宗教專業人士用他們對於宗教的瞭解,以及他們使用動物母性的衝動來做為他們所遭遇苦難來源的鑑別診斷。我們也看到耶和華願意遵照非利士人宗教專業人士的瞭解,來讓非利士人明白,這一切苦難是耶和華親自出手,要教導非利士人認識耶和華才是掌管宇宙萬物的主宰。很遺憾的是,非利士人只求有效解決他們當前的苦難與困難,卻沒有學會真正悔改,來敬拜侍奉耶和華。求主幫助我,讓我在遭遇困難艱苦時,不要只是尋求減輕苦難的方法,而是會自我反省,悔改歸向真神。

題目: 非利士人因對真神的無知,藐視約櫃,以致嚐盡苦頭,但神卻憐憫,接受他們賠罪的禮物,不再追討他們褻瀆的罪,試想在生活中,我們是否也曾因對神無知,而思、言、行和態度得罪神,如今願意認罪回轉,讓主寶血遮蓋?(v4-5

撒上5 -- 大袞仆倒在耶和華的約櫃前

Dagon Face Down and Broken

W3  2012-04-25 (撒上5)

經文: 撒母耳記上 5:2-4 非利士人將神的約櫃抬進大袞廟,放在大袞的旁邊。次日清早,亞實突人起來,見大袞仆倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,就把大袞仍立在原處。又次日清早起來,見大袞仆倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷,只剩下大袞的殘體。

默想: 非利士人誤以為他們戰勝了以色列人,是因為他們的大袞神比以色列人所信奉的耶和華更為強大有力。耶和華為了要教導非利士人,讓他們認識耶和華才是掌管整個世界的真神,就先讓大袞神像伏倒在約櫃面前。但是非利士人就像當年埃及法老王一樣,當耶和華先使用比較緩和的方法向法老王彰顯他自己的能力時,法老王卻不知悔改而心硬,不聽耶和華的吩咐而讓以色列人可以前往西乃曠野,去敬拜侍奉耶和華。耶和華連續用了九個大災難來攻擊埃及全境,埃及法老王還是心裡剛硬而不悔改。一直到耶和華派遣天使,擊殺埃及人所有的長子之後,法老王才容許摩西帶領以色列人出埃及。等到以色列人出了埃及之後,法老王又後悔讓這一大票無酬外勞離境是一大損失,竟然親自帶領騎兵團要將以色列民追趕回埃及。耶和華在紅海顯出大能,將紅海分開讓以色列人走乾地過紅海,等到法老王所帶領的騎兵團追入紅海深處時,耶和華讓紅海的水又回流,將法老王以及騎兵團完全淹死在紅海裡面。非利士人看到他們所供奉的大袞神像伏倒在約櫃面前時,或以為是昨夜有地震讓大袞神像倒地。因此,他們就將神像扶正。耶和華第二夜就用更為嚴厲的方法來對付大袞神像,讓大袞神像不只是伏倒在約櫃面前,而是手折頸斷、殘肢散落一地。不只是大袞神像遭遇耶和華攻擊,亞實突人的身體也都長出痔瘡,疼痛難耐。非利士人比埃及人聰明,他們不必等到耶和華擊殺他們的長子或滅絕他們的國王與軍隊,就趕快尋找解決問題的方法。設法向耶和華認錯賠罪,好好將約櫃送回到以色列人境內。求主幫助我,能夠對於上帝的懲戒有敏感性,願意趁早悔改認罪,歸回到上帝的面前,以免遭受上帝更嚴重的審判。

題目: 非利士人相信每位神都有管轄範圍,因此他們將約櫃納入大袞廟內眾神之中。非利士人忽視了耶和華乃是至高無上的神,因此約櫃所到之處,眾神都必俯伏在祂之下,試想,你曾認識到所敬拜的耶和華是超乎一切的萬王之王嗎?

撒上4 -- 約櫃被擄

The Death of Eli

W2  2012-04-24 (撒上4)

經文: 撒母耳記上 4:17 報信的回答說:以色列人在非利士人面前逃跑,民中被殺的甚多!你的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了,並且神的約櫃被擄去。

默想: 以利以及兩個兒子何弗尼、非尼哈誤導以色列百姓,讓他們誤以為只要擁有耶和華的約櫃,就可以戰勝敵人。或許他們認為耶和華為了自己名的緣故,在最後關頭耶和華會顯出神威,擊殺敵人,不讓約櫃被敵人所俘虜。那裡知道,何弗尼、非尼哈以及以色列人雖然擁有耶和華的約櫃,但是他們的日常生活行為,卻是得罪耶和華。耶和華寧可讓約櫃被非利士人擄去,也不出手保護得罪他的以利兩個兒子以及以色列百姓。約櫃是大祭司一年一次的贖罪日 (Yom Kippur) 才得以代表全體以色列民到耶和華面前贖罪敬拜之處。約櫃可以說是以色列民的宗教儀式行為,當以色列人的生活倫理行為已經偏離了耶和華所吩咐的律例誡命時,雖然還是在宗教儀式行為上照常進行,卻得不到耶和華的悅納與保護。記得亞當與夏娃的兩個兒子該隱與亞伯都到耶和華面前獻祭。亞伯牧羊,獻上羊羔,該隱耕作,獻上土產。聖經說,耶和華看中了亞伯和他的供物,卻看不中該隱和他的供物。亞伯的為人與倫理生活行為被耶和華看中在先,亞伯的供物與宗教儀式行為被耶和華悅納乃是在後。該隱不明就理,以為耶和華喜歡吃涮羊肉,對亞伯偏愛,因而向耶和華暴怒到變了臉色。耶和華向該隱說,你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。他必戀慕你,你卻要制伏他。(4:7) 耶和華很清楚的提醒該隱,要在日常生活倫理行為中悔改向善,然後他的獻祭就可以得到耶和華的悅納。該隱不只不知悔改,還將怒氣轉移到亞伯身上而殺害了無辜的亞伯。在這裡我們看到以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈以及以色列人也誤以為他們只要擁有宗教儀式行為,就可以蒙耶和華悅納與保護。求主幫助我,不要陷入以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈以及以色列人那樣只是遵行宗教儀式行為,卻在生活倫理行為上面得罪上帝。求主幫助我,每天會自我反省並悔改,遵行上帝的命令與誡命。

題目: 耶和華發出的警訊,未得以色列民的注意,以致耶和華離開他們,而受到非利士人的攻擊、被殺、約櫃被擄。試想,在日常生活中,我們是否儆醒省察上主發出的警訊?不至於在上主離開我們後,才恍然大悟?(v1-11)

撒上3 -- 耶和華對小撒母耳說話

Yahweh Talked to Small Samuel

W1  2012-04-23 (撒上3)

經文: 撒母耳記上 3:18 撒母耳就把一切話都告訴了以利,並沒有隱瞞。以利說:這是出於耶和華,願他憑自己的意旨而行。

默想: 以利已經很久沒有聽見耶和華向他啟示了。當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示。以利也知道問題出在於他尊重他那兩個匪類兒子,過於尊重耶和華。耶和華之前也曾經派遣神人來向以利提出嚴重的警告,說:耶和華以色列的神說:我曾說,你和你父家必永遠行在我面前;現在我卻說,決不容你們這樣行。因為尊重我的,我必重看他;藐視我的,他必被輕視。(撒上2:30) 以利卻沒有改變他的為人風格。現在,耶和華選擇經由幼童撒母耳來再度警告以利。以利的回應讓我感到納悶。以利說,這是出於耶和華,願他憑自己的意旨而行。從表面上看起來,以利是很尊重上帝,願上帝憑自己的意旨而行。但是,他自己卻沒有遵照耶和華的三番兩次的警告,而設法禁止他那兩個兒子如此褻瀆耶和華的祭物與聖所。以利是大祭司,他的主要職責是幫助以色列民到神面前悔改認罪。但是,我們卻看不到以利自己在耶和華面前悔改認罪。求主幫助我,常常在你的面前自我反省,真心悔改歸向你。

題目: 小撒母耳因還未認得上主的聲音(v6),而分不出上主的聲音,透過以利的引導,小撒母耳才認得上主的聲音。試問,你是否也因未識上主聲音,而無法分辨?如今是否已得引導,能確認何為主的呼喚?(v1-10)

2012年4月20日 星期五

最後的晚餐

講道內容
最後的晚餐(The Last Supper)
時間:二0一二年四月八日
經文:路加福音廿二章14-20節
主講:蔡茂堂牧師


Ⅰ、引言:最後的晚餐(The Last Supper)
       今天是復活節,要介紹這張由達文西(Leonardo da Vinci)所繪的世界名畫「最後的晚餐」(The Last Supper),因為這畫中的故事與背景,正是我們今天所要學習的:
       故事的開始是在「逾越節」該週的星期四下午,耶穌指派門徒彼得與約翰去預備逾越節的晚餐。他們問:「我們到哪裡預備呢?」耶穌回答:「你們去找一個手上拿著水瓶的男人,那人就會告訴你們在哪裡預備。」他們倆人走進耶路撒冷後,果真看到一名手拿著水瓶的男子,就問他:「我們的夫子讓我們來問你,要在何處預備逾越節的晚餐?」那人就帶他們到一間準備好、位於樓上的大房間,他們也就在那裡預備了逾越節的晚餐。
那日晚餐中,耶穌與門徒間的互動,被拍成一段影片「最後的晚餐」:
耶穌祈禱:「主我們的神,你是應當稱頌的,你曾賞賜給我們你的律法,你從地上賞賜給我們糧食,從現在起,這餅將不再是記念我們祖先脫離奴隸獲得自由。今天這一小片餅對你們來說,是記念你們脫離死亡的綑綁、獲得生命的自由。」接著,耶穌擘餅,分下去給門徒,且說:「這是生命的餅,凡吃這餅的人,就會得到永生。吃吧,這是我的身體,如此行以記念我。」
門徒吃了餅之後,耶穌拿起杯,接著說:「從現在起,這杯將不再只是記念一個神聖的誓約,上帝在西乃山上與我們祖先所訂立的約,這是我的血,為立下新約所流出的血,是為多人而流出的。我不再喝這葡萄汁,直到將來我與你們一起喝它,在我父的國度裡。」
門徒喝了葡萄汁之後,耶穌說:「現在我給你們一條新的命令,你們要彼此相愛像我愛你們一樣。人的愛沒有比這個更大的,就是一個人為朋友而犧牲生命。你們如果彼此相愛,眾人就知道你們是我的門徒了。」
耶穌低頭說:「父阿!時候到了,願你榮耀你的兒子,好讓你的兒子也能榮耀你。將你所賜給我的人保守在你的名下,我不只為他們祈求而已,我也為那些人祈求,就是那些因他們的話而相信我的人。」
耶穌抬頭,最終說道:「我就是道路,真理,生命。」
那日,耶穌與門徒守的是逾越節,這是猶太人為記念祖先出埃及的傳統節慶,但耶穌把它轉換成聖餐,成為人類罪得赦免的禮儀。最近我正與長老們溝通期待能做一件與耶穌所做的──維持儀式,轉化意涵相同的事情,就是要把台灣傳統的三獻禮轉化成尊神敬祖禮。禮儀在我們的信仰裡是非常重要的,可是,卻也常常引起很多的誤會和爭議。特別是在基督教中的新教,除了「聖餐」與「洗禮」,幾乎沒有什麼禮儀,因此基督教在台灣,特別是「清明祭祖」此事上,很難得到台灣人的認同與接納。然而實際上我們的內心卻與之相同,也是緬懷、思念、尊敬祖先的,卻因著缺乏象徵的儀式、以致無法獲得他們的認同。因此,我們應該找出一個合宜的方式,來表達這樣的情意。
耶穌將逾越節的晚餐改成最後的晚餐──聖餐,而我們現在所守的聖餐與猶太人的聖餐儀式雖相同,但是背後意義卻有差異。
Ⅱ、逾越節晚餐(The Passover Feast)
逾越節的晚餐對猶太人而言,是一個記念祖先得到上帝恩典的傳統節慶。耶和華行神蹟的第十災時,執行擊殺埃及人的天使,只要看到門框上有羊血的記號就會跳越過,所以被稱為「逾越」。「這血要在你們所住的房屋上作記號;我一見這血,就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們」(出12:13)。因此,猶太人的祖先沒有受到上帝的審判,不僅如此,還得到釋放與自由,離開埃及為奴的日子。因此,逾越節的殺羔羊、烤羔羊成為以色列民族一個很重要的儀式,他們在每年的逾越節,會舉行這個儀式來記念他們從埃及為奴之地,被神拯救的經歷。
1.烤羊羔(Roasted Lamb)
直至今日,猶太人仍然遵守逾越節的傳統,當然,還有加入他們自己的儀式。原始的逾越節,聖經記載著三樣的物品:「當夜要吃羊羔的肉;用火烤了,與無酵餅和苦菜同吃」(出12:8)。
首先,「火烤全羊」就是被宰的羔羊要用火烤,因為當時猶太人於埃及為奴,窮到無鍋具可烹煮,且因當晚他們要快速離開埃及、時間緊迫,故以火烤全羊,直接食用。這代表的意義是:因著羔羊被殺死,牠的血被塗在門框上,天使見門框上有羊血記號就跳過,所以這隻羊羔乃是代替他們受死,使之得救。「這血要在你們所住的房屋上作記號;我一見這血,就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們」(出12:13)。
2.無酵餅(Unleavened Bread)
逾越節的第二樣物品就是「無酵餅」,也就是未加酵母的麵粉團,直接用火烤食用。其實,這樣的餅吃來並不美味,因他們時間急迫、無暇等待酵母發酵,故這無酵餅代表上帝要救他們脫離苦難,時間緊迫要趕快預備好,時間一到就要離開。後來基督教把這個意思進一步轉化,「酵」代表「罪」,唯有我們把罪除乾淨,才能得到救贖,這是後來的解釋。而無酵餅的意義在當時並沒有將之與罪作連結,當初僅提到要「趕快」否則會來不及離開,「他們用埃及帶出來的生麵烤成無酵餅。這生麵原沒有發起;因為他們被催逼離開埃及,不能耽延,也沒有為自己預備甚麼食物」(出12:39)。這句的意思即為:當上帝要救贖的時候,你要抓著機會,趕快跟著走,才能夠脫離奴役的處境。
3.吃苦菜(Bitter Herb)
第三樣就是要搭配著「苦菜」食用,以苦菜作為紀念當年在埃及為奴的苦日子,「使他們因做苦工覺得命苦;無論是和泥,是做磚,是做田間各樣的工,在一切的工上都嚴嚴地待他們」(出1:14),因此,整個逾越節有三樣東西:烤全羊、無酵餅與苦菜。
這三樣都與祖先有關,因此我覺得逾越節、聖餐和我們的清明節性質相似,都是在緬懷祖先──猶太人與台灣人對此都相當重視。
「逾越節的晚餐」隨著時間的發展,後來發展出一樣原本沒有的物品──酒,共有四杯(也有五杯的說法,第五杯有人說是以利亞杯)。耶路撒冷他勒目(Jerusalem Talmud)中提到:再窮的人,逾越節當天也要給他四杯酒,因為這是一件快樂的事情,人人都應感謝上帝拯救自己脫離奴隸的生活,獲得自由。此典故出自聖經的出埃及記6:6-7,上帝在該經文處講了四個「我要」(I will),中文翻譯時,將四個次序給改變了,但是原文的次序是有意義的,他們稱這個為四杯酒(Four Cups)。而這四杯酒的典故,與今天經文中「耶穌舉杯」有關聯,因此有必要解說如下:
飯前酒兩杯,飯後酒兩杯,共計四杯,而每一杯都有其不同的意義,此乃根據出埃及記6:6-7:「……『我是耶和華;我要……救贖你們脫離他們的重擔,不做他們的苦工。我要以你們為我的百姓,我也要作你們的上帝。……」該段落上帝說了四次「我要」。原文第一句為「我要使你們脫離重擔」(I will bring you out of burden),故第一個恩典是:你們可以卸下重擔(acquit burden)這是第一杯酒。而第二個恩典是:「我要使你不做他們的苦工」(I will rid you of bondage),苦工就是服奴役,也就是使人脫離綁捆(abolish serfdom),不必再為奴隸,得到完全的自由,這是第二杯酒。第三句是「我要救贖你們」(I will redeem you),前兩杯是飯前酒,第三杯是飯後的第一杯酒──是救贖酒──要帶百姓脫離埃及,不再受苦,因此,第三個恩典是救贖、釋放(atone liberation)。第四杯是「你們做我的百姓,我做你們的上帝」(I will take you as my people),所以這個恩典是親暱的關係(affection relation)。
路加福音記載著:耶穌先舉杯祝謝後,讓大家喝了,接著又祝謝擘餅,再次舉杯──這是第三杯,因此,耶穌至少舉了兩次杯。這也在唯有了解猶太人的習俗後,方能明白路加福音記錄兩次舉杯的意義。耶穌在第三杯酒的時候將原本耶和華說「我要救贖你們」的意義,轉換為「我是你的救贖者」。同時,也將逾越節晚餐轉為聖餐,故耶穌說:「我不再喝這杯(第四杯酒),因為要到上帝國再臨時,再與你們同喝,你們要做我的羔羊,我要做你們的上帝」,這是將來羔羊婚宴上的那一杯,是要留到將來喝的。耶穌表明他這次來是為要「救贖」,因此不與門徒共喝第四杯酒。藉此,我們可以感覺到,耶穌很細心地將上帝施恩帶領百姓出埃及的逾越節,轉化帶出他要救我們脫離罪惡,將來要與我們聯合的意涵,這就是今日的聖餐禮的意義。
III、最後的晚餐(The Last Supper)
而耶穌是如何轉化逾越節意義的呢?「時候到了,耶穌坐席,使徒也和他同坐。耶穌對他們說:『我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們,我不再吃這筵席,直到成就在上帝的國裏』」(路22:14-16)這句「我很願意」更精確地翻譯應為:我「迫切」地,因為希伯來文意思為I desire with desire,透過同樣的字說兩遍來表達最高級,於此代表極度想要。如同門徒們在海上遇到大風浪時,他們非常害怕,聖經敘述時也是用此語法they fear with fear。耶穌在這邊用最高級來說明自己的心情,並直言他即將受害,且在受害以前,要與他們守這個筵席,因為這將不再是逾越節,而是要轉變成聖餐。此後,他將不再吃這筵席,直至上帝的國降臨。
1.記念神的救贖
逾越節的筵席為猶太人傳統的禮儀,源自為要記念上帝於數千年前,救贖以色列祖先,離開埃及、脫離為奴所經歷之事。這如同我們的清明節一樣,每年會於該節日來記念我們的祖先。「你要注意亞筆月,向耶和華─你的上帝守逾越節,因為耶和華─你的上帝在亞筆月夜間領你出埃及」(申16:1),這是他們傳統的禮儀。
2.明言將要受害
最後的晚餐中,耶穌說:這個禮儀之後,就要作為逾越節的羊羔、受害被殺。事實上,耶穌曾在餵飽5000人的神蹟後,跟門徒提過此事,但他們無法明白、聽懂,只因這些人皆曾目睹耶穌可以一次餵飽這麼多人,如此厲害、怎可能會被殺害呢?然而,耶穌不只一次、兩次地跟門徒說,直到這一日,他知道自己再不說清楚,時間已到、將無機會了!故耶穌與門徒說:「人子必須受許多的苦,被長老、祭司長、和文士棄絕,並且被殺,第三日復活」(路9:22),這就是耶穌基督。換言之,在最後的晚餐,耶穌是要跟門徒們說明:自己即將受害。
3.迫切設立聖餐
基於時間緊迫性,耶穌才使用希伯來文的最高級(Hebrew infinitive absolute)來表達他迫切想將這逾越節晚餐改為聖餐的意圖,「又拿起餅來,祝謝了,就擘開,遞給他們,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。』」(路22:19)因此,現在要記念的,不是幾千年前耶和華帶領百姓出埃及,而是後來的意涵:耶穌基督為了我們,將身體破碎,作為代罪羔羊;所以記念的對象應是主耶穌。因此,逾越節改為聖餐的記錄出於此時間點。耶穌擔心若是錯過了這機會表達,未來門徒們將無一個禮儀來思念、記念他們的夫子。
4.預言神國將臨
儘管耶穌提及自己即將受害,然而他同時也預言,受害不會是一個結束,而是一個過程,不久他即將復活、再臨,屆時上帝的國會降臨。所以耶穌說:「我告訴你們,從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裏,同你們喝新的那日子」(太26:29)。此時,耶穌已預言,將會有一個更加盛大的晚餐,到那時,他要與我們一起慶祝;而那當初不與我們一起喝的第四杯酒,到那日來臨時、將與我們一同飲用。因此,逾越節的晚餐是猶太人的傳統,為要回顧過去,記念上帝救贖脫離為奴之日;而耶穌迫切要設立聖餐,是為了將逾越節晚餐的意義,轉化為今日記念主的聖餐;並且祂預言上帝國的降臨,這是將來要發生之事,這指的是羔羊要娶新娘的那個晚餐。換言之,耶穌在此進一步將三個時空下的晚餐定義出來:一個是過去──逾越節的晚餐,記念上帝的救贖;一個是現在──記念主聖餐,迫切設立聖餐;一個是將來──羔羊的婚宴,預言神國降臨。
5.大家共飲一杯
耶穌說完後,就舉杯,祝謝,並且讓大家分著喝,「耶穌接過杯來,祝謝了,說:『你們拿這個,大家分著喝。』」(路22:17)這也是為什麼天主教主張「不能分杯」,而要一個杯大家輪流喝。但這個階段還不是聖餐,此杯是在分餅之前喝的,所以還是猶太人慶祝逾越節的飯前酒,這仍屬逾越節的晚餐,耶穌在這杯之後,才設立聖餐。由此處可見,是全部的人一起分吃一隻羔羊;一起分吃一塊餅,一共飲一杯酒。意味著上帝的拯救不會是只救個人,更是要救團體。全家共吃一羊,共喝一杯,共吃一餅;可見,上帝以家庭為單位,一個家庭…一個家庭地來施行拯救。「你們吩咐以色列全會眾說:本月初十日,各人要按著父家取羊羔,一家一隻。」(出12:3)
6.這是我的身體
在這之後,耶穌開始把逾越節的禮儀轉化為聖餐禮(路22:18-19)。他不再說吃這無酵餅是為記念過去祖先脫離埃及的管轄,而是說:「這是我的身體,為你們捨的」,這便是將舊的禮儀加上新意。我想在復活節主日施行尊神敬祖禮也是有此意涵,將原本傳統的禮儀、透過我們的信仰賦予新意,盼望能因此有一個合乎信仰的禮儀,來表達對祖先的緬懷。耶穌在此拿起餅來,祝謝,擘開,這原是逾越節的禮儀,但他接著賦予新意說:「這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。」(路22:19)因此,這個禮儀於此從「記念上帝的救贖」,轉變為「記念耶穌的犧牲,使人類脫離罪惡」;吃完以後,耶穌舉杯,這杯是第三杯「救贖杯」,這杯與耶穌所要做的事息息相關,因此耶穌說:「這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。」(路22:20)過去耶和華在西乃山上立的乃是「舊約」,今日耶穌則與之立的是「新約」。以前的舊約,是以羊血作為證據,而現在新約則以耶穌的血來作為憑證。因此,第三杯的意義也從上帝拯救以色列人,而轉化為耶穌基督拯救世人。接著耶穌拒絕喝第四杯,因為這杯要等到將來再喝。所以,對我們而言,聖餐並非結束,乃是個過程,為要等候將來與耶穌一起享用羔羊的婚宴,屆時將要喝這第四杯,那是與主完全合一之杯。
「這是我的身體」(路22:19),這句話使基督教內部殘殺多年,許多教徒因為此話而死。耶穌手所拿的是一塊餅,但卻說這「是」我的身體,此舉引起教會爭論、眾說紛紜:當耶穌說完此話後,餅猶是餅,或變為耶穌的身體呢?天主教認為,當耶穌說完「這是我的身體」時,餅就變為耶穌的「肉」;不同意這種說法的人,就被殺頭,因為其褻瀆了耶穌的身體。因此,這個「是」到底是什麼意思?這並非是個小問題,而是個大問題。
在此共有四種說法:
「變質論」(Transubstantiation):
這是天主教的傳統觀念。本來是麵粉所做的餅,在那一句話之後,神蹟發生,變為耶穌的肉,因為耶穌說這「是」我的身體。
「共質論」(consubstantiation):
馬丁路德反對變質論的說法,他認為那塊餅應該是耶穌的身體參和入餅中,所以餅中含有耶穌的身體。
「靈在論」(Spiritual Presence):
改革宗加爾文認為,餅就是餅。然而,耶穌靈性的生命進入這塊餅中,所以我們領受到的是耶穌屬靈的生命,不是他身體的「肉」。亦即,耶穌確實存在於我們的聖餐當中,且以屬靈的存在,而非以蛋白質的形式存在於餅中,長老教會相信耶穌屬靈的生命進入聖餐當中,人領受的是屬靈的生命。
「記念論」(commemoration):
另有Zwingli認為這不過就是個記念儀式,因此不需要討論這塊餅到底是「肉」還是「靈」,他把聖餐中的餅、酒完全地象徵化。但是,加爾文認為這樣太過強調人為,耶穌在這當中彷彿沒有扮演任何角色。Zwingli就是因為與人爭論他的論點,而遭殺害。在當時不過是針對一句話的解釋,卻引起基督教內部彼此爭論、殺害。
長老教會接受的是加爾文的解釋,依據聖經約翰福音:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命」(約6:63),故唯有耶穌的靈才能給我們生命,而非他的蛋白質。
7.擘餅為咱捨身
此外,耶穌的身體是為我們捨的,犧牲他的生命,作為贖價,「正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價」(太20:28),所以這「為你們捨的」(路22:19),有「代贖」的意思,因著他的受死,所以我們可免於死亡。
8.主流血立新約
此外,「這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的」(路22:20),這個「新約」事實上在耶利米書已經提過;由於舊約的十誡是寫在石版上,人無法遵守,接下來的新約,上帝說,他不要寫在石版上,而要寫在人的心上,使人能打從心裡遵守與上帝之約:「耶和華說:『日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約』……耶和華說:『那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民』。」(耶31:31,33)
9.如此行記念主
人要以此行來記念主,「這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我」(路22:19),保羅也說:「你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來」(林前11:26)所以,「記念」是僅留於內心,而「表明」是向他人分享,所以保羅把這「記念」又更進一步地闡明:我們不是自己在家裡,用餅與杯來記念主而已,而是在公開的場合,表明我們記念主為我們犧牲,盼望其他人也能跟我們一樣,願意相信此事、領受恩典,一起來守聖餐。因此「表明」有「宣告」之意,這使得聖餐成為傳福音非常好的時機,要讓大家知道,我們領受這些,乃是因為主為我們犧牲,以致能從罪中獲得釋放,這是耶穌給所有人的恩典,所以希望大家能夠和我們一起來領受。所以每次在聖餐時,我會邀請說:「願你能趕快受洗,一起與我們領受這恩典」,這是一個公開的表明、宣告,不是私下的記念而已。
Ⅳ、羔羊的婚宴(The Feast of The Lamb)
1.預備好了的新婦
將來耶穌再臨時,並非如領聖餐般拿著一塊餅與一個杯而已。屆時,會是一個大慶典,有如娶新娘的婚宴一般盛大、歡喜,與最後的晚餐截然不同。啟示錄十九章雖然未載明是喝何酒,吃啥餅,卻說得很清楚,新婦會穿上白衣,「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。(這細麻衣就是聖徒所行的義。)天使吩咐我說:『你要寫上:凡被請赴羔羊之婚筵的有福了!』又對我說:『這是上帝真實的話。』」(啟19:7-9)因此這裡寫到「有人受邀參加婚宴」,新娘的特色是「著白衣」,白衣是代表「聖徒所行的義」。當這些要件都俱備、便可稱為「準備好」,屆時,羔羊會再來,要與新娘結婚,而新娘則是代表「教會」;新娘準備好的時候,也就是羔羊婚娶之時。
2.蒙恩穿白細麻衣
教會該如何準備呢?以弗所書第五章說得很清楚:「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的」(弗5:25-27),這段經文說明耶穌替我們放棄生命,除此之外,還用水與道把教會洗淨,使教會成為聖潔的,是沒有玷污皺紋的,當教會完全潔淨時,就是準備好了。所以主替我們死,使我們得救,洗禮只是第一步而已,而這只是為了將來進入天堂嗎?不是的,洗禮後,因著耶穌的愛,你的缺點會改善,內心與行為會越來越進步,你的玷污和皺紋會越來越少,生活表現出來的「義行」會越來越多,當你完全、如白衣般,新郎就會來到,要與教會完全地結合。因此,我認為所謂的「準備」就是以弗所書所描述的──準備好的人,就是穿光明潔白(也就是榮光的意思)細麻衣的人,這樣的人有上帝的形像,有真理、仁義和聖潔,「並且穿上新人;這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔」(弗4:24),甚至啟示錄解釋為「聖徒所行的義」,所以不僅是「稱義」而已,而是能夠「行義」。我常說,基督教若只透過洗禮讓你稱義而已,那叫「做一半的好事」,倘若受洗後你繼續犯罪,然後每次犯罪後再到上帝面前蒙赦免,這樣有什麼意思?更重要的是,壞事越做越少,如此才是真正的變好與有意義的。
當我們完全時,耶穌會再來,我們要與他完全合一,因為有罪就無法與主合一,所以這個罪要處理乾淨。因此不能只是算你無罪,而是罪要完全地被潔淨。
3.赴羔羊婚宴有福
聖經上說,受邀參加婚宴的人有福氣了,那麼是誰受邀參加這羔羊的婚宴呢?這指的並非是教會,因為教會是新娘,「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席……那些僕人就出去,到大路上,凡遇見的,不論善惡都召聚了來,筵席上就坐滿了客」(太22:2,10)。被邀請者當中,至少有一個人,叫做施洗約翰,因為他曾說過:「我不是新郎,我是新郎的朋友,我聽到新郎的聲音,就已經非常高興了。」他也不是新娘,因為他沒有在教會裡面,他是把人帶到新郎面前,使人能夠進入恩典裡面的那個人,「娶新婦的就是新郎;新郎的朋友站著,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了」(約3:29)。此次準備講道之時,我有一個感想;基督教深受天主教的影響,認為教會以外無救恩,這是一種「教會主義」,此話恐怕是有問題的。上帝的救恩想必比教會更大,因為將來婚宴,除了新娘以外,還有受邀請的賓客,有人說那些人是沒有進入新約的猶太人,譬如亞伯拉罕、以撒、雅各等舊約的聖徒。然而,我們不應該只是顧念在教會裡面已得到救恩的人。我常覺得,上帝的心胸比我們更加廣闊,天主教因為改革宗神學認為教會以外無救恩,同樣基督教的改革宗多少也受到這種思想的影響,認為所有的救恩都在教會裡面。然而,這處經文所描繪的圖像,受邀參加婚宴的,不是新娘;雖然不知道受邀者為那些人?但卻知上帝除了新娘以外,還邀請了一些人,可以參加這個婚宴,這是我這次準備講道時,特別的領受與感想。
V、屬靈的功課(Spiritual Lessons)
我們今天學到的功課如下:
1.逾越節晚餐 記念主越過保生命
第一,原本逾越節晚餐是猶太人為記念過去他們祖先領受到的恩典,這與我們的清明節相似。這是猶太人傳統的節慶,以記念耶和華因著羔羊的血、而越過他們的房子,使他們的命得以保存。
2.主設立聖餐 記念主救贖赦罪惡
耶穌基督將這個傳統轉化,同樣是在吃逾越節的晚餐,但將意思轉變為我們今日所行的聖餐,記念主救贖我們,赦免我們的罪惡,這是我們的屬靈生命獲得拯救,「因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦」(太26:28)。
3.羔羊的婚宴 享受與主完全合一
然而聖餐並非是最後的結果,其後還有羔羊的婚宴,使我們最終能享受與主完全的合一,這才是救恩的目的。所以人不能只想著,守聖餐為的是將來進入天堂,如此還不夠,聖餐是為了讓我們記念主的犧牲,並且努力地換上白衣,可以在生活中活出榮耀,屆時耶穌再來時,準備好的人,可以參加這羊羔的婚宴,與基督成為一體。保羅將之稱為極大的奧祕:「為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的」(弗5:31-32),所以與上帝完全合一是我們未來最大的盼望。

VI、結論:恩上加恩
耶穌基督第一次以贖罪羔羊的身分降臨時,他替人贖罪,被釘在十字架上,他擘開逾越節的餅說:「這是我的身體,為你們捨的。」他倒第三杯酒時說:「這是我的血,為你們流出來的。」他為救贖你們,設立聖餐。然而,耶穌知道這不會是結論,將來第二次降臨時,他不會再與我們吃聖餐,因他第一次來,已將逾越節改為「聖餐」。他再來時,要將聖餐改為「君王的羔羊婚宴」,那會是一場極為喜樂的婚宴。兩次降臨,兩場筵席,但意思卻迥異:從聖餐到婚宴,是一個從稱義到成聖的歷程,是從與上帝和好、到最後與上帝合一。稱義、和好是恩典,成聖、合一是更大的恩典,據此我稱之為:「恩上加恩」。
禱告
上帝我們感謝你,猶太人的逾越節,原是記念過去祖先領受上帝的恩典,脫離奴役,而主耶穌基督將這樣的傳統文化的禮儀轉化,讓我們與上帝隔離的關係,因著耶穌基督的死,獲得赦免,並脫離罪惡的綑綁。我們不只要領受稱義的恩典而已,更要繼續在主愛中,在教會裡面,大家不斷地互相勉勵、更臻成熟,使自己的罪越來越少,將來耶穌基督第二次再來時,我們可以穿上潔白美麗的白衣,作為新娘,完全地與主合一。主,你把這樣的盼望賜給我們,也給我們挑戰,讓我們不要以為藉著洗禮,就自滿拿到進入天國的通行證,請幫助我們受洗後能夠繼續裝備自己,因為準備好的時候,主你還要再來,將來能夠與你一起進入羊羔的婚宴,感謝主,禱告奉耶穌基督的名,阿們

2012年4月16日 星期一

啟示錄系列(四) 以弗所教會 (台)









【講道大綱】

聖經: 啟示錄2:1-7

I. 引言:

鹽是氯化納 (NaCl) (約貳1:3)

II.七封書信的詮釋(The Hermeneutics of Seven Letters)

1.既往論 (Preterist):主後一世紀小亞細亞七教會(啟1:11)

2.屬靈論 (Spiritualist):對普世所有教會的屬靈教導(啟2:7)

3.歷史論 (Historicist):使徒時代到當代教會七時代(但9:24)

III.以弗所教會歷史(The History of Ephesian Church)

1.保羅第二次宣道旅行時佈道(徒18:19)

2.百基拉亞居拉留下開拓教會(徒18:18)

3.猶太舊約學者亞波羅教聖經(徒18:24)

4.保羅第三次宣道行牧養三年(徒20:31)

5.福音廣傳亞細亞引起大騷動(徒19:29)

6.保羅請長老們到米利都告別(徒20:17)

7.保羅派推基古去鼓勵以弗所(弗6:21-22)

8.保羅派提摩太去牧養以弗所(提前1:3)

9.約翰與馬利亞居住在以弗所(約19:26-27)

10.約翰從拔摩島寫信給以弗所(啟1:9, 11)

IV.給以弗所教會的信(The Letter to Ephesian Church)

1.稱讚(Commendation):工作勞苦忍耐(帖前1:3; 西1:29; 雅5:7)

2.肯定(Confirmation):試驗分辨棄絕(徒17:10-11;約壹4:1-2;西3:8)

3.譴責(Commination):離棄起初愛心(路10:27; 路14:26; 約21:l5)

4.建議(Consultation):回想悔改回復(可14:72;箴1:23; 王下23:22-23)

5.挑戰(Confrontation):有耳當聽聖靈(徒17:21;路8:18; 太7:24)

6.應許(Commitment):得勝享生命果(羅8:37; 創3:22; 啟22:2)

V. 屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.主耶穌深知動作與動機(林後5:10; 林前4:5)

2.失去愛心的服侍與知識(路10:40; 林前8:1)

3.尼哥拉黨的濫權與濫恩(太20:25; 猶1:4)

VI.結論:最大的是愛(林前1:2-3)

【默想】

1.你對於真理與愛心的關係有何看法?

2.聖經中哪些人參與以弗所教會牧養?

3.主耶穌對以弗所教會最大指責為何?

【金句】

「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。」

啟示錄二:4

3.譴責(Commination):離棄起初愛心(路10:27; 路14:26; 約21:l5)

4.建議(Consultation):回想悔改回復(可14:72;箴1:23; 王下23:22-23)

5.挑戰(Confrontation):有耳當聽聖靈(徒17:21;路8:18; 太7:24)

6.應許(Commitment):得勝享生命果(羅8:37; 創3:22; 啟22:2)

V. 屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.主耶穌深知動作與動機(林後5:10; 林前4:5)

2.失去愛心的服侍與知識(路10:40; 林前8:1)

3.尼哥拉黨的濫權與濫恩(太20:25; 猶1:4)

VI.結論:最大的是愛(林前1:2-3)

【默想】

1.你對於真理與愛心的關係有何看法?

2.聖經中哪些人參與以弗所教會牧養?

3.主耶穌對以弗所教會最大指責為何?

【金句】

「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。」

啟示錄二:4



啟示錄系列(三)基督愛教會(Jesus Loves Churches)

啟示錄系列(三):基督愛教會[][] ( 蔡茂堂 牧師 ) 

講道內容

啟示錄系列(三)
基督愛教會(Jesus Loves Churches)
時間:二0一二年四月一日
經文:啟示錄1:10-20
主講:蔡茂堂牧師



I.引言:啟示錄第一個異象(The First Vision of Revelation)
啟示錄裡約翰所看到的第一個異象,其意義為何?這又與我們有何關係呢?有個短片其中主耶穌與約翰的對話如下:
主耶穌:將你所見的寫成一本書送給亞洲的教會
約翰:主啊!
主耶穌:不要害怕!我是阿拉法與俄梅戛,首先與末後,是那存活的。我曾死過,現在又活了,直到永永遠遠,我有掌管死亡和陰間的權柄。要將我所給你看的寫下來,這是給眾教會的信息。
在異象中,約翰看到一位身穿白袍、腰繫金帶,看起來像是人子的形像,站在七個金燈臺的中間。在啟示錄一章中記載:當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號,說:「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;眼目如同火焰;腳好像在爐中鍛鍊光明的銅;聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍;面貌如同烈日放光。我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。他用右手按著我,說:「不要懼怕!我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕,那七星就是七個教會的使者,七燈臺就是七個教會。」(啟1:10-20)
II.異象的處境(The Context of Vision)
1.當主日(The Lord’s Day):七日第一日
「當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號,……」(啟1:10)主日的英文為The Lord’s Day。當時,猶太人在一週的最後一天守安息日,而耶穌則是在安息日的隔天復活,也就是七天的第一日。「在七日的第一日清早,耶穌復活了,就先向抹大拉的馬利亞顯現。」(可16:9)因此,主日成了專有名詞,教會也就以七日的第一日做禮拜,擘餅與奉獻也在同一日。「七日的第一日,我們聚會擘餅的時候,保羅因為要次日起行,就與他們講論,直講到半夜。」(徒20:7)「每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。」(林前16:2)聖經裡屬於主的日子,在希臘文有兩種所有格的寫法,一為The Lord’s Day──如前面所言,是指耶穌復活後每週要守的主日。另則是The Day of The Lord,指的是耶穌再來的那一天,這是個特定的日子、特定的事件。舊約中將之稱為耶和華的日子,「想望耶和華日子來到的有禍了!你們為何想望耶和華的日子呢?那日黑暗沒有光明。」(摩5:18)新約中稱主的日子,「但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。」(彼後3:10)所以,約翰是在主日看到主再來日子的異象,而我們現在是在每週的主日聚會,等待著主的日子來到。
2.在靈裡 (In The Spirit):被提進靈界
「被聖靈感動」此句的英文是in the Spirit,中文的涵義應為「在靈裡」。人若進入靈界,就可以看到人所不能見的,聽到人所不能聽到的。這不僅發生在基督教,在台灣傳統信仰中乩童起乩,就是指乩童進到靈界,他可以聽到一些旁人聽不到的聲音,且會把聽到的說出來,此時另有一人(桌頭)則將乩童所說的話給翻譯出來。所以,當約翰看到這個異象時,旁人卻無法見著,因為這是他在靈裡看見的異象。聖經裡也記載著數個進入靈界的例子,例如先知以西結有天在家中,上帝的靈降在他身上,使之靈魂出竅、看見異象;「他伸出彷彿一隻手的樣式,抓住我的一綹頭髮,靈就將我舉到天地中間,在上帝的異象中,帶我到耶路撒冷朝北的內院門口。」(結8:3)另,使徒彼得向外邦人傳福音前,也曾有魂遊象外的經驗,「第二天,他們行路將近那城。彼得約在午正,上房頂去禱告,覺得餓了,想要吃。那家的人正預備飯的時候,彼得魂遊象外。」(徒10:9-10)然後他在靈裡看見空中有一塊布包著各種飛禽走獸,又有聲音叫他吃,原來這是上帝要彼得傳福音給外邦人。還有,保羅的經歷更是特別,他被提到三層天,「我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去;(或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有上帝知道。)」(林後12:2)保羅被提到天上,聽到奧妙聲音,是他無法明白的。因而啟示錄裡寫的「我被聖靈感動」,是指約翰進入靈界,所看見的異象。
3.吹號聲(Trumpet Sound):上帝的啟示
約翰進入靈界看見異象,接著聽見有如號角的大聲音。在軍隊中,會以號角聲來下命令,在不同的時間該做什麼,都有不同的號角聲作指令。聖經中,上帝要宣布重要的事情時,也會先以號角聲召聚眾人。例如,在舊約上帝向以色列人頒佈十誡時即為如此,「角聲漸漸地高而又高,摩西就說話,上帝有聲音答應他。」(出19:19)另外在帖撒羅尼迦前書,說到主降臨時,「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有上帝的號吹響;那在基督裏死了的人必先復活。」(帖前4:16)在世界的末了,耶穌再來時,也有天使吹響號角,「第七位天使吹號,天上就有大聲音說:世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠。」(啟11:15)號角聲代表著上帝的啟示。
4.要寫書(Writing Scroll):信給七教會
「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」(啟1:11)
約翰聽見如號角的聲音,告訴他要把所見的異象寫成書寄給七個教會。書或稱做書卷(scroll),希臘文是βιβλιονbiblion。約翰寫啟示錄是用當時通用的紙草卷──叫做papyrus,但是紙草卷無法保存長久,後來較有錢的人就改用羊皮卷(parchment)重新抄寫啟示錄。所以現在考古發現的古代書卷,基本都是羊皮卷。耶穌第一次講道的時候,「有人把先知以賽亞的書交給他,他就打開…於是把書捲起來,交還執事,就坐下。」(路4:17, 20)當時的書都是這樣的書卷形式。所以,啟示錄是約翰在拔摩海島上,在一個主日被提到靈界,聽見如號角的聲音對他說”要寫書”,令他將所看到的皆要記錄下來。雖然這裡列出七個教會,但在啟示錄第二章給以弗所教會的信裡面寫到「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟2:7)所以這些不只是給當時的七個教會看,也是給眾教會,因此與我們有關係的。
III.異象的內容(The Content of Vision)
約翰在禮拜天,雖無禮拜堂、詩班,更無牧者講道,自己獨自坐在海邊安靜敬拜上帝的時候,聖靈將他提到靈界。約翰聽見了背後有號角的聲音,告訴他要將所看見的異象寫成書,送去七個教會,於是他轉過身來,看到七個金燈臺。
1.七個金燈臺(Seven Lampstands)
對聖經熟悉者,會立即聯想到在舊約的出埃及中記載著,會幕的聖所也有金燈臺。不過聖所裡的是一座金燈臺,分出七個燈盞。「要做燈臺的七個燈盞。祭司要點這燈,使燈光對照。」(出25:37) 而在新約的啟示錄,約翰看到的異象中是七個金燈臺,耶穌且對約翰說:這七個燈臺就是教會。因此約翰在異象中看見的第一個內容是關於教會。耶穌說:「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:14-16)所以燈台是要拿來照明的。此次我們有九位要受洗,一個接受堅信禮、二位要加入我們教會。我教洗禮班時,會提醒準備要洗禮的人:自己要向上帝禱告,不管之前的種種習性…,洗禮之後要讓家人看見你的生命、行為有所改變,這樣也就是發出信仰的亮光,家人也會因此對你的信仰感興趣。金燈臺的目的是要顯出好行為;保羅曾說:「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。」(腓2:15)而最好的行為就是誠實無偽、沒有假裝、坦誠的生命。基督徒最讓人厭惡的行為就是造作、虛假,裝出不真實的自己,以致使人揭穿虛假、看破真相。我們要過一個誠實、無偽的生命,切莫在別人面前戴著面具、裝模作樣;所以表現出的好行為,是要真正的從內而外發出的,這樣別人才會將榮耀歸給上帝。而這七個燈臺象徵著教會應該要有的樣式,如同燈臺一般照亮著週圍。
2.人子在其間(Son of Man Amidst)
在七個金燈臺中,約翰看到人子站在中間。先知但以理一天夜裡在夢中看見異象,就把這個夢記錄起來。「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前。」(但7:13)耶穌被稱為人子,彌賽亞,復活之後就到天上去了。在司提反殉道之時,聖經記載著:「但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見上帝的榮耀,又看見耶穌站在上帝的右邊,就說:『我看見天開了,人子站在上帝的右邊。』」(徒7:55-56)
耶穌是人子,不只坐在天上,並且站在上帝的右邊,站起來的動作表示尊敬或關心。而耶穌並非一直都在天上,他也會參加人們的禱告會。「因為無論在哪裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間。」(太18:20)所以,他不只是在天上掌管萬有,同時也願意對地上表示關心,更願意到我們中間與我們同在。這是約翰看見異象的第二點,人子站在金燈臺的中間,就像是耶穌在我們中間一般。
3.長袍束金帶(Long Robe Golden Sash)
接著約翰注意到人子的衣服樣式很特別,穿著長袍、束著金帶子。舊約中,可以身著長袍站在聖所裡、金燈臺旁的,只有大祭司。大祭司穿的長袍有兩種,一為彩袍「所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶,使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服,可以給我供祭司的職分。」(出28:4)這是祭司服侍完出來跟會眾祝福的時候所穿戴的彩袍,是祝福、華美的。另為白袍,在利未記中記載,一年一次的贖罪日Yom Kippur,祭司要穿上純白的細麻布長袍,進入至聖所裡為百姓贖罪。「要穿上細麻布聖內袍,把細麻布褲子穿在身上,腰束細麻布帶子,頭戴細麻布冠冕;這都是聖服。他要用水洗身,然後穿戴。」(利16:4)身穿白長袍表示贖罪、潔白的。但以理有一次在異象中看見,人子也是穿著細麻衣,「舉目觀看,見有一人身穿細麻衣,腰束烏法精金帶。」(但10:5)祭司用的束帶是也是細麻布的,聖經記載著能配戴金束帶的只有國王,代表著他的權柄。所以約翰在這裡看見耶穌的形象中,他既是為我們贖罪的大祭司,同時也是管理我們生命的君王。
4.髮白羊毛雪(Hair White Like Wool & Snow)
約翰再注意觀看人子,見他不只衣服,連頭髮也都是純白的。這個白不是指自然的髮色,而是因為榮光而發白,就像日光燈那樣耀眼的亮白;聖經中提到上帝的聖潔時,都是用這樣的敘述。「我觀看,見有寶座設立,上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛。」(但7:9)耶穌向門徒顯出自己榮耀的時候,「衣服放光,極其潔白,地上漂布的,沒有一個能漂得那樣白。」(可9:3)以賽亞書中記載上帝的話,「你們的罪雖像硃紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛。」(賽1:18)在這裡是對比的顏色──紅色代表有罪的,而白色則是潔淨的。所以約翰看見髮白,如白羊毛,如雪的人子,正是看見耶穌基督是完全聖潔無瑕的。
5.眼目如火燄(Eyes Like Flames)
我們的主是聖潔的,他希望我們也都是聖潔的,不要我們隱藏罪惡。約翰從如雪般的白頭髮再往下看,見到一對金光閃閃的眼睛,約翰形容說:「眼目如同火焰」。而但以裡書則描述:「他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音。」(但10:6)這就如到了一個黑暗的地方,點了火把後,將四周照的一清二楚,意思是說在耶穌面前,人將無處可躲、無法隱藏。我們會說一個的人目光銳利,不會錯過任何的細節;耶穌的眼睛像火焰一樣明亮,可看透一切。箴言說:「耶和華的眼目無處不在;惡人善人,他都鑒察。」(箴15:3)因為他是聖潔的,他會鑒察我們有無罪惡。「並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。」(希4:13)在上帝面前,一切都是顯露、不能躲藏的,當他一看到罪惡,他的腳就踏出來。
6.腳若爐煉銅(Feet Like Red Hot Bronze)
約翰繼續往下看,看到耶穌的腳好像是剛從火爐煉出來的銅。在但以理書中也記載著:「他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音。」(但10:6)在聖所裡面只有兩件物品是用火烤過的銅所製,就是燔祭壇和洗濯盆,都是與把罪除淨有關,目的為要帶我們回到上帝面前。「燔祭壇和壇的銅網,壇的槓並壇的一切器具,洗濯盆和盆座。」(出35:16)約翰看見耶穌的腳像是爐煉的銅,就是當上帝用眼目察看我們後,如果看見罪惡,就會踏出腳將罪惡除淨。「必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。」(彌7:9)所以,耶穌不只是為我們贖罪,還要幫我們將罪行除去。
7.聲音如眾水(Voice Like Many Waters)
什麼叫做聲音像是眾水呢?在美國與加拿大中間,有一個地方可以聽到像這樣的聲音,就是尼加拉瓜大瀑布(Niagara Fall)。我以前去過,那裡有遊船可以將人載到非常靠近瀑布底端,近距離的感受到那股震撼力、令人顫抖。「他……說話的聲音如大眾的聲音。」(但10:6)像是眾水的聲音,就是充滿力量的聲音,如同他的權柄。「以色列上帝的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音;地就因他的榮耀發光。」(結43:2) 在詩篇也說「耶和華的聲音大有能力;耶和華的聲音滿有威嚴。」(詩29:4)這個充滿力量和威嚴的聲音對我們說了一個命令,就是你們要彼此相愛。你有感受到耶穌這句話在你生命中的力量嗎?教會不管發生多大的事情,最基本和關鍵的處理原則就是要有愛,這是耶穌唯一的命令。
8.右手拿七星(Hands Holding Seven Stars)
接著約翰看到耶穌手中有七個星,七星是指七個教會的使者,是奉差遣到教會的服侍者,耶穌將上帝的僕人捧在手中。我們通常會用掌上明珠這個成語來形容受父親疼愛的女兒,將她像是捧在掌心的珍珠一樣寶貝著。耶穌基督也如同這樣,把他所有的僕人都放在手掌上,疼愛、保守著。「你在耶和華的手中要作為華冠,在你上帝的掌上必作為冕旒。」(賽62:3)「我們上帝的手保佑我們,救我們脫離仇敵和路上埋伏之人的手。」(拉8:31)「我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裏把他們奪去。」(約10:28-29) 這代表上帝保守他的僕人。當我看到一張耶穌抱著黑羊的圖,心中感到安慰,通常白色的羊大家都喜歡,但是看到黑黑、醜醜的羊,就沒有人願意抱牠。但是,耶穌的眼睛會看到罪惡,他的腳會將罪惡除去,手會將你抱在懷裡,不論現在的你如何?只要是在教會裡的服侍者,他就會像父母親對兒女一般,在小孩做錯事的時候,一方面要管教、糾正他們,另一方面又愛著他們。
9.口出兩刃劍(Two Edged Sword From Mouth)
口出兩刃劍,意味著爭戰,也就是指教會在世上面對著一場爭戰,而耶穌口中的話語,可以成為攻擊敵人的劍;當我們努力傳福音時,魔鬼不會讓我們的工作順利,所以在這場屬靈的戰爭中,我們需要靠上帝的話才能得勝,他的話語是我們得勝的根據。「他使我的口如快刀。」(賽49:2)「並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是上帝的道。」(弗6:17)「上帝的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」(來4:12)所以,我們需要倚靠上帝的話,以及聖靈來光照我們、幫助明白上帝的話,才能在屬靈的爭戰中得勝。
10.面若烈日光(Face Like Blazing Sun)
最後約翰看到耶穌的面容,像是太陽般明亮,這象徵著榮耀、榮光。「就在他們面前變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。」(太17:2)「他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音。」(但10:6) 日頭與閃電都是光芒四射,當我們一直看著主的榮光,我們好像鏡子一般,漸漸地映照出主的光芒。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後3:18)
約翰在異象中看見耶穌的形像有以上這十個細節,這是耶穌愛教會的方式。
IV.異象的反應(The Response to Vision)
1.約翰仆倒耶穌腳前如同死:懼怕(Consternation)
約翰發現看見的是耶穌的容貌,第一個反應就是撲倒在地。每個人看見上帝的反應都是這樣,因為他是全然的聖潔,會自覺污穢。當摩西求見上帝的榮耀,上帝回應「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去。」(出33:20-22)以賽亞在異象中看見耶和華的寶座,也說「禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」(賽6:5)後來有一位天使取了一塊祭壇上的火炭來沾以賽亞的嘴,說這樣他的罪就被赦免了。耶穌帶他最愛的三個門徒帶到山上,顯出榮耀的時候,他們看到就害怕的啞口無言。「彼得不知道說甚麼才好,因為他們甚是懼怕。」(可9:6) 所以,當人看見上帝的顯現時,很自然會有懼怕(consternation)的反應。
2.耶穌右手觸摸約翰說勿怕:安慰(Consolation)
約翰因為害怕而撲倒在地,耶穌就伸手安慰、叫他不要害怕。當但以理見到上帝的樣貌之後,一樣伏倒趴在地上。「忽然,有一手按在我身上,使我用膝和手掌支持微起。」(但10:10)耶穌的三個學生看見他改變形象、又聽見天上的大聲音說話,也是害怕的俯伏在地。「耶穌進前來,摸他們,說:『起來,不要害怕!」」(太17:7)耶穌復活的那個早晨,三個婦女在空墳墓前見到耶穌,也是充滿害怕,「耶穌對她們說:『不要害怕!你們去告訴我的弟兄,叫他們往加利利去,在那裏必見我。』」(太28:10)因此,當我們見到上帝時會恐懼,但他會以安慰(consolation)來回應。
3.約翰寫下看見現在與將來:使命(Commission)
當人看見上帝而感到懼怕時,耶穌伸手給予安慰。安慰不是異象的目的,而是為了讓我們能去完成使命。所以,上帝讓約翰看見異象,是要約翰將所見的都記錄下來。在出埃及記中,摩西看見異象 火燒荊棘、卻沒有燒毀;異象並非看過就算了,而是上帝有任務要差遣摩西帶領以色列人出埃及,「故此,我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(出3:10)異象的背後都是有特別的使命。以利亞躲在山洞裡,上帝對他說話,也是有使命交給他。「耶和華對他說:『你回去,從曠野往大馬士革去。到了那裏,就要膏哈薛作亞蘭王,又膏寧示的孫子耶戶作以色列王,並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」」(王上19:15-16)以賽亞看見上帝的寶座,天使用炭火除去他的罪;「我又聽見主的聲音說:『我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?』我說:『我在這裏,請差遣我!』」(賽6:8)因此,可見當人看見異象時會產生懼怕的反應,隨即得到上帝的安慰,並且領受他所託付的使命commission。
V.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.上帝在任何處境啟示
       首先約翰看見這個異象是在拔摩海島上。當時是初代教會的黑暗時期,教會被羅馬皇帝迫害,約翰被流放到拔摩海島;就在失去一切希望之際,他看見上帝的顯現和世界末了的異象,並受到指示要將所見的寫成啟示錄。「為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。」(啟1:9)當雅各欺騙了父親取得了長子的祝福,為了躲避兄長的憤怒離家逃走,到外邦居住。他原本以為離開家鄉,就不會再遇見耶和華,而上帝卻在雅各的夢中顯現,並賜下應許。「雅各睡醒了,說:『耶和華真在這裏,我竟不知道!』」(創28:16)他對上帝的認識不若他父親以撒,他以為耶和華只住在父親的帳棚裡;加上他做錯事情心虛,以及逃難的窘境,沒想到耶和華居然在這種處境下向他顯現。基甸也因為害怕,躲在酒窖裡面打麥子的時候,耶和華的使者向他顯現,讓他嚇了一跳。「耶和華的使者到了俄弗拉,坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裏打麥子,為要防備米甸人。」(士6:11) 耶穌死後,門徒中有兩個人決定回家鄉去,耶穌就在此時向他們顯現。「正當那日,門徒中有兩個人往一個村子去;這村子名叫以馬忤斯,離耶路撒冷約有二十五里…正談論相問的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行。」(路24:13-15)可見上帝向人顯現,並不限定在聖殿裡,有時反而是在人失意落魄、絕望的時候才向他們顯現。所以就算在失望的時候,也會有上帝的旨意和帶領。

2.大祭司添燈油剪燈芯
        舊約中祭司在會幕裡,關於燈臺有兩件事要做。第一是添油,「你要吩咐以色列人,把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你,使燈常常點著。在會幕中法櫃前的幔外,亞倫和他的兒子,從晚上到早晨,要在耶和華面前經理這燈。」(出27:20-21)耶穌在十個童女迎接新郎的比喻中說,如果沒有預備油,人子來的時候就不能跟著人子進入天國。「愚拙的對聰明的說:請分點油給我們,因為我們的燈要滅了。聰明的回答說:恐怕不夠你我用的;不如你們自己到賣油的那裏去買吧。(太25:8-9)油的意思就是聖靈,我們需要一直有聖靈在我們身上,我們才能繼續發光。第二件事是剪燈蕊,燈蕊燃燒之後會變成灰,除沒辦法再點亮,還會妨礙剩下的燈蕊燃燒,所以燒過的燈蕊祭司要用剪刀將之修剪掉;這樣才能維持燈臺保持明亮。所以,如果我們生命中有不能發亮的部分,上帝會拿剪刀來修剪;完全不亮的就剪除、只有一點亮光的就把灰燼修剪乾淨。「凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。」(約15:2)上帝的愛不是只有疼愛,只將你捧在懷裡當寶貝而已;他也會修剪、懲戒,好讓我們罪惡越來越少。

3.耶穌拿死亡陰間鑰匙
        耶穌的右手捧著七星,左手提著兩把鑰匙。「是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟1:18)我們基督教對死亡有特別的解釋;耶穌死過、到過陰間,離開的時候拿了陰間的鑰匙,意味著他隨時可以打開陰間的門、將裡面的人放出來。上週教會舉行了一場思親的禮拜,教會中有一些弟兄姊妹來參加。基督教在台灣的發展中,一直因為祭祖的問題而有所限制。傳統信仰裡面,人要祭拜祖先,這是對祖先表示尊敬和懷念的方式。最近有些教會開始學習,想方法讓基督徒也能以一個儀式來表示對祖先的懷念。這種問題在客家族群裡特別明顯,因為客家人對祭祖的傳統非常看重,因此客家族群的牧師想了些方法,讓基督徒能適當地在儀式中表現出他們對祖先的尊重。追思會當天,有一位會友用一段影片來紀念過世的親人,是一首日文歌,曲名:千風之歌;歌詞的第一句就是,請不要在我的墓前哭,我並不在這裡沈睡;我已化為千風吹拂在晴空之中。沒錯,現在的人往生後多用火葬,化做千風、回歸自然。但是我們的靈魂呢?基督徒說,我們的靈魂不是被關在陰間,因為耶穌基督已經握有陰間的鑰匙,他會將這些人的靈魂帶到上帝的懷抱中;這就是信仰所帶給我們的盼望。因此當我們在懷念祖先時,我們從啟示錄裡得知,約翰看見耶穌的右手捧著上帝的寶貝兒女、左手握有死亡和陰間的鑰匙。因此我們對死亡沒有懼怕,因為我們的主已經勝過了死亡。

        說到陰間的門,約伯說「雲彩消散而過;照樣,人下陰間也不再上來。」(伯7:9) 舊約時陰間的門是緊閉著的,但是耶穌說「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的門,不能勝過他。」(太16:18)並且「這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。死啊!你得勝的權勢在哪裏?死啊!你的毒鉤在哪裏?」(林前15:54-55)耶穌再來的時候,死亡的權勢就沒有了,因為他掌握著陰間的鑰匙。

VI.結論:基督愛教會啟(1:5-6)
        耶穌愛我們,在啟示錄1:5-6說:「他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡,又使我們成為國民,作他父上帝的祭司。」那耶穌要怎麼愛我們呢?第一,他要我們做發亮的燈臺,能夠照亮世界。為讓我們能夠發亮,他願意來到我們中間,為我們增添燃油、修剪掉不發亮的燈蕊。他身穿白袍胸繫金帶,是我們的大祭司,在上帝面前為我們贖罪代求。他全身潔白,要我們也能夠過聖潔的生活。他的雙眼如火明亮,看透我們生命的深處、鑒察著我們,給我們光照與提醒。如果發現罪惡,他就會伸出腳來將罪惡踏平,給我們管教和懲戒、去除我們的罪。他的口中說話,用像是眾水的聲音,下了一個命令,要我們彼此相愛。他把我們放在手掌心,保守我們,讓我們經過試煉、勝過試探。他賞賜我們他的話語和聖靈,讓我們可以在屬靈的爭戰中倚靠著上帝的道得勝。最後,他要轉變我們的生命,好像太陽一樣,越來越榮耀。我們的耶穌就是這樣愛我們,讓我們生命得以轉變。

        最後,介紹一位神學家,是連天主教都稱他是20世紀最偉大的神學家,Karl Barth (1886-1968)。他是德國希特勒時代的神學家,一生只有在年老快要死之前才到美國各地演講。途中到美國芝加哥大學的神學院,演講完時間已經很晚了,神學院的院長就說要代表全體聽眾,問他一個問題,就是他在一生的神學研究中,覺得最重要的內容是什麼?Karl Barth緩緩地抬起頭說,我認為最重要的就是這句:耶穌愛我、我知道,因有聖經告訴我Jesus loves me this I know, for the Bible tells me so. 這是我的母親從小告訴我的,所有的神學中最重要的就是耶穌愛我們。今天,耶穌讓約翰看見的第一個異象,就是耶穌基督以十個樣式來愛他的教會。
        我們一直以為主耶穌愛我們就是抱在胸前疼愛、讓我們可以撒嬌,但這不是愛的全部。耶穌就在我們當中,告訴我們要過聖潔的生活,他可以指出我們當中黑暗的部分,也可以幫我們將這些除去。他賜給我們話語,讓我們可以靠著過得勝的生活;他告訴我們要彼此相愛,讓我們的生命能夠轉化、越來越榮耀,這是真的愛。謝謝耶穌給我們這樣的愛。

禱告
主耶穌我們謝謝你,當你復活以後成為人子,你不只是升到天上坐在上帝的右邊,還樂意到我們當中。當我們在你的面前一起聚會、禱告的時候,你說你就在我們中間,你要不斷地把聖靈賜給我們,你要剪去我們生命中的不榮耀你之處。主啊!我們謝謝你,你在我們當中,要我們過著聖潔的生活,鑑察我們生命的最深處,你要我們彼此相愛;我們有罪的地方,你會幫助我們除去。給我們你的話語、賜我們聖靈,好讓我們可以勝過撒旦的試探。幫助我們生命的轉換,越來越有榮耀你的樣式。謝謝主的恩典,感謝禱告都是奉耶穌基督的聖名。阿們!

盡己愛神(Utmost Love to God)

撰寫者:蔡茂堂牧師

        主耶穌告訴那位想要試探他的法利賽人律法師說,你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。(太22:37-39) 因此,愛神與愛人是誡命中的第一,且是最大的。

  
        主耶穌親自交待被放逐在拔摩海島那位主所愛的年邁門徒約翰,要寫信給位於小亞細亞的以弗所教會。在信中,主耶穌指責以弗所教會離棄了起初的愛心 (啟2:4) 。在這裡中文聖經翻譯成“起初”,英文是翻譯為 “first”,聖經希臘文是 prw/toj (protos)。Protos 可以有兩個意思,一個是時間上的第一 (chronology first),另外一個意思是排列上的第一 (priority first)。很明顯的,中文的翻譯是採取時序上第一的起初。英文的翻譯則可以包括時序上以及優序上的第一。主耶穌建議以弗所教會改正這個問題的方法,應當回想你是從那裡墜落的。看來以弗所教會所離棄的愛心,是從高處往下墜落,因此,主耶穌或許比較可能是指以弗所教會的愛心,從排序最高的首位上面往下掉了。

       如果我們把主耶穌回答那位法利賽人律法師的答案,以及主耶穌對於以弗所教會離棄愛心的指責,拿來一起思想,也許我們可以考慮將這句經文改翻譯為 “你把首要的愛心離棄了。”主耶穌告訴那一大群願意跟從他的門徒,發出一個很嚴肅的挑戰,人到我這裡來,若不愛我勝過愛(愛我勝過愛:原文作恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。(路14:26-27) 做主門徒最大的挑戰是,要把對於主耶穌的愛擺到門徒生命中的首位,遠遠超過人世間親情與愛情的愛,甚至要超過保守自己生命那最基本的自愛。

        摩西吩咐以色列人,要愛耶和華你們的神,盡心盡性事奉他 (申11:13)。我們可以借用摩西這句話,來進一步瞭解盡己愛人的三個部份。第一是盡心,這是我們的理性。第二是盡性,這是我們的感性,第三是事奉,這是我們的言行。如果採用神學專有名詞來說,盡心是 Orthodoxy (正確的瞭解),盡性是Orthopathy (正確的情感),事奉是 Orthopraxy (正確的行為)。我們愛神,必須在這三方面都有平衡的表現與發展。只有正確的瞭解卻沒有正確情感與行為,會成為雅各書所說的死的信仰 (雅2:17)。只有正確的情感卻沒有正確的瞭解與行為,會成為保羅信主之前的狂熱 (徒22:3-4)。只有正確的行為卻沒有正確的情感與瞭解,會成為只有留下敬虔的外貌 (提後3:5)。主耶穌對於以弗所教會的指責,就是以弗所教會在正確的瞭解與正確的行為都表現得非常出色,但是主耶穌那亮如火燄的雙目,卻可以透視進入以弗所教會會眾內心的深處。主耶穌很憂傷的發現,他們在很傑出的神學知識與倫理行為表現之下,卻是逐漸下墜的最重要的對神與對人的愛心。主耶穌鼓勵他們要回想、悔改、回復。求神也差遣聖靈,來光照我們內心的深處,看看我們對神對人的愛心,是否也逐漸的失落了。

2012年4月15日 星期日

啟示錄系列(四) 以弗所教會 (華)




【講道大綱】

聖經: 啟示錄2:1-7

I. 引言:

鹽是氯化納 (NaCl) (約貳1:3)

II.七封書信的詮釋(The Hermeneutics of Seven Letters)

1.既往論 (Preterist):主後一世紀小亞細亞七教會(啟1:11)

2.屬靈論 (Spiritualist):對普世所有教會的屬靈教導(啟2:7)

3.歷史論 (Historicist):使徒時代到當代教會七時代(但9:24)

III.以弗所教會歷史(The History of Ephesian Church)

1.保羅第二次宣道旅行時佈道(徒18:19)

2.百基拉亞居拉留下開拓教會(徒18:18)

3.猶太舊約學者亞波羅教聖經(徒18:24)

4.保羅第三次宣道行牧養三年(徒20:31)

5.福音廣傳亞細亞引起大騷動(徒19:29)

6.保羅請長老們到米利都告別(徒20:17)

7.保羅派推基古去鼓勵以弗所(弗6:21-22)

8.保羅派提摩太去牧養以弗所(提前1:3)

9.約翰與馬利亞居住在以弗所(約19:26-27)

10.約翰從拔摩島寫信給以弗所(啟1:9, 11)

IV.給以弗所教會的信(The Letter to Ephesian Church)

1.稱讚(Commendation):工作勞苦忍耐(帖前1:3; 西1:29; 雅5:7)

2.肯定(Confirmation):試驗分辨棄絕(徒17:10-11;約壹4:1-2;西3:8)

3.譴責(Commination):離棄起初愛心(路10:27; 路14:26; 約21:l5)

4.建議(Consultation):回想悔改回復(可14:72;箴1:23; 王下23:22-23)

5.挑戰(Confrontation):有耳當聽聖靈(徒17:21;路8:18; 太7:24)

6.應許(Commitment):得勝享生命果(羅8:37; 創3:22; 啟22:2)

V. 屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.主耶穌深知動作與動機(林後5:10; 林前4:5)

2.失去愛心的服侍與知識(路10:40; 林前8:1)

3.尼哥拉黨的濫權與濫恩(太20:25; 猶1:4)

VI.結論:最大的是愛(林前1:2-3)

【默想】

1.你對於真理與愛心的關係有何看法?

2.聖經中哪些人參與以弗所教會牧養?

3.主耶穌對以弗所教會最大指責為何?

【金句】

「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。」

啟示錄二:4

3.譴責(Commination):離棄起初愛心(路10:27; 路14:26; 約21:l5)

4.建議(Consultation):回想悔改回復(可14:72;箴1:23; 王下23:22-23)

5.挑戰(Confrontation):有耳當聽聖靈(徒17:21;路8:18; 太7:24)

6.應許(Commitment):得勝享生命果(羅8:37; 創3:22; 啟22:2)

V. 屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.主耶穌深知動作與動機(林後5:10; 林前4:5)

2.失去愛心的服侍與知識(路10:40; 林前8:1)

3.尼哥拉黨的濫權與濫恩(太20:25; 猶1:4)

VI.結論:最大的是愛(林前1:2-3)

【默想】

1.你對於真理與愛心的關係有何看法?

2.聖經中哪些人參與以弗所教會牧養?

3.主耶穌對以弗所教會最大指責為何?

【金句】

「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。」

啟示錄二:4

2012年4月14日 星期六

撒上2 -- 以利的兒子在會幕的惡行

Hophni And Phinehas Are Two Scoundrels

W5  2012-04-20 (撒上2)

經文: 撒母耳記上 2:30 因此,耶和華以色列的神說:我曾說,你和你父家必永遠行在我面前;現在我卻說,決不容你們這樣行。因為尊重我的,我必重看他;藐視我的,他必被輕視。

默想: 大祭司以利除了對哈拿任意論斷之外,似乎也沒有做好父親的角色。他似乎很尊重子女的自主權。以利對於兩個兒子何弗尼、非尼哈在會幕胡搞亂搞的惡行,只是輕聲勸告,對於這兩個匪類兒子,毫無作用。這讓我想起第一任的大祭司亞倫。亞倫也是有兩個不成器的兒子。亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,耶和華就使火從天而降,把他們兩個燒死在會幕門口。看來神的僕人要好好教導自己的子女,使他們能夠敬畏耶和華,遠離惡事。求主保守我,讓我小心謹慎的作好榜樣,教導每一個子女,使他們一生走在順服神的道路上。

題目: 哈拿之歌中提到上帝是救恩、聖潔、無以倫比、全知、保護、可被依靠,這是哈拿對創造主的體會。試問你對創造主、救贖主,體會如何?(v1-10)

撒上1 -- 以利不明就理的論斷哈拿

Eli Misjudged Hannah

W4  2012-04-19 (撒上1)

經文: 撒母耳記上 1:14 以利對他說:「你要醉到幾時呢?你不應該喝酒。」

默想: 大祭司以利坐在聖殿門口,看見哈拿在耶和華面前痛痛哭泣,嘴唇顫動卻發不出聲音的默禱。以利並沒有前去瞭解或安慰哈拿,卻只是根據自己長年擔任大祭司的經驗以及遠處的觀察,就下定論並且公開指責哈拿不該在耶和華聖殿如此爛醉失態。這對於已經被家裡二姨太毗尼拿冷嘲熱諷,以及拙口笨舌不知如何安慰太太的老公以利加拿的不恰當言詞氣得有口難言的哈拿而言,不啻是雪上加霜、傷口撒鹽。哈拿只好向這位不明就理論斷他的大祭司以利發出抗議並提出說明。根據聖經的記載,大祭司以利並沒有因為自己的出言不慎而公開道歉,只是說一句:你可以平平安安的回去。願以色列的神允准你向他所求的!就結束了。求主幫助我,在關懷會友時,會很小心自己的舌頭,不要妄下判斷,使受苦的會友更為傷心。當發生這種傷害時,也願意公開向會友道歉,求得會友的饒恕。

題目: 撒母耳持守拿細耳人身分,終身歸給耶和華,他是以色列偉大領袖。掃羅雖為神所揀選,卻離開神,而被神所棄絕。撒母耳一生忠心,而為神所使用。試想,我們是否看重被神分別為聖的身分,還是輕忽被神揀選的恩召?(v19-28)

得4 -- 波阿斯娶路得為妻

The Shoe Deal

W3  2012-04-18 (得4)

經文: 路得記 4:12 願耶和華從這少年女子賜你後裔,使你的家像他瑪從猶大所生法勒斯的家一般。

默想: 他瑪是猶大的兒媳婦。他瑪的故事是個當代兄亡弟代倫理文化中的悲劇。他瑪的丈夫珥在耶和華眼中看為惡,因而夭折。猶大要求老二俄南盡為人弟弟的本份,娶守寡的兄掃他瑪為妻,好為其兄珥留存後代。那裡知道俄南只要享受與他瑪的性關係,卻在射精時拔出他瑪體外而射精於地面,以免他瑪懷孕。這種只要享受快樂卻不願意盡責任的投機態度,得罪耶和華,因此他也年輕早逝。猶大眼見連續兩個兒子都在與他瑪的婚姻中英年早逝,不去詳察兩個兒子的惡行,卻請他瑪先回娘家,等他們家老三示拉成年時再說。猶大是企圖使用緩兵之計來把這件事情拖成不了了之就算了。那裡知道他瑪並非省油的燈。他想盡辦法要為去世的丈夫存留後代,甚至採取極端的偽裝與色誘的手段,與公公猶大發生一夜情的溫存,還小心保存自己懷孕來源之證物。終於成功的替猶大族存留了後代,也是大衛王與主耶穌的祖先血脈傳承由來。波阿斯的為人當然比俄南或是猶大更為高尚。波阿斯沒有趁路得自己半夜躺到他腳下送上門時佔路得便宜。波阿斯還禮讓給另一位與拿俄米去世丈夫以利米勒血緣更親的親戚優先承購權。在經過公正公開程序該親戚脫鞋表示棄權之後,波阿斯就將以利米勒田產全部概括承買,並且正式迎娶路得入門,為以利米勒存留後代。這是何等令人敬佩與尊敬的高尚人格。怪不得波阿斯得到伯利恆全城的人的稱讚。

題目: 城中婦女呼喊:「耶和華是應當稱頌的,因為今日沒有撇下你」眾人見證上主的作為。試問,在我們生活週遭,是否也曾看見上主的作為,因而驚嘆不已,向人見證神的奇妙?(v13-17)

得3 -- 路得跟隨拿俄米返鄉

The Night Adventure of Ruth

W2  2012-04-17 (3)

經文: 路得記 3:1 路得的婆婆拿俄米對他說:「女兒啊,我不當為你找個安身之處,使你享福嗎?

默想: 從這句話我們看到路得與拿俄米婆媳之間存在著那種替對方著想的親情。當年拿俄米決定要從摩押隻身返回伯利恆時,兩個也是守寡的兒媳婦俄珥巴與路得都想要跟隨拿俄米一起回到猶大地的伯利恆,好照顧年老的拿俄米。但是,拿俄米卻考慮到兩個兒媳婦還是年輕,應該要另外找人結婚,好安頓後半生的生活,因此,拿俄米立勸兩個兒媳婦回到父親家中,等待再婚的機會。俄珥巴雖然心裡不捨,最後還是聽從婆婆的建議,與婆婆淚眼道別而回家去了。只是路得卻堅決要跟隨拿俄米返鄉。路得說,不要催我回去不跟隨你。你往那裡去,我也往那裡去;你在那裡住宿,我也在那裡住宿;你的國就是我的國,你的神就是我的神。你在那裡死,我也在那裡死,也葬在那裡。除非死能使你我相離!不然,願耶和華重重的降罰與我。拿俄米就尊重路得的決定而帶領路得回到伯利恆。路得也盡兒媳婦的孝道努力撿拾麥穗來供養婆蔢拿俄米。當拿俄米看到波阿斯是一位可以照顧路得的後半生很理想的對象時,他完全沒有考慮到自己的照顧問題,立刻主動的向路得提出如何接近波阿斯,以表達自己須要波阿斯以近親身份來照顧的建議。路得也很順從的遵照拿俄米的建議去做。這是何等讓人佩服並羨慕的婆媳親情。

題目: 婆媳合作尋找歸宿,波阿斯遵守摩西律法(25:5-10)盡義務為去世的兄弟傳宗接代,完成的一件美事。試問,你若是這故事中的一角,你願意順服,一起完成上主的旨意嗎?(v5-13)

得2 -- 路得與波阿斯相遇

Idyllic Encounter Between Ruth and Boas

W1  2012-04-16 (得2)

經文: 路得記 2:3 路得就去了,來到田間,在收割的人身後拾取麥穗。他恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田裡。

默想: 當波阿斯從伯利恆來到他正在收割的麥田時,路得 恰巧也走到波阿斯的那塊麥田裡去拾麥穗。這個恰巧的背後,卻有拿俄米與路得的失去丈父之喪夫之慟、路得願意離鄉背景,追隨年老婆婆返回故鄉的孝順之情、路得願意拋頭露面、日曬風吹去撿拾麥穗以供養婆婆的辛勤勞苦,做人厚道、存心善良的大財主波阿斯等等情境作為背景,加上耶和華的手在暗中掌權與帶領,才有那一天的恰巧。對於不相信上帝的人來說,人的一生,充滿了許多難以理解的巧遇。對於相信上帝的人來說,一切巧遇的背後,都有上帝慈愛的雙手與關愛的眼神。感謝神。

題目: 上主主動安排路得與波阿斯相遇,並透過他保護、看顧這位願意跟隨祂的外邦女子。試問,你相信只要願意跟隨上主,祂會為你安排超乎所求所想的事物嗎?(v10-13)

2012年4月8日 星期日

得1 -- 拿俄米的悲慘遭遇

Ruth And Naomi

W5  2012-04-13 (得1)

經文: 路得記 1:20-21 拿俄米對他們說:「不要叫我拿俄米(就是甜的意思),要叫我瑪拉(就是苦的意思),因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去,耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我,全能者使我受苦。既是這樣,你們為何還叫我拿俄米呢?」

默想: 拿俄米跟隨他的先生,因為猶大地的大饑荒而全家移民到摩押地去討生活。兩個兒子也都與當地的女子成婚。拿俄米沒有想到,在十年之間,他的先生與兩個兒子都相繼去世。拿俄米的意思原來是甜,但是想不到為了饑荒而往摩押移民所帶給拿俄米的,卻是丈夫與兒子都相繼去世的悲慘遭遇。拿俄米自認他的人生應該是叫做瑪拉 (就是苦的意思)。拿俄米認為他一生的苦是來自全能的耶和華。拿俄米還是想要返回敬拜耶和華的故鄉。拿俄米作夢也沒有想到,耶和華要藉著摩押女子路得,也就是他的二媳婦,要給他的人生帶來喜樂與盼望。拿俄米也沒有想到,耶和華要從他的苦難人生當中,帶來彌賽亞的盼望給整個以色列民族與全世界。主啊!如果是你要我吃苦,好叫全世界因此蒙福,求主幫助我,願意在你的面前學習順服。

題目: 路得在猶太人的眼中是個外邦女子,但這外邦女子敬拜上主的態度,卻比猶太人還猶太人。她原可回去拜她的神「基抹」,但她卻決意選擇跟隨拿俄米拜上帝,試問,若有機會讓你再選擇一次,你會作何選擇?(v16-17)

路24 -- 前往以馬忤斯的門徒


Road To Emmaus

W4  2012-04-12 (路24)

經文: 路加福音 24:28-31 將近他們所去的村子,耶穌好像還要往前行,他們卻強留他,說:「時候晚了,日頭已經平西了,請你同我們住下吧!」耶穌就進去,要同他們住下。到了坐席的時候,耶穌拿起餅來,祝謝了,擘開,遞給他們。他們的眼睛明亮了,這才認出他來。忽然耶穌不見了。

默想: 這兩位從耶路撒冷要前往以馬忤斯的門徒,並不屬於主耶穌那十一個門徒中間。復活的主耶穌卻刻意的向他們兩個人顯現,讓他們成為最早遇見復活後的主耶穌的見證人。他們是遵行猶太人善待外出客旅的美好傳統,勉強留耶穌與他們同住,因而讓他們有機會認出復活的主。他們認出復活主耶穌的場景是,主耶穌拿起餅來、祝謝、擘開、遞給他們的那關鍵的一刻,他們心靈的眼睛被主耶穌在逾越節最後晚餐設立聖餐的記憶喚醒,才認出這是復活的主耶穌。親愛的主啊!求你幫助我,讓我對出外的客旅能有善待的愛心。讓我能夠在弱勢群體當中,看出復活的主就在他們的中間。

題目: 當祂從死裡復活時,你是否在那裡?有時想起,真是叫我顫驚!顫驚!顫驚!荊棘已變為華冠,試問,在你的信仰中,是否只喜歡冠冕,而未曾想過與上主同背十字架?然,真理的定論卻是:沒有十字架,就沒有冠冕,唯有願與主同背十字架,即同得華冠。(v24-53)

路23 -- 彼拉多審判耶穌

Trial Of Jesus

W3  2012-04-11 (路23)

經文: 路加福音 23:23-25 他們大聲催逼彼拉多,求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。彼拉多這才照他們所求的定案,把他們所求的那作亂殺人、下在監裡的釋放了,把耶穌交給他們,任憑他們的意思行。

默想: 彼拉多是當年的法官,他卻無法獨立依據他所找到的證據來作出公正的審判。雖然他三次公開宣告,他實在查不出主耶穌有犯下萬惡不赦的死罪證據。但是,他卻屈服在群眾的壓力之下,做出對他的政治前途最有利的判決,就是遵照群眾的意見,做出宣判。親愛的主啊!求你保守我,能夠堅持真理與公義,不要屈服在群眾的壓力之下,而做出賣主的行為。

題目: 當他們釘死我主時,你是否在那裡?當他們把祂釘上十字架時,你是否在那裡?當他們把祂放進墳墓時,你是否在那裡?(v26-56)

路22 -- 主耶穌與門徒一起守逾越節

Jesus' Look At Peter

W2  2012-04-10 (路22)

經文: 路加福音 22:23-24 他們就彼此對問,是哪一個要做這事。門徒起了爭論,他們中間哪一個可算為大。

默想: 主耶穌在被門徒猶大出賣的那一夜,與門徒一起守逾越節的晚餐。這是主耶穌去世前最後的晚餐,也是最後的逾越節晚餐。因為在這個晚餐當中,主耶穌把逾越節晚餐記念耶和華拯救以色列祖先脫離埃及為奴之地的意義,轉化為主耶穌自己成為上帝的羔羊,為門徒犧牲生命,救贖門徒脫離罪惡的綑綁,門徒將永遠記念主耶穌這犧牲的愛的聖餐。最後的晚餐的氣氛是生離死別的哀傷,但是,我們卻看到,門徒彼此在自清,互相指責猜測誰才是出賣恩主的門徒。更讓我們不能瞭解的,是由於主耶穌提到上帝國的將要降臨,彼此之間為了在上帝國裡面的座位排序問題又起了爭議。這是何等讓主耶穌感到傷心的一件事。親愛的主啊!當我根隨你的腳蹤時,讓我能夠體貼你謙卑服侍、愛心犧牲的胸懷。

題目: 十字架的陰影已在眼前,門徒們卻還以「地上王國」的標準爭席位!主耶穌說:天國的標準與地上王國的標準不同,能坐在地上王國首席的那個位子上的人被稱「恩主」,但在天國能坐在那「恩主」之位的人,卻是服侍人的人才配得。(v24-30)

路21 -- 寡婦的兩個小錢奉獻

The Widow's Mite

W1  2012-04-09 (路21)

經文: 路加福音 21:4 因為眾人都是自己有餘,拿出來投在捐項裡,但這寡婦是自己不足,把他一切養生的都投上了。

默想: 主耶穌稱讚窮寡婦投入兩個小錢的奉獻,比眾人還要多。因為眾人是將生活有餘的,拿出一部份來奉獻。但是這個窮寡婦是自己不足,把一切養生的都投上了。保羅曾經用馬其頓教會的奉獻精神,來鼓勵哥林多教會的信徒,說:弟兄們,我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們,就是他們在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂,在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明,他們是按著力量,而且也過了力量,自己甘心樂意的捐助,再三的求我們,准他們在這供給聖徒的恩情上有分;並且他們所做的,不但照我們所想望的,更照神的旨意先把自己獻給主,又歸附了我們。(林後8:1-5) 求主幫助我,能夠先將自己完全的獻上,當作活祭,過察驗並討神喜悅的生活,然後更願意把神所賞賜給我的金錢,擺在神所要我奉獻的地方。

題目: 奉獻的意義:1.態度出於情不自禁,毫無保留,自然流露。2.奉獻同一金額的金錢,但對不同的經濟能力者,在神看也會是截然不同的評價!(v1-4)

最後的晚餐












講道大綱
聖經:路加福音22:14-20
I. 引言:
The Last Supper (最後的晚餐)
II.逾越節晚餐(The Passover Feast)
(12:8)
1.烤羊羔(Roasted Lamb)
(12:13)
2.無酵餅(Unleavened Bread)
(12:39)
3.吃苦菜(Bitter Herb)
(1:14)
III.最後的晚餐 (The Last Supper)
(22:14-20)
1.紀念神的救贖(22:15;16:1)
2.明言將要受害(22:15;9:22)
3.迫切設立聖餐(22:15;22:19)
4.預言神國將臨(22:16;26:29)
5.大家共飲一杯(22:17;林前10:16)
6.這是我的身體(22:19;6:63)
7.擘餅為咱捨身(22:19;20:28)
8.如此行記念主(22:19;林前11:24-26)
9.主流血立新約(22:20;31:31-34)
IV. 羔羊的婚宴(The Feast of The Lamb)
(19:7-9)
1.預備好了的新婦(19:7;5:25)
2.蒙恩穿白細麻衣(19:8;4:24)
3.赴羔羊婚宴有福(19:9;22:2)
V. 屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.逾越節晚餐記念主越過保生命
(12:27)
2.主設立聖餐記念主救贖赦罪惡
(26:28)
3.羔羊的婚宴享受與主完全合一
(5:31-32)
VI.結論:
恩上加恩 (1:16)
 
默想
1.逾越節晚餐的屬靈意義是什麼?
2.最後晚餐與逾越節有什麼關係?
3.最後晚餐與羔羊婚宴有何關係?
金句
「又拿起餅來,祝謝了,就擘開,遞給他們,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。』」
路加福音廿二:19