創世記 (1) 050310

為何要以神話文體撰寫創世記 ?
科學的角色 / 宗教 v.s. 科學



和平基督長老教會 創世紀查經
第一講 引言(一)
主講 ：蔡茂堂 牧師

本期摘要

聖經文體的重要性
創世紀非歷史文件
創世紀非科學文獻
達爾文進化論面臨的挑戰


聖經的文體

(4：27)文體(Genre：Literary Type)是研究《創世紀》重要的一個關鍵。針對《創世紀》文體的研究是屬近代神學的領域。在古典神學領域，如「加爾文神學」都尚未探討到這個問題。當時沒有注意到，當人在寫文章時使用不同的文體，是用來表達不同的內容。以中文為例，在法院所使用的公文與寫給情人的情書所表達的型式很不一樣，就算兩篇文章使用相同的文字，也代表著不同的意義。

(5：00)同樣地，論文所使用的文體與字句解釋又與情書不同。我本人寫過論文，知道論文有它應有的文體。《聖經》裡的《羅馬書》就像是使徒保羅的博士論文，但是保羅在寫《腓利門書》與《哥林多前書》所使用的文體就與《羅馬書》有很大的不同。在《羅馬書》所使用的文體就像是在法院使用的答辯狀一樣，極力辯護基督教的信仰要義，在《羅馬書》中，首先提到世人都犯了罪，再提到上帝是滿有恩典的，接著討論上帝的恩典如何使人脫離罪，還有人的內心掙扎，最後以信仰基督的人在教會與社會的行為標準作為結束。所以，《羅馬書》是一份經過整理且有完整架構的辯論式文章。

(6：04)保羅所寫的《哥林多前書》就很不一樣；他寫信給哥林多教會，口氣很像在與人爭吵，例如：指責假使徒的不當言行等等。《哥林多前書》與《羅馬書》的作者都是同一人，書寫的方式卻捷然不同。就如同一位大學教授寫的講義與家書所使用的口氣與文字都不會相同，這是因為書寫的目的與對象不同。

(6：40)詩歌是裡《聖經》很特別的文體，每一種文化都有詩歌，詩歌是文字裡意境最高的文體，也是用最少的文字來表達最多的意義。當我們要把一篇英文原文的論文翻譯成中文，可行性很高，但是若要把英文詩歌翻譯成中文，難度很高，幾乎是不可能，就算可以逐字逐句地翻譯，也恐會失去原意，因為詩歌常用很多抽象的方式來表達作者的想法。因此，解釋詩歌(文體)中的意義是最困難的。詩歌也常常使用一些象徵手法來表達意境，例如：(7：25)唐朝詩人李白，當他飲酒作詩時提到：「白髮三千丈，緣愁似箇長；不知明鏡裡，何處得秋霜。」這裡的「白髮三千丈」，絕不是說實際上有人的白頭髮有三千丈那麼長，有五尺就不得了，哪來三千丈？但是我們讀詩的時候也會知道，這裡不是在描述頭髮的顏色，也不是描述長度，而是描述作者的心境。所以我們絕不會拿那這首詩來與李白辯論頭髮問題，因為「白髮三千丈」在詩中是以「象徵」的手法來表述心情。

(8：25) 《創世紀》第一章與第三章是一種詩歌的文體。可惜早期中文《聖經》在翻譯時沒有注意到這一點，因此，我們從「傳統和合本」的《聖經》看不出《創世紀》第一、三章是詩歌文體。在《聖經》(和合本)中，只把《詩篇》使用詩歌文體編排出來，可以看出它的對稱性。後來聖經公會又出版了「新標點和合本」《聖經》，就將《創世紀》這一段以詩歌文體方式編排。
《聖經》還有許多地方是詩歌文體，例如：《以賽亞書》、《耶利米書》……裡都有很多詩歌。
PS是第一章與第三章是詩歌？還是第一章與第二張是詩歌？

創世紀不是個歷史文件

(9：20)《創世紀》一、二章不只是詩歌文體而已，它又是神話(Myth) 文體。我們先來探討「神的話」與「神話」的關係。關於《聖經》裡神話的研究，起源於德國神學家在研究聖經面臨瓶頸時，因為《聖經》是在近兩千年前撰寫的，幾前年前的環境(尤其是科學方面)與當時的社會差別很大。而「現代科學」大概是從十五世紀開始，當那時的德國神學家發現裡《聖經》有許多不符合科學的部份(10：13)，便企圖將這些部份省略掉，以促使福音使一般人易於接納，因此有一些神學家描述耶穌成了一個好人、有崇高的品德，是我們的榜樣，並忽略了童女馬利亞生耶穌的部份……，當時的德國神學家就用這樣的方式重新解釋，強調《聖經》的精神——愛心與赦免。另一方面，他們將裡《聖經》不符合科學的部份，以神話方式來歸類。不過，這樣的神學引起了許多基督徒的反彈，他們認為：《聖經》是上帝的話，怎可用神話來看待！(11：07)這是「神話說理論」的第一次被人誤會的地方。原本「神話說理論」的目的是要保護《聖經》，使福音容易宣揚，在當時卻被抹黑。

直到芝加哥大學教授依利亞德研究「早期宗教經典」這一項目時，他提出「神話」其實是宗教裡一項很寶貴的資產，並非胡說八道。與「神話說」抗衡辯論是堅持《聖經》是「歷史文件」的學者，這些學者主張：歷史才是真實的，神話是假的。(11：55)不過，後來的研究也發現到，歷史有時候也不是如同我們想像的那樣真實。以作家江南為例，因他寫了《蔣經國傳》，於是在美國被台灣派來的人暗殺。不過他的遺孀也寫了一本書，這時書中有關蔣介石的故事就有兩個版本，一是國立編譯館的版本，另一則是江南的版本，我們到底要相信哪一種？哪一種才是真正的歷史？

(12：33)人類自從有歷史以來，就有所謂官方版本的歷史與民間版的歷史，官方版歷史通常都是對執政掌權者的頌讚，他所描述的雖都是事實，但是會挑有利的一面來描述，避開不利的事件，因此官方版的歷史雖不完全是謊言，卻是片面的事實的描述；當然有些官方歷史也有造假的文件。以中國歷史而言，從春秋戰國以來，歷史就是由御用史官寫的文件，由於那時的歷史文件包含著對政治及利益的考量，所以這些通常都不是「全面性」的「真實」歷史。不過後代歷史撰寫學者比較沒有當代史官的包袱，因此由後代學者撰寫前代歷史的歷史文件會相對地比較客觀、正確。故，歷史學家的責任是要把前代的(13：30)歷史事件客觀地陳述。即使如此，歷史還是無法完全地客觀，理由如下：

第一、 歷史事件如此地多，在記錄時，為何要挑此事件，捨那事件？這種「挑選」本身就是一種主觀判斷。再舉一個例子，《水滸傳》到底是一個故事而已，還是個非官方的歷史？《水滸傳》的作者是不是想避開殺身之禍才說此書為小說？反過來說，官方的歷史文件也有故事記載，例如為要美化「皇帝」，就說「皇帝」小時候在河邊，(14：30)看魚逆流而上，就說他立志長大要成為偉人。還有，台灣歷史中的吳鳳，明明是個故事，卻又被列為歷史，用來強調漢人的偉大與博愛。因此，歷史學家雖有將歷史真象還原的責任，卻無法逃避主觀陳述的問題。(15：02)還有，歷史學家有選擇歷史事件收錄與否的權力，這是歷史無法真正客觀的原因。
主觀挑選概念與水滸傳級以上所述的例子皆不符合

第二、 另外，歷史學家也使用片面認知來解釋歷史事件。歷史事件本身應該是中性的，但是有句話說「孔子作春秋，而亂臣賊子懼。」為何亂臣賊子會怕？那是怕孔子會批判他們而讓自己留下惡名。拿現代美國總統布希派兵侵略伊拉克來說，有的歷史學家會批評布希的野心與貪心……。這就是歷史學家的解釋與批判。再談911事件，有的歷史學家會說這事件發生的原因是美國人先到中東去欺侮阿拉伯人，這也是一種解釋與批判。再來看中國政府所制定的「反分裂法」是否是因為擔任總統的是陳水扁？這也是歷史事件的片面解釋層面。


因此，新聞或歷史的報導與記載，都無法脫離主觀判斷與挑擇的問題，也就是從任何一個角度描述歷史事件，皆涉及主觀的意識型態。總之，歷史並不是如大家所想的那麼客觀。



創世紀是神話

(16：40)我們現在來討論「神話」。歷史的前提是：有人才有歷史。因為歷史是以文字來記錄人類活動的文件，有了白紙黑字，便可成為證據的一部份。雖然「口說歷史」也屬於歷史的一部份，但是因無文字記載，所以比較會有所遺漏，遠不如文字歷史的穩定及可信。因此，有人、有文字以後，那些記錄人的活動之文字才被稱作「歷史」。(17：27)(在有人沒文字的時候，「口述歷史」又稱為「史前史」，或是「傳說」。)
人類的演化如同孩子成長一樣，開始時連言語都很少，慢慢地有了語言，後來有了文字，才形成歷史。因此，還沒有人類時所發生的事件，不能使用「歷史」來描述當時所發生的事。而沒有人的時代，所流傳下來的(18：20)例如：「磐古開天，女媧補天」只能稱為「神話」。因此，神話並不就是胡謅的，是因為只有神話才能表述沒有人類與文字時的狀況。在老祖宗留傳下來的文件當中，有關於沒有人類時代的部份，就叫作「神話」。至於神話到底是怎樣流傳下來的，我們不得而知。但是到了有人類的時代，例如《聖經》中，在亞伯拉罕出現後，他的活動與事蹟，才被稱為是歷史。不過，中國的黃帝及堯舜時代，日本人就宣稱那一段不是歷史，因為在那時代是沒有文字記載的，只能稱為神話。(19：28)對於在倉頡以前的中國歷史，外國學者的爭議較多，他們認為這一段「歷史」的文件，是傳說，是由孔子時使用的文字記載下來，但不算是一段「歷史」。至於磐古開天以及其他如有巢氏等等的中國遠古事件，都由神話、傳說這樣的方式與文件流傳下來。

不只中國如此，巴比倫人及埃及人等古文化裡都有神話。(20：26)猶太人也不例外，他們也有神話文件。我們不知道為何上帝揀選猶太人的神話文件來啟示人類。上帝為何不選中國人的？不選埃及人的？或是巴比倫人？巴比倫人也有很多寶貴的神話傳說。在所有的文化傳說裡面有上帝的主權， 祂選擇了猶太人的傳說來傳講 祂的救恩。雖然中國文學《詩經》中有描述男女愛情，不過上帝選擇了猶太人的情歌《雅歌》來成為《聖經》中的一卷書。(21：10) 《雅歌》裡有很多男女在密室親密的情話。為何將這類男女愛情的對話放在《聖經》裡面？因為上帝透過男女愛情來啟示 祂的旨意，這是 祂的主權。同樣地，上帝也可以挑選不同的文體來啟示祂的旨意，而成了上帝的話。比如, 祂挑選了一個因為奴隸逃跑的保羅代向奴主求情的《腓利門書》來啟示 祂的旨意，這也成了聖經中的一卷書。因此，上帝有主權挑選任何一種文體與內容(包含神話)成為 祂的話語。

(22：16)這樣的觀念很重要，因為在《創世紀》第一章及第二章有很多問題就不用討論。例如：該隱殺亞伯，上帝說該隱必要流離飄盪在地上。該隱回答：「若有人要殺我，怎麼辦？」試問，當時人類除了該隱外，只剩下亞當與夏娃，父母親豈會去殺而子嗎？或是還有有哪些人會殺該隱？他們從哪裡來？歷史說的學者就解釋：這是因為亞當和夏娃後來生的小孩來追殺他們的大哥。但這也不容易得到合理的解釋。《聖經》裡還有很多地方也出現類似的情形，例如：在《創世紀》第六章談到上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻等等。這些都是神話文體的記載，若我們將之當作歷史文件，就要大費周章地來解釋並回答邏輯性的問題；要是我們認同這些是神話文體，並不是歷史文件，是上帝藉著猶太神話來啟示，那麼，就不會陷入極大的辯論之中。


創世紀不是科學文獻

「創造論」與「進化論」的爭辯成為基督徒幼兒在學校面臨的困擾，這其中最大的問題也是將《創世紀》第一章當作科學文獻來處理。對我而言，這就是一種不必要的困擾。《聖經》並不是科學，《聖經》也不可科學，因為科學是可能會有錯誤的。「科學」是——人小心地去觀察反覆出現的現象，嘗試歸納、分類這些現象，然後提出假設來說明這些現象的來龍去脈，期望以後能控制這些現象。這些活動我們稱之為「科學」。所以，科學都是假設，都是猜測的。有的科學家的實驗與研究結果比較準確，有的則是較不準確。若是一位科學家的假設不準確，別的科學家可以依據這個假設再去觀察，如果假設不正確，理論就被推翻。但這些實驗與研究結果比較準確的科學家，其理論既可以撐比較久，可是有一天，還是可能被推翻。因此，科學的性質，就是等待著其它更正確的理論來推翻自己。

(25：06)聖經是真理，而不是科學。聖經也不像科學那樣，等待被推翻，因為聖經是上帝的話。還有，人是不可能可以推翻聖經的另一個理由是：聖經完成的時代並沒有科學，因為科學思想是在十四及十五世紀才有的。當我們以科學來辯論聖經的內容，這是一種錯誤的解經方式。

那麼，研讀《創世紀》到底要讀些什麼東西？我們先認知《創世紀》第一章到第十一章，是屬於神話(Myth)的文體(Genre)，是人類以有限的語言表達來無限的「終極真理」的方式。所謂的「終極真理」包含人的起源、時間的起源及世界的起源等等。也只有神話文體才能表達這種終極真理。

另一方面，歷史是人類描寫特定的事件及意義而記載的文件，存在著很多的主觀態度。而歷史的盡頭或起源，人類只能用「象徵法」來表示「神的話」，這是上帝屈就人類語言的有限性的一種表現。

此外，科學是以觀察自然界看得到的物體為研究對象，對於不可觀察的東西，就不在科學研究範圍內。就像當我研究精神醫學時，曾面臨一個困難，就是精神醫學得去研究看不見的東西。同樣的，「心理學」也常被認為不科學，因為內心的狀態是沒有辦法讓其他人可以觀察的。為了符合科學原則，「心理學」又改為「行為科學」，慢慢地將「心理學」的內心研究範圍改為研究看得見的外部行為。 (28：49)但「心理學」終究還是研究人的內心，例如思想、主觀及意識等都無法帶到實驗室來觀察，心理學家可以推測，卻無法觀察。在人類文化裡，關於人內心的部份，是沒有辦法用科學來描述的。除了心理之外，靈界也無法使用科學來研究。並不是所有無法研究的東西就不存在，若強調無法研究的對象就不存在，稱之為「科學主義」(Scientist)。科學主義者相信「可研究者則存在，不可研究者則不存在」，這句話本身即不科學。因為科學本身即界定研究看得見的現象，所以對看不見的對象應保持沉默的態度，這才是正確的。

既然看不見的對象根本不在科學的研究範圍內，又何必強調它的不存在呢？(30：16)舉例而言，我們看不見X-光，但是看的見X-光影片，當未發明X-光機器時，宇宙中的X-光我們根本就看不到，等到科技進步之後，就能把看不見的轉化成看得見的。世界上還有其他的物體，眼睛還未能看得到，但我們不能武斷地說：這些看不見的都不存在。這樣的說法也太自大，我們只能說「看不見」，而不是「不存在」。(30：58)科學有其極限，科學也不是真理。有一個專有名詞 “ “，科學就是如此，是等待被推翻的理論。不能推翻的理論叫做「哲學」，是超越了科學的範圍。達爾文的《進化論》是一個在科學上等待被推翻的理論。若一件事不能被推翻，就不叫科學，是真理。科學是無法討論真理的。討論真理的學問，是屬於神學與哲學的範圍。

(31：40)我們將科學下一個定義即是——觀察自然現象，歸納其時間次序和因果關係。我們用它來暸解事情發生的前後次序，因果關係。我們用它來了解事情發生的前後次序，前面發生的對後面的事有無影響。舉個例子，有個女子每次在公車站等公車時，就有個男子站在他旁邊，我們可能會推測這個男子可能想追求這位女子，這是合理的推測。但如果這位男子總是但再馬路的另一邊，就不會被如此推測。當時空因素交錯時，時間較早的事件可能被科學家認為是因，後發生的事可能是結果，對於一個事件在時間上有前因後果，必須在空間上有所接觸，這是科學研究的精神，依此精神以時序因果(33：14)預測自然現象，我們又稱之為「客觀的描述」。科學是研究科關物體，但是主觀物體的部份科學無法研究。

科學是研究自然現象，對於超自然的現象，科學也無法研究。因此我們說超自然現象不是不存在，而是超出科學的研究範圍。另外，倫理的部份，談到該不該做的問題，科學也無法研究另外意義的層次。關於價值的層次，科學是無法研究的。宗教正是研究倫理，意義價值的層次。因此科學研究的範圍較窄，宗教的較廣。

(33：57)有一個故事，談到「開水為何冒泡」。這故事描述了一個小學老師到學生家裡訪問。這個學生只有三年級，媽媽知道老師來了，很高興，就到廚房燒開水，準備泡茶給老師喝。這時，這個三年級的學生有一個弟弟就讀一年級，與老師都在客廳聊天。這時老師問學生：為何廚房的水壺的嗶嗶叫。(34：40)這時三年級的哥哥就回答，這是因為火在燒，水溫升高，直到沸點，水就成了水蒸氣，體積膨脹，水蒸氣從水壺的孔冒出來，因水壺的孔很小，所以出現嗶嗶的叫聲。老師很高興，連連稱讚哥哥。一年級的弟弟聽了也不甘示弱，雖然他沒有讀過自然，卻也連忙否定哥哥。他回答說：事情不是這樣。(35：27)水壺會嗶嗶叫是因為你是老師，你來我家，我媽媽很高興，就把水壺放在火上燒，所以現在水壺才會叫，如果老師你沒來，水壺也不會叫……。各位，是哪一個解釋才對？老師認為弟弟也對，只是一個「科學」，另一個「不科學」。哥哥回答的是科學的觀點，科學觀點絕對不會涉及人的問題，只會探討如何做，並解釋其過程。科學只研究過程不研究主體。而一年級的弟弟，他所回答的都是主體的問題——你是老師，我媽媽尊敬你，我媽媽把水壺放在火爐上……。這些都對，但是「不科學」。(36：36)《創世紀》都是探討「誰」(WHO)做了那些事，而不是「如何做」(HOW)。達爾文是研究人怎樣來的，沒有主體，因此把《創世紀》以科學方法來解釋或是與科學理論辯論，就是把「WHO」與「HOW」放在一起辯論，這是不妥當的。就如同我們不能把上面例子中三年級哥哥的回答來評斷一年級的弟弟說法錯了，因為一年級弟弟所說的，是另一個層次的問題。

要描寫一個現象，有很多層次。(37：05)再提一個例子，一位化學家，他要證明：沒有上帝，且世界上所有的現象都可以用科學來解釋。有一位牧師一直跟他解釋都沒效，牧師最後就問這個化學家：難道所有的事都可以用科學解釋？化學家回答：沒有問題，我的實驗室有最精密的儀器，可分析最細微的分子原子。隔了一週，牧師拿了一小瓶水給化學家分析，再經過一週，化學家對牧師說這瓶水有99.9%的成份是H2 O，有一點點的鹽NaCl，還有一些微量元素。牧師說你分析得很好，可是你知到這裡面還有其他的元素嗎？化學家說：這不可能，我的先進儀器已經把所有元素分析出來了。牧師再問：你知道這瓶水從哪裡來的嗎？化學家說不知道，牧師回答説：這瓶水(38：00)是一個母親為所愛兒女兒流下的眼淚。這瓶水裡面有很多元素是科學所無法研究的。母親為子女流下的眼淚包含了愛是，是屬於人與人的關係，是屬於意義的層次。

很多人受到科學主義的影響，只強調科學，忽略其他的部份，《聖經》所討論的並不是這瓶水裡有多少H2 O，這些留給我們做研究討論的目的是要我們好好地管理世界，但是還有不是科學領域的事物，那是《聖經》要告訴我們的。這是科學與《聖經》的關係。《聖經》也絕對不是科學，因為科學是準備隨時被推翻的，而《聖經》是不會被推翻的。所以我們也不要拿《聖經》做科學方面的辯論，那是無意義的。達爾文的《進化論》是描述進化的過程，並沒有涉及上帝創造與否，因為創造誰做了這事並不是科學研究的範圍，《創世紀》是在講述「誰」來創造，是研究「WHO」，並不是研究「HOW」。因此，《創世紀》也不是科學的研究範圍。


Q & A

(41：00)問：在傳統上，《創世紀》是由摩西所寫的，如何解釋？

答：在傳統的觀念上，是摩西寫了《創世紀》。但近來的學者發現，摩西不太可能是《創世紀》的作者；摩西也可能曾編寫《創世紀》的材料，但整卷《創世紀》的作者可能是後代的學者，其主要的證據是：《創世紀》裡有一些東西在摩西時代尚未出現，例如鐵器。摩西生於石器時代，尚無煉鐵技術，而鐵器的使用是在大衛以後才有的。因此，「摩西五經」(含《創世紀》)應該是大衛時代以後的學者所寫的，因為那時候才知道鐵的製造技術。《創世紀》的形成是由傳說演變成為文字歷史，其中經歷了很複雜的的形成過程，近代學者比較傾向「摩西五經」的完成時間應是被擄之後的年代。
大概是因當時的學者覺得應當把當時的傳說保存下來而著作的文件。這些學者沒有注意到一些與時代不符的東西，也都被歸入在「摩西五經」之中。

問：如何證明《聖經》的真實性？我如何相信《聖經》是真實的？

答：相信就無法證明。
證明是近代邏輯的基礎，但是很多東西也無法證明。只有邏輯性的東西是可以證明的，例如：數學。但是觀察性的東西就難以證明。在科學上有兩種方法論，一為「演譯法」(Induction)，一為「歸納法」(Deduction)。所謂的邏輯就是「演譯法」——即提出一個前提，我們先接受這個前提，然後透過嚴謹的推理，成了結論。且這個結論是具有絕對性的。若我們不接受其前提，則其結論就對我們毫無意義，但是大部分的科學都是「歸納法」，是透過觀察、統計及分類而得來的結論。科學的觀察並沒有前提，而是觀察大量的個案找到一個原則性，就形成了科學的理論基礎。這個理論基礎有三個層次，第一為假設，第二為理論，第三為定律(Law)。

但是定律仍不是真理(Truth)，科學的界限在定律，超越了定律叫做哲學。因有的個案，所以只能說大概是這個樣子。最早的科學是物理，因此在物理界有最多的定律(Law)，但是生物學較年輕，因此生物學界的定律(Law)並不多。

「進化論」也不是個定律，只是個理論。最近「進化論」被生物界學者推翻，這個新的理論叫「Imp. Design theory」。因為學者使用超級電腦，計算生物演化機率所需要的時間太長，不可能產出在世界那麼多物種，於是達爾文的這項學說不能成立。原來達爾文認為，只要時間夠長，所有物種可經由突變演化而來。但是近代科學利用放射性技術可以推測化石的年代，加上超級電腦模擬突變所需的時間，倒算物種在一定時間演化到了今日的模樣，其機率是零，因此新的生物理論認為，要在一定的時間產生這麼多的物種，必然有一個更高智慧的東西在背後運作。

(54：58)舉例而言，鯨魚原是陸地上的動物，因為牠有肺，當鯨魚要從陸上動物變為海上動物，必須得經過三個突變，科學家計算這三個突變所需的時間後的結論是——到現在的時間仍不夠長，陸上的鯨魚不足以演化成現在的海中的鯨魚，或是陸上的鯨魚不可能存在。再舉一個例子，六合彩的中獎機率很低，若有人連續三期都中了第一特獎，就沒有人會相信這是機率，而是作弊了。鯨魚要從陸上動物成為海上動物，必須有三個重要器官要同時突變，其機率實在太低，在短時間內幾乎不可能。「進化論」面臨的挑戰，非來自神學，而來自科學內部，這就是科學。我們要證明達爾文的理論是否正確，不能拿《聖經》〉與神學，而是要用科學來證明，因為《聖經》與科學理論不能放在一起比較。

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操練敬虔(一)：敬虔 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.03.06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

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弟兄姊妹大家早，關於「教會的見證」系列到上週已經講完了，我們再複習一下，參加敬拜的兄姐應該還記得。教會有幾個見證？五個。哪五個見證？就是有兩個妻子WIFES。第一個W是敬拜（Worship），第二個I是什麼？教導（Instruction）。第三個F是什麼？團契(Fellowship)。第四個E是什麼？宣教(Evangelism)。第五個S是什麼？服侍(Service)。

今天我們開始進入另一個主題，就是講「我們跟神的關係」。我覺得這是最基本的，你當一個基督徒是怎麼看待神？有沒有把神當神看？當你把神當神看的時候，那個態度就叫做「敬虔」。我們要一起來學習「如何操練敬虔」。今天的經文「在敬虔上操練自己，操練身體，益處還少…」操練身體是有益處，只是還少。「…惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」這表示敬虔是可以操練、可以練習的。到底「敬虔」是什麼？我們要一起來思想，有關「敬虔」的各種觀念。

耶穌基督在聖殿時，法利賽人來問他：「什麼叫作最大的誡命？」你們應該記得吧，最大的誡命有幾條？一條還是兩條？他們問「最大的」應該只有一條，但是耶穌的答案變成兩條（太二十二:37~40）。第一條叫作盡心愛神（盡心盡意盡力愛主你的神），第二條叫作愛人如己，耶穌說這一條和那一條也相仿，所以有兩條。我們要把這兩條誡命的意思再往前思考一下。衛理公會的John Wesley牧師他這樣解釋這一節聖經，他說：「盡心愛神就是Piety to God（對神敬虔），愛人如己就是Mercy to man（對人愛憐）。」他認為這是所有信仰最重要的――對神與對人的關係。對神是Piety，對人是Mercy，把它用中文來看的話，就是拜神要敬虔，待人要愛憐。我們可以有這樣的觀念：「我們對神的關係怎麼樣，我們對人的關係就怎麼樣。」而且很特別的是，對人的關係和對神的關係是連結在一起，因為耶穌說它們是相仿的，也就是說，如果你對人不能有愛憐，你就不能說你是敬神，因為神要我們對人有愛憐，所以這兩樣不能分開。如果你說我對神好就好，對人不管他，那是不行的。這兩樣必須同時一起執行，有一些人和教會把敬虔的意思從這個角度去解釋。

「敬虔」的定義我們從英文來查考，在American Heritage Dictionary 2000年第四版中，它認為敬虔至少有三個意思：第一個叫作「表面敬虔」，我把它翻譯作「道貌岸然」。就好比是牧師，是根據他的衣服，但你怎麼知道他敬虔呢？他所穿的衣服叫作道袍，道袍穿起來就道貌，穿的時候有一條帶子在前面。昨天主持追思禮拜，我也穿一件道袍，也是有一條帶子，不管在哪裡，你看見有人穿著道袍，不管是道教的道袍，還是基督教的道袍，你就肅然起敬，我們穿的衣服有時可以代表我們對神的敬畏，但如果只是表面就有問題了，如果一個牧師他讓人家看到的敬虔只是衣服的話就有問題了。所以道貌岸然本身不是不對，也不是牧師以後就不要穿道袍了，這是一種敬虔，我們一看到牧師這樣穿，我們就知道牧師在主持禮拜，或是牧師在施行聖禮，大家至少不會隨便講話或開玩笑，這是第一個意思的敬虔，這是最表面的敬虔。但是有些人很可惜，他只是維持外表的敬虔，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」（提後三:5）到底什麼是敬虔的實意呢？就是剛才我們所提到耶穌講過的兩點「拜神要敬虔，待人要愛憐。」

在對人當中最重要的，我們把它用敬虔這個字是指對父母，我們華人把它稱作「孝敬」，「孝敬父母」，舊約十誡中，摩西拿的兩塊法版上，那邊五條寫著怎樣對待人，這邊五條寫著要怎麼對神，而其中的第五條是「孝敬父母」，請留意孝敬父母是放在待神這邊。所以我們華人的文化說要「孝順父母」，這是屬於敬虔的一部份，特別是對父母的態度。不知各位還有沒有印象，古人孟宗為了他父親想要吃竹筍，冬天挖不到，他就在竹林哭，聽說就長出筍來。另有一個名叫吳猛的人（他名字叫作猛，但心很軟），家裡買不起蚊帳，在夏天裡怕父親被蚊子咬，他就脫光衣服跑到爸爸的房間（不是要裸奔），要讓蚊子先咬他，等到蚊子吃飽了，再讓父親去睡覺。這是我們所謂的二十四孝其中的二孝，說明我們作子女的對父母盡量要表示敬意，其中用上面兩個例子來表示孝敬父母。「若寡婦有兒女，或有孫子孫女，便叫它們先在自己加中學著行孝，報答親恩，因為這在神面前是可悅納的。」（提前五:4）這個也是Piety的一個，這是敬虔的第二個意思，就是在人跟人之間，應該學習孝敬父母。

那麼對神呢，則是最終的定義。你可以看到泰國人民拜神明的態度，是用跪拜的。那麼與回教徒比起來呢？他們敬拜時，是將頭上包裹的布打開，舖在地上，然後五體投地的敬拜（含額頭伏地）。那麼我們基督徒是怎麼敬拜？牧師是站著，而會眾是坐著敬拜，所以連姿勢都表現的不太一樣，我們沒有把椅子拿掉，要大家敬拜就是跪在地上聽牧師講道，我們沒有這樣做，那你覺得那個比較敬虔呢？是坐著還是五體投地比較敬虔呢？哪樣比較會打瞌睡呢？是坐著比較容易打瞌睡還是跪著比較會打瞌睡？當然有的很累跪著也會睡著是有可能的。台灣話有一句諺語：「假神真拜，而真神假拜。」這句很妙的話是在諷刺基督徒，我們說他們拜的神是假的，可是他們拜的態度是真的，他們拜的很敬虔，我們拜的神是真的，但卻有點「玩一玩」，也就是我們對神的態度沒有那麼敬畏。有時候我們要看牧師講道講的好不好，講不好則下個禮拜就不去了，我們當作是聽「演講」，不當作是「敬拜」。所以在對神的態度上，我覺得一般來講，佛教徒的態度是值得我們學習（我是指那種態度）。姿勢怎麼做倒是另一件事，當保羅到雅典，看見雅典人在拜神，他說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事敬畏鬼神…」（徒十七:22），這個也就是Piety，對神的態度，那種把神當神的態度就是敬虔。

關於敬虔，有一位先生，他寫的作品影響全世界，他是貴格會的牧師，貴格會是一個很小的教派，可是這個人在70年代寫了一本書，到現在還在出版，已經出版了20版，全世界都有，包括中文版。我記得我在年輕的時候就已經看過那本書，書名叫作「屬靈操練的禮讚」，這是一本值得推薦的好書，它是教我們怎樣操練敬虔，作者的名字叫作Richard J. Foster（浮士德）―校園書房出版社。他也沒有想到一間小教會的牧師，寫了一本小小的靈修書籍，居然對世界造成那麼大的影響，後來他又出了一本書，將貴格會對敬虔的了解，以及各個教派中的敬虔觀，收錄在其中，書名叫作「屬靈傳統禮讚」(Stream of Living water)，在書中他提到教會中可找到六種不同的敬虔觀。

第一種，默想禱告。什麼叫作敬虔？就是安靜在神的面前，默想、禱告的靈修生活，這是敬虔派或是神秘宗派的教會所強調的，要操練自己、操練敬虔，就是在神面前安靜，聆聽神向我啟示。我們今天的啟應文所念到的渴慕親近神：「神啊！我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神…」（詩42:1），「渴」、「慕」，這樣的一個態度，希望與神親近，這是第一個敬虔的表示。常常希望找時間親近神。對我們弟兄姊妹來講，我從上個禮拜鼓勵大家，每天花個五分鐘，（這個五分鐘是不好意思的把一點時間留給神）可是為要讓大家容易開始，所以沒要求太久（一小時可能大家不太能接受），至少你每天有撥一些時間來親近神，這是一種態度，願意每天給神一點時間，跟神親近。

第二種，他們認為敬虔不是你自己一個人安靜在那裡不做事，是你要讓神不斷的把你改造，讓你的人越來越好，這個叫作道德觀的敬虔。所以他的敬虔是跟他的聖潔、道德有關係。就是一個人的修養越來越好，這是關於品德的問題，在品德上來敬虔，彼得後書三章11節可以支持這樣的說法，一個人敬虔不敬虔，看他做人怎麼樣，做人越好，這人就越敬虔。「…你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔…」，所以敬虔和聖潔被放在一起，這是第二種強調。

第三種強調，敬虔是表現在參加敬拜，不是自己一個人靈修，而是像剛才我們一起唱詩歌，一起禱告，一起在教會敬拜，而且敬拜的時候必須要有聖靈充滿，所以敬虔是與聖靈有關係的。一般來講是靈恩派的教會比較重視這點，他們認為一個人在教會作禮拜，你是在聽牧師演講？還是你真的有感受到聖靈的感動？我常在講道結束時會說:「如果你今天在禮拜當中，聖靈有跟你說一句話（牧師是講很多話），如果有一句是摸到你的心，那是聖靈有感動。但有些教會認為不是，他們認為聖靈感動應該是說方言、唱靈歌。但他們認為在那種狀況的裡面，才是進到真正的敬拜，這是靈恩派的教會所強調的敬虔，一個人有多敬虔，看他能不能進到靈裡來敬拜神，但我們的教會不是靈恩派的教會，所以我比較沒有如此強調。但是我要鼓勵大家，每次當你到教會作禮拜時間跟神禱告說:「主啊！讓我今天在聚會中，會被你的靈所摸著，會被你感動。」能進到聖靈裡的敬拜，而不是只是參加一次的聚會，在聖經中提到：「乃要被聖靈充滿，當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。」（弗五:18~19）這是對敬虔的第三種了解，強調敬拜當中有這樣的屬靈體驗。

第四種敬虔，是走向人際關係。也就是你的敬虔要表現在對人有愛心，不然你前面那些都不算，這是比較注意到基督徒對社會的責任，用這樣來看一個人有沒有敬虔。你說你修養很好，但是你沒有愛心，不算敬虔！愛心還與公義，公義有關，公義和關懷。有人沒有飯吃，你就把飯煮好拿去給他吃，這個叫敬虔。天主教的德蕾莎修女把這個詮釋的最好。雅各書，它是強調行為的，所以雅各書解釋的敬虔也是跟這個有關，「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅一:27）所以敬虔是關懷和照顧有需要的人有關係的。但另外有人強調，他們之所以成為孤兒寡婦需要你照顧，這是社會制度有問題，應該從社會制度來處理，這是強調公義的問題。美國的馬丁路德金恩，他一直努力提倡黑人受教育的機會，不應該被白人打壓。（主因是黑人知識水平不足，生活成問題，才造成不斷需要政府補助救濟）他強調的是系統的改變，在美國我們常常紀念他，他是個勇敢的人，後來被暗殺。在這裡是強調公義的問題，敬虔與社會公義有關係，「你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，當為困苦和窮乏的人施行公義。」（詩八十二:3）有人說敬虔應該是這樣。我們也可以說長老教會過去從神領受的比較強調政治的、社會公義的問題，也常接受批評，因為這樣做常常對執政掌權者有負面的影響，對既得利益者有負面的影響，當然會受一些苦難，有人認為這樣才是敬虔。敬虔就是當社會的先知，敢發出聲音，神對你講什麼你就講，這是第四種敬虔觀。

第五種敬虔觀是福音派所強調的。一個敬虔的人應該是熱心傳福音才是敬虔，如果你前面都做得很好，但大家都下到地獄去了，那算什麼敬虔？神有滿意嗎？神的心意是要眾人得救，因此就強調要把我們的信仰分享給別人，要去為主作見證，那就是同心合意，興旺福音，這樣才是敬虔。這是第五種敬虔觀，福音派的教會他們強調的敬虔，是表現在為主作見證上面。

最後一種也是我覺得最難的，不是要做什麼，而是不管你做什麼，都要讓人看見你是神的信徒（耶穌的門徒），即是「生命的昇華」。如果說敬虔就是默想，除非你24小時都在默想，要不然如果像我說的一天5分鐘默想禱告，那其他的23小時55分鐘的時間你做什麼？你就不敬虔了嗎？（只有5分鐘敬虔），不對！你應該包括刷牙洗臉、吃飯喝水都是敬虔，這樣才是，就是把你的生活一切，都活的讓人家看出有神在你的身上，我把它稱作「生命的昇華」。把你的敬虔融入到生活當中。「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」（林前十:31）如果你到這個地步的話，那真是做什麼都敬虔，而不是說要去遊行示威才是敬虔，或向人傳道才是敬虔，這樣的敬虔不是不對，可是這樣會把敬虔窄化。有時候我們會取笑某一部份敬虔的敬虔觀，你能不能活出你的一舉一動、言行舉止，讓人家看到會羨慕你作基督徒，會尊敬你，覺得這個人真的是「人格者」，這種敬虔是融入到你生活的每一部份。

關於〝敬虔〞，在聖經中提到三種扭曲。第一種扭曲就是〝手段化〞，好像孔雀開屏（台語叫作”愛展”）喜歡跟別人比美，看到對方美麗，就把尾巴展開表現一番。有的人把敬虔當作〝愛現〞的一種手段，「我比你敬虔」，敬虔拿來比的，這樣就有問題了，我把它稱作「敬虔手段化」。就是用敬虔來沽名釣譽，或是追逐名利，聖經對這個也有所批判「他們以敬虔為得利的門路」（提前六:5），用敬虔來賺錢，用敬虔來釣名，這當然是不對的，這個本身就不敬虔，敬虔的動機有問題，敬虔動機在自己不在神。

第二種敬虔的扭曲，我們稱作「偏狹化」。剛才我講的敬虔有六大解釋，如果你不是第六種解釋，都有一個危險，我們稱作「柿子挑軟的吃」。如果我的敬虔觀是每天花一個小時安靜，那這個容易多了，我就每天一個小時不做事只坐在那邊安靜，其他23個小時我就胡搞亂搞，這個不對！這是避重就輕，困難的不做，只挑你所喜歡比較容易做的，就說：「我很敬虔呀！」。或是傳福音，日常生活在家裡很糟糕，跟老婆打架，可是一到外面就帶了本「三元福音佈道法」之類的小冊在口袋裡，遇見人就說：「你給我5分鐘，我叫你信耶穌。」所以我很敬虔，可是你在家裡的生活怎麼樣呢？這也是一個「敬虔偏狹化」。法利賽人在這方面是很厲害的，耶穌也就罵他們罵得很凶，這叫作「避重就輕」。「你們這假冒為善的法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一…」（太二十三:23）你們做得很重要，禮拜天去你的菜園算算看，一棵、兩棵…第十顆拔起來，再算第十顆拔起來，要奉獻給神（十分之一），而且洗的很乾淨，拿來奉獻。這不是不對，這個很好，但是禮拜一到禮拜六就胡搞亂搞，「…那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了…」，耶穌說：「這更重的事你們當行的，那也是不可不行的。」這兩種都要去做，不要「柿子挑軟的吃」。這個我把它稱作「偏狹化」，就是自己找一個較容易的，說：「我有敬虔啊，我是福音派，我是敬虔派」而只做那一部份。

接下來的更糟糕，螢幕上的這張照片聽說是亞倫的墳墓，這個墳墓的特點是：「外面很漂亮，裡面是死人骨頭。」外面油漆粉刷的白白淨淨很好看，我把它稱作「膚淺化（表面化）」。他的敬虔就是表面的，就像穿道袍很敬虔，或是神情看起來很嚴肅這樣的敬虔。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前、外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（太二十三:27～28）這個是第三種扭曲〝表面化〞。

那麼我們怎樣去操練敬虔呢？以後我會每個禮拜會講一種操練敬虔的方法，大部分是指「敬虔派」，其他部分是與社會關懷有關，我會在別的時候再講。

操練的第一個目的，就是要把瘦瘦小小的身體變強壯，這個叫操練。因為我們希望能得獎賞，運動員要操練，操練的目的是改變自己，從瘦小到結實剛強，如此就能比賽勝利得獎賞。「凡較力爭勝的，諸事都有節制（操練），他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕。」（林前九:25）所以我們要操練，把我們屬靈的生命練壯，如此遇到困難就不容易跌倒，就能夠堅持到底，就能夠轉化老我，以得賞，過一個得勝的生活。

第二種操練就是阿兵哥的操練。阿兵哥為什麼要操練，不只要把他的身體弄強壯，更要碰到敵人的時候不被打死，外面的敵人是很厲害的，阿兵哥就要操練得很好。記得我當兵的時候，要練習在地上爬，上面有機槍掃射，屁股高一點就會被打穿，所以要貼緊地面拿著槍爬行，很苦，但是在打仗的時候就有用了，就能夠保護你。所以敬虔的操練，是當我們到這個屬靈的戰場時，就不會變成傷亡者，對付仇敵可以免掉傷亡，所以敬虔的操練很重要。「因我們並不是與屬血氣的爭戰（摔跤），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六:12）所以我們要好好的操練敬虔，才不會成為傷亡，被撒旦魔鬼一下子就撂倒。

最後我們操練，因為我們不只是運動員，不只是阿兵哥，我們是基督徒。我們操練的目的是要滿有基督長成的身量。 「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四:13）這是我們操練的目的，我們希望能夠成長，越來越像基督。所以什麼叫作敬虔？就是說，我碰到一件事情，我會問自己說，如果是耶穌今天在這裡，祂會怎麼做？我就那麼做，那就是敬虔。前面提到我們每天安靜一點時間，我們靈修、傳福音，那都是一部份，一個方法而已，不是全部，最終的目的是要滿有基督長成的身量 。

操練敬虔，大有益處，但願我們大家立志在神面前說：「神啊！幫助我，在敬虔上操練自己。」

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敬虔 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/03/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

浮士德 (Richard J. Foster)是一位近年來被神重用的貴格會 (Quaker) 牧師。他是一位擁有文字表達恩賜的神僕，可以用很淺顯的手法闡釋很深邃的屬靈真理。他從神領受的負擔與異象就是喚醒基督徒操練敬虔的重要性與可行性。

他出版許多有關靈命更新的書。例如：默想禱告 (Meditative Prayer)、先求神國 (Seeking the Kingdom)、出自內心的祈禱 (Prayers from the Heart)、簡樸生活真諦 (Freedom of Simplicity)、屬靈傳統禮讚 (Streams of Living Water)、禱告真諦 (Prayer: Finding the Heart’s True Home)、屬靈操練的禮讚 (Celebration of Discipline)。其中很多本都有中文譯本上市。

浮士德觀察到當今教會最大的問題並不是缺乏恩賜或是知識，而是缺乏深度，基督徒的靈命流於膚淺，無法與上帝建立深沉親暱的關係。當有人發現這個問題而想要努力改善時，卻又受到自己教會傳統的敬虔觀所限制而無法建立較整全 (wholistic) 的敬虔觀；或是掉入個人自我提升的枯井而沒有彼此幫助團契的扶持；或是勇於衝撞嘗試卻沒有紀律操練。因此，他成立了一個靈命更新團契 (Renovare)，藉著靈命更新小組、座談會、靈修會來呼籲並鼓勵大家一起來進行敬虔的操練。

根據浮士德的研究，敬虔的操練可以分為下列三種：

1.內心的操練：這是建立與上帝間親密關係的操練：禱告、讀經、默想、禁食。

2.環境的操練：這是委身投入改善世界現況的操練：簡樸、獨處、順服、服侍。

3.團契的操練：這是參與團契生活相互扶持的操練：認罪、敬拜、輔導、禮讚。

敬虔是我們對上帝應有的兩種態度。上帝的慈愛吸引我們敬愛祂並且願意快跑跟隨、與祂親近。上帝的公義提醒我們敬畏祂並且常常自我省察、向祂悔改。敬愛上帝就會常常以天父的事為念、討祂的歡喜。敬畏上帝就會保守自己勝過試探、過聖潔生活。

敬虔的操練是一條不容易走的窄路，一邊是 “道德主義” (moralism) 的懸崖，另外一邊則是 “廢法主義” (antinomianism) 的深淵。但願我們都能用信心抓住主耶穌的十架恩典，彼此幫助、互相扶持，在這條敬虔操練的小徑上步步前行、日日長進，一直到基督成形在我們每一個人的心裡與生活上。(加4:19)

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作主見證(五)：服侍 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.02.27
作　　者: 蔡茂堂 牧師
　





各位兄姐平安。今天我們要講教會的見證最後一講。我們教會有五個見證，你記得嗎？哪五個見證？就是娶兩個太太。就是wifes，第一個w是什麼？敬拜；第二個i是什麼？教導；第三個f是什麼？團契；第四個e是什麼？傳福音；最後一個的s是什麼？服侍。我們現在要來看這個服侍，我特別將這個事改成這個侍。平常我們用事情的事，我今天特別用這個侍，因為我們服侍的對象不是事情，我們服事的對象是人。所以這個字比較能表達我所要說的意義，我選這張圖也非常有意思，耶穌替門徒洗腳，圖中耶穌是黑人，我們過去都認為耶穌是白人，耶穌的重要性不是說他是哪一種族的人，不是白人、黃種人或黑人，重要的是他是上帝的兒子來到世上活出一個愛的模範，就是服侍人。我們一起來看這樣的服侍我們能夠怎樣學習。彼得前書二章11節這樣說：親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。客旅的英文叫做traveler，就是在旅行的人，我們來看這幅圖像，旅行的人這個樣子不曉得你見過沒有？很辛苦！你如果這樣旅行你覺得怎樣？很苦命！右手拿一個皮箱，左手再拿一個皮箱，兩邊腋下再夾兩個皮箱，還好這個白人的鼻子比較尖，鼻子再帶一個小皮包。這樣雙手飽滿，你知道右手那個皮箱叫什麼嗎？叫作金錢；左手那個皮箱叫什麼？叫作時間。所以我們世人就成為行李超載的客旅。

為什麼我要用這個來做引言呢？因為你要服侍人，你需要兩樣東西，第一個就是時間，另外一樣就是金錢，你如果沒有時間又沒有金錢，很難服侍人。我要問大家，你有沒有空？或是你覺得：「我非常忙，我上班之外又要照顧家庭、小孩都沒有時間了。」你賺的錢夠用嗎？有沒有剩？有沒有剩餘到可以給人家？「牧師阿，我還欠銀行很多錢耶，還沒有還清。」若是你像這個客旅，時間金錢都不夠，你怎麼服侍人？我自己用都不夠，如何服侍人？我曾經聽過一個慕道友這樣說，那句話讓我非常有感觸，它是諷刺教會的一句話，他說：「教會是有錢有閒的人才能玩的遊戲。」你同意嗎？要有錢而且有閒。你沒有空，你可能很難來參加聚會；參加聚會還要奉獻，那就很糟。要有錢哪！至少也要有零錢對不對！等一下就要收奉獻喔(笑)。那實在是很吃力，很多慕道友很怕，「叫我去信耶穌，信耶穌還算容易，長老會的洗禮也很簡單，就用點水禮，不像浸信會，是用浸水禮。問題是，洗了以後呢？每個星期要去做禮拜，唉呀，這個很麻煩。我沒有那種時間！沒有空！還要奉獻！沒有錢吶！如果教會有比較好的節目，無論是吃飯或者是郊遊，我可以去。但叫我洗禮可能要好好考慮。」因為每次去都不奉獻好像不太好意思，如果獻出去我自己又不夠用，所以產生這句話「教會是有錢有閒的人才能玩哪」。這樣對不對？我說對。教會向我們要兩樣事，要兩種service，第一種服侍叫Sunday service，就是主日崇拜，洗禮之後禮拜天不去做禮拜怪怪的。第二種是什麼樣的service呢？叫做social service，我們稱做社會服侍。這是教會期待弟兄姐妹要做的，第一個要有時間對不對？有時間參加主日崇拜。第二個你要有錢，你要社會服侍你必須付出。蠻麻煩的是這兩件事是合在一起的，你很難講說，我只選一個行不行。聖經這樣說：〝不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神〞。沒有辦法真正用愛心去服侍別人，上帝看這樣的主日崇拜是虛假的。那這麼說社會服侍就很重要囉，甚至會比主日崇拜還重要，這不是我說的，這是以賽亞說的。

先知以賽亞曾經大聲的對以色列人呼籲，他說：「你們敬拜上帝沒有用，上帝不聽，因為你們星期一到星期六不規矩，沒有愛心，沒有服侍。」這記載在以賽亞書58章，大家可以過目，〝你要大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角。向我百姓說明他們的過犯；向雅各家說明他們的罪惡。他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們　神的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近　神〞。從這段經文當中我們注意到以色列人非常注意謹守他們的崇拜，很喜歡親近神，很喜歡向神禱告，每天尋求神，樂意明白上帝的道理，不放棄上帝的典章，但是他們有一個困難，禱告半天上帝好像沒在聽，這就是他們的問題，他們問神說：我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？上帝的回答在3-7節，上帝說，〝看哪，你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們做苦工。你們禁食，卻互相爭競，以凶惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食豈是我所揀選、使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在他以下嗎？你這可稱為禁食、為耶和華所悅納的日子嗎？〞上帝對以色列有一個建議，祂教他們，〝我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？〞這就是我們所說的社會服侍。

當你週圍的人，沒有的吃沒有的住時，你肯幫忙嗎？這樣叫做服侍，上帝說：〝你若這樣做，你的光就必發現如早晨的光；你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說：我在這裏。你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事，你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現；你的幽暗必變如正午。耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。〞你喜歡耶和華引導你嗎？你要上帝祝福你身體強健嗎？你願意像水流不絕的泉源成為祝福別人的源頭嗎？從以賽亞書58章整章我們可以學習這樣的功課，我們服侍人的，若不是真心服侍人，我們雖禁食禱告，上帝不垂聽。上帝要我們做的是什麼？你若是扼住別人的頸項，你要把他鬆開。上帝所祝福的你若抓得太緊，要稍微放鬆一下，釋放分享神所悅納。有一幅很有名的圖畫叫拾穗，是取材於申命記，就是在田間收割莊稼，若是忘記了一綑，不必再回去拾起，留給寄居跟孤兒寡婦。這樣耶和華上帝要祝福你。

不但是祝福我們，上帝要引導我們、醫治我們，並引導我們到泉源，成為祝福別人的地方，所以我稱作豐盛的生命。豐盛的生命不是自己擁有很多而已，乃是透過我們幫助別人的需要。若用這個角度講，慈濟功德會好像比我們在座每一位都還豐盛。一個瘦小的尼姑，藉著她，有多少的錢流到需要的地方，初代教會有沒有這樣做？有！初代教會他們一心一意將自己的東西拿出來分享，我稱這叫作基督教的共產社會。所以就沒有人有缺欠，他說上帝給我所當用的若有餘，我就拿出與有需要的人分享。所以初代教會是一個服事人的教會，他們不但聚會聽使徒解釋聖經而已，在那裡說，許多信的人都是一心一意的，沒有一人說有一樣東西是自己的，大家公用。這是基督教的共產主義與共產黨的共產主義不一樣的地方。大家一起用這是共同的地方，不一樣的地方是，共產主義是用強迫制度性的，基督教是自發性的，也就是這裡說的〝一心一意〞。

後來發生一件事，有一位信徒覺得大家都在奉獻，大家也知道他蠻富有，他不奉獻好像不太好，所以就在他所奉獻的事上做了一點小小的調整，所以有一個需要發生的時候他也將自己的田產都賣了，他想一想：我要留一點自己需用。他覺得若是我奉獻出去，如果別人並沒有像我這樣，我總要留一點老本，他留多少我們不知道，但是他把大部分也都奉獻了。於是使徒對他說：「亞拿尼亞先生，你也奉獻出來，很好，你所奉獻的就是這樣嗎？」，他就說謊道：「最近房地產跌價，我所賣得的金銀的確就是這樣。」我不曉得使徒彼得為什麼會知道，可能他也去網路查最近的房地產行情，於是彼得對他說：「你需要這樣矇騙嗎？」後面那句經文很重要，「土地還沒賣不是你的嗎？」所以賣不賣來奉獻是你的事，賣了土地之後要拿多少錢出來奉獻也是你的事，所以你不賣也沒事，你賣了以後奉獻一半也沒事，為什要矇騙所有的信徒說你所有都奉獻了呢？」他可能比較沒有膽量，聽了這樣的指責就心臟病發作，死在現場。他太太可能正在化妝，所以晚一點到，她想：他們家今天要奉獻，可能會被叫起來表揚，所以她就很高興來到現場，她先生的屍體已經被抬到後面，她還不知道。彼得就對她說：「這位姐妹，你奉獻的這筆錢就這麼多嗎？」她也很可憐，沒有人通知她先生已經因為這樣的事去世了，所以她就照她先生的版本一一這樣講。彼得說：「需要這樣嗎？妳要知道，扛妳先生屍體的人才剛扛出去，現在又來到現場。」我在想這個人聽了也就中風，倒死在現場。我們有時候覺得上帝好像有點殘忍，很難理解。聖經記載這件事，很重要的幾個意義，一個是說不要裝假，另外很重要的是教導我們，教會並沒有規定你一定要這樣子奉獻，完全是自動自發的。因為愛的關係我們成為一體，願意奉獻；發自內心源於理念，這樣的奉獻才有效。

所以哥林多後書這樣說，捐得樂意的人，是神所喜愛的。這個樂不是勒住脖子的勒，而是快樂的樂。是出自內心很高興的，這樣的理念是怎樣的理念呢？第個理念是，沒有一人說他的東西是他自己的。那不然我的東西是誰的呢？是上帝的。現在為什麼放在我銀行的帳戶呢？這是因為上帝讓我成為他的管家。這個觀念很重要。你若以為上帝給你的時間金錢是託你管理，不是讓你擁有，這樣你就比較容易放開。學習當一個忠心的管家，馬太福音二十四章45節說：〝誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？〞教會在當時那樣做也產生了一些小問題，第一個就是有弟兄姐妹因為面子問題而被聖靈責備而死，我們形容這樣為沽名釣譽，第二個就是大家都奉獻，但是分配好像不太平均，那時教會好像也已經有外勞進來了，所以外勞就講他們的泰國話，使徒好像聽不懂，那位姐妹說自己的先生死了，使徒聽起來以為他先生在休息，當時他們分錢，但是他們聽不懂她說她已經成為寡婦了，就沒有分給他。有人就說使徒偏心，說：「我不會講你們的台語你們就不分給我，你們講河洛語你們就先分。」使徒因為沒有出國學英語，聽不懂，於是就想應該選一些懂得那些外邦人語言的人，所以就選了七個懂希臘語的執事，來解決這分配不均的問題。

我們今天來觀察我們和平教會的信徒有什麼苦衷，我們的苦衷就是像這幅圖畫描述的人，好像是千手觀音但卻忙不完，時間金錢我們都捉襟見肘。在列王記上十七章12節有一個故事，以利亞到一個寡婦那裡，她家裡已經什麼都沒有了，但神差以利亞到她家，對寡婦說：「你將剩餘的麵粉和油先弄給我吃，然後上帝會供給你。」如果是你，你會這樣做嗎？可能你會這樣想，反正吃完以後都會餓死，不過是早晚的問題，那就先給他好了。這是最後一點點的麵粉，結局不是以利亞先死就是我先死而已，寡婦就想：「姑且照以利亞的話試試看，我若不給他吃，我只不過是多吃一餐罷了，最後也是死；我若給他吃，如果以利亞講的是真的，我就賺到了；最壞的狀況就是早一餐死，如此而已。」這個寡婦算是有智慧的，就想說押寶看看。奇怪的事發生了，他做完餐點給以利亞吃之後，那麵粉竟然會自動再生出來，不是多很多，是多一點點。寡婦跟他兒子吃完後，明天又生出一點點，她又準備給以利亞，上帝又讓麵粉多生一點點。這是一個故事，我常常很有感觸，我們基督徒有兩樣東西，就好像鷹、鳥有兩個翅膀，一邊叫作信心，你相信上帝會供應你的需要；另外一個翅膀叫作愛心，上帝給你擁有，別人卻欠缺需要時，你拿得出去嗎？萬一我明天有缺欠的時候，我有信心相信神會給我嗎？我若相信明天我有所欠缺時上帝會供給我，今天當我看到別人有所欠缺時，我會願意給別人。我若以為明天我缺欠的時候，上帝不會祝福我的話，那麼今天我就不敢奉獻出去了。聖經加拉太書五章6節說：只有讓人產生愛心的信心才有功效，盼望我們大家記得。我們說我們得救是因信得救，不是嗎？請記得，你的信心如果不夠信到能產生愛心，那上帝不接納這樣的信心。聖經說只有讓人產生仁愛的信心才有功效。

除了不夠之外，我們常常還有另一個困難，就是我們喜歡隨波逐流。別人的裙子好像很時髦，那麼我們非得趕上流行不可；若是不如別人，我們就要很努力地拚；別人一直換用新的東西，我們不跟上好像就落伍。聖經以弗所二章2節提醒我們勿隨從今世的風俗。

還有另一個問題，我們喜歡成功，我們想要變富有。這也是成為我們看到別人有需要時，我們卻無法分享的原因。為自己積財並不是不好，但是在神面前卻不富足，這樣就不好。有一個故事描述一個富人因為財物很多倉儲不夠用，他就想：「沒有關係，我請泥水工人再蓋一個更大的倉庫，這樣就不用煩惱了。」他都沒想到，他賺那麼多是不是應該多給工人工錢，他只顧自己的享受，結果上帝講一句話：「你賺這麼多的確到死都花不完，但問題是你今天晚上就要死了，剩那麼多要幹嘛？」後面講一句話「凡為自己積財的，在神面前卻不富足，也是如此」。

耶穌基督留給我們一些服侍的榜樣，我們剛剛說服侍需要兩樣東西，一個是時間，一個是金錢。這裡有一些想法我們可以來學習。關於金錢我們要分辨兩件事，一個是需要，一個是想要；前者是必需的需要，後者是心裡的想要；英文裡前者是need，後者是want。有時候我們常分不清楚，將want當成need，那我們就常常覺得不夠。有一個故事這樣說，富人對一名男子說：「你給我兩千塊，騎馬在我的土地上奔跑，日落之前跑得到的地方，那土地都算你的。」那人就騎馬拚命奔馳，到中午覺得該回頭了，因為若是日落前跑不回來就通通不算了。那人可能忘了帶水，他一直要再圍更大的土地，就在日落之前，快到原點的時候，卻因脫水而死。他只差一點點就到終點了，但終究沒有將整個土地圍起來。富人可憐他，至少他給了兩千塊，就在他倒下的地方挖個三尺六尺的洞埋葬他，那就是他一生所需要的土地。馬太福音六章33節：你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。先求神的國，你所需用的，上帝要賜給你；你所想要的，上帝不一定給你。我們真正需要的沒有那麼多，我們大部分覺得自己錢不夠用是因為我們的想要，要趕流行，輸人不輸陣，那樣的想要往往比需要多很多。

時間有兩件事也要注意，一個叫作重要，一個叫作急要。很急要的事不一定是最重要的。前者是important，後者是emergent；emergent就像急診，要很快不然不行，但那樣不見得重要。若是我們分不清楚，時間都被緊要的事佔光了，就沒時間去做重要的事。我舉一個例子，運動重不重要？運動很重要。看病急不急要？急要！有人就是平常沒時間運動，一天到晚掛急診，結果時間都被急診佔光了，更沒法運動。有一位猶太管理學家Steven Covey寫了一本書「First thing first」，他的書裡有很多聖經的教導，他沒有引用經文但書裡講的很多是聖經的教導。他說第一重要的事情要第一時間去做(first thing first)，如果看得懂英文可以去網路上買原文書來看。他用很多觀念來形容他的理念，重要的不是要看碼表，而是要看指南針。舉個例來說，你從台中開車要去台北，而你第一次來台灣，你覺得兩小時就該到，所以你要趕、要快。所以你就一直看你的錶，一上高速公路就一直開，結果開到高雄。因為你沒看指南針，分不清南跟北，你一直看錶，只顧著再快一點，結果愈跑離目的地愈遠。他說人在社會好像在爬樓梯，爬社會樓梯(social ladder)，大家畢業的時候都在同一層，所以槍一響大家就拚命往上爬，要搶快。快有一個好處，就是你可以踩在別人的頭踩別人的手上，你如果慢了，別人就踩你的頭踩你的手。有一個人爬很快，爬到頂端才發現他爬錯樓梯。這位作者用了很多有趣的比喻告訴大家要清楚自己的方向，重要的在哪裡，才不會欲速則不達。馬利亞和馬大的故事說（路加福音十章24節），不可少的只有一件，耶穌提醒我們。你必須知道自己的那一件是什麼。

耶穌基督留下很好的榜樣，很好的教導（馬太福音十六章26節），你要賺錢必須付出代價，有賺就有賠，賺得世界賠上生命，那有什麼用。我知道有很多人賺很多錢，有的賠上健康，有的賠上婚姻，有的賠上兒女，這樣有什麼價值呢？這是很難作的決定。我們在年輕的時候拚命賺錢，正是我們的兒女需要陪伴的時候，你為了兒女拚命賺錢，等到你想要與他有一些交談分享的時候，他卻和你生疏了。賺得全世界賠上和兒女的關係，有什麼利益呢？我們要自己會算。上帝給我們一生的時間是一定的，如何排次序我們要想清楚。耶穌基督替門徒洗腳，也留下榜樣給我們，他說人子來不是讓人服侍的，是要服侍人的。

最後，我要講結論，這位先生你記得嗎，是我們開始用的圖畫。他兩樣東西都不夠，錢也不夠，時間也不夠。現在我要問大家一個問題，這個人他又很想服侍人，但是無論雙手甚至鼻子都沒有空處，他要如何服侍人？他如何再負擔任何事情？他兩手都已抓緊東西，只有一個最簡單的方法，就是他將手拿的東西放下，放下手拿的東西才有可能再拿新的，不是嗎？講起來很簡單，但我們常常想不通。我們手抓得很緊，上帝說你要服侍人，你對上帝說：「我都還覺得不夠呢，我怎麼還有辦法再負擔什麼呢？我負擔不起。」所以我要說：超載的客旅，不可能服侍。他怎麼服侍人呢？放得下才拿得起。英文叫作lay down before you pick up。我們必須分別什麼是需要的什麼是想要的，必須把想要的放下，就會有時間服侍人；你所處理的事什麼是重要的什麼是急要的，必須把急要的放下，就會有時間幫助人。跟隨牧師去探訪，你會想：「我怎麼有時間呢？星期一要唱卡拉OK，星期二要看電影，時間都花在別的地方了。」我們會覺得探訪很重要，不要只有讓牧師一個人去，所以就要看你的行程表，哪一個可以免，除非你肯放下，不然你的行程會一直是滿滿的。我有幾句話與大家勉勵；空出單手，才能與人握手；張開雙手，才能與人擁抱。像圖裡那位忙碌的先生，他兩手都沒有空處，要與人握手都有困難，更不用說是去擁抱別人了。他如果要擁抱別人，他腋下的兩個行李就必須放下。這幅圖畫我個人很喜歡，這幅畫叫作「豐盛」。你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏（路加福音六章38節）。注意這個次序，要先給人，就有給你們的。接下來就是超過你所領受的，就是能夠流在外面，就能夠給別人。最後有一句話我們一同來思想，願透過〝服侍〞，我們能活出教會的見證。讓我們的生活由奢華走向簡樸，讓我們的生命從臃腫轉為豐盛。

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聖經 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/02/27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

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“聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。” (提後 3:16) 因此，聖經是基督徒信仰與生活的最高準繩與最終依據。我們要明白上帝對我們的旨意，最起碼的條件是熟讀整本聖經。

但是聖經是那麼大本，我們怎樣才能夠成功的將整本聖經唸完一遍呢？教會當中有許多幫助我們將聖經從頭到尾唸完一遍的讀經計劃。我自己在年輕的時候也曾經嘗試過幾次，卻常常半途而廢或功虧一簣。仔細反省與思考之後，我發現讀經計劃無法順利完成的可能因素包括下列幾點：

1.舊約當中有一些是很容易叫人唸不下去的內容。例如：利未記的會幕擺設與獻祭儀式的繁文縟節、民數記的冗長族譜名單、申命記的律法條文細如牛毛。

2.生活的倥傯繁忙常常叫我們偶而會忘記進行每天的讀經靈修，如此一曝十寒，與讀經計劃的原定進度慢慢的脫了節，也就不了了之，無疾而終了。

3.有的讀經計劃勸我們要有雄心大志，一年之內把整本聖經唸完一遍，甚至有舊約唸一遍，新約唸三遍的。如此，每天就必需撥出相當長的時間來讀經。當忙碌的生活讓我們有困難撥出那麼長的時段時，就會知難而退、鳴金收兵了。

當我們在芝加哥台福教會牧會時，為了要鼓勵教會兄姊把聖經從頭到尾唸完一遍，我們設計了一套 “三年讀經計劃”，有許多兄姊加入，他們已經走完兩年，正在進行最後一年的讀經。返回和平教會事奉時，我們也希望能夠鼓勵和平教會兄姊大家一起來參加這個 “三年讀經計劃”。

為了要避免上述的困境，我們把聖經分為五大段落：律法、歷史、詩歌、先知、新約。從週一到週五，每天用10分鐘左右唸其中一段的一小部份，然後有一點默想的時間，並用一本小冊子 (靈程日誌) 把心得與禱告記下來，我們會提供一個藍本給大家參考使用。我們會在週報上面刊登該週每日讀經一個題目供大家作為默想的參考。我們也鼓勵兄姊們在家庭小組聚會中有一點個人靈修心得分享的時間。週六與週日沒有進度，目的是保留給週一到週五太忙或忘記讀經靈修的人把漏掉的部份補起來。如果都沒有漏掉，則可以用來把一週中比較有感動的經節作較深入的研經探索或是就用一段時間在上帝面前安靜默想，享受與神親近的甜美。

除了把聖經從頭到尾唸一遍以外，如何解釋經文的含意也是作基督徒常常要面對的挑戰。為了要幫助和平教會在釋經上面的學習，我們從3月10日開始每週四上午10-11時與晚上8-9時各舉行相同進度的查經討論會。很希望想在釋經方面有所學習的兄姊撥冗擇一來參加。要參加者請向素惠幹事報名，以便為大家準備講義。我們首先要查考的是 “創世記”。

我們在週報上面也會登出每週金句，鼓勵和平兄姊們每週背一節經文。如此積少成多、聚沙成塔，在情況需要的時候，聖靈會叫我們想起所曾經背過的經文，在我們待人處世上面會有想像不到的即時幫助。但願我們互相鼓勵、彼此幫助，每天讀經靈修親近上帝，每週背頌經文把神的話存在心裡，常常與主內兄姊聚會分享靈修心得並互相代禱，好叫我們能夠把聖經的教導落實在日常生活當中，每週與兄姊一起聚集討論探索如何釋經，按著正意分解真道。如此，聖經中上帝的話語將成為我們人生旅途中 “腳前的燈、路上的光”。　

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作主見證(四)：宣教 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.02.13
作　　者: 蔡茂堂 牧師




　　各位兄姊新年恭喜，今年是雞年，大家都很喜歡〝雞〞（台語發音，〝雞與加〞同音），問題是你要增加什麼？你今年要跟上帝要什麼呢？要增加錢財嗎？增加福氣嗎？求平安嗎？還是求得傳福音的恩賜？你究竟要增加什麼？我們從過去到現在一直在講如何為主做見證，你如果有持續來教會做禮拜，會知道為主。做見證有五個見證，那五個見證就是要娶兩個太太對吧？英文的太太稱做wife，複數叫做wifes，那是沒有通讀英文的人所用的字，ｗ是什麼？「敬拜worship」；ｉ是代表什麼呢？「教導instruction」；ｆ代表什麼呢？「團契fellowship」；ｅ呢？就是我們今天要講的，就是「傳福音evangelism」，也可說是宣教；最後一個就是「服侍service」，教會如果這五個都做的好的話，就是為主做很好的見證。

　　今天我們要談的就是第四個見證evangelism，但是我們若說宣教的時候，有時候我們不會想到這個字，這個字是傳福音，我們常想到的是mission，我們常認為mission是宣教師的事，我只是個平信徒，每次我們提到宣教的時候，你想到什麼人？想到馬偕？想到外國人在100多年前受上帝感動來到台灣宣教；或者最近台灣也有青年受上帝感動到了非洲去宣教，所以在我們想像中宣教像這一副圖像，跑到很遠的地方宣傳福音，是這樣子嗎？誰是宣教士？是不是像這個人，跑到外太空去跟外星人傳福音？成為很特別的人，到很特殊的地方，將耶穌的福音傳給那裡，那才叫做宣教嗎？

　　耶穌在約翰福音這樣講：願你們平安，父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們。所以耶穌基督是第一個宣教士，宣教就是受差遣者，因為他有一個使命mission，所以耶穌基督是被天父所差遣，但耶穌也說我也照樣差遣你們，你們包括耶穌門徒，也包括你我，所以宣教應該是我們每一個人一生當中的都要從事的事奉。

　　彼得前書二章9節這樣說：唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。我們得救的目的是為了宣揚；我們出黑暗、入奇妙光明，我們是君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，這些都是救恩；但救恩只有一個目的，就是去宣揚。很多基督徒他們只知道我是被揀選的族類，哈利路亞～我被揀選別人沒有被揀選。有些人是教會中事奉的長執，也有人讀神學院，當牧師，是君尊的祭司、是祭司頭，有人認為我們基督徒，是聖潔的，而其他人是污穢的；我是屬上帝，是神的百姓。這都對，但也不完全對，因為被揀選成為祭司，聖潔的子民有一個目的，如彼得所說：我們成為這光景是要我們去宣揚，去分享上帝的美德，所以不是只有我們得著這樣的福氣，而是藉著我們成為管道讓別人也得到這樣的美德。

　　所以我們每一個人，都是send & sent有一些人是像這樣被派到很遠的地方傳福音，是傳教士，我們教會差派他去那地傳福音，那是傳福音沒錯，我們為他們禱告、為他們奉獻，是宣教士沒錯，我們呢？我們是受差派，我們沒有到很遠的地方去，乃是在自己的家，或是在工作的場合，居住的社區，也一樣是受差遣、宣教，所以我們是差遣者，也被差遣者，send & sent。

　　初代的教會宣教的事工有很多人參與，其中使徒行傳開始的時候，我們看到一個很大的佈道會（徒二：14-41），這個佈道會不亞於我們現在的葛理翰博士的佈道會，那次佈道會有3000人受洗，這以大型的佈道會來宣教，再來，另一種是醫治特會，以前就有了，因講道得救的有3000人，這次因為是醫治特會有5000人得救（徒三：1-四：4）。我們現在很多教會也都在辦醫治特會，其實初代教會就有了；另外是保羅被抓到法官面前成為被告，但他在那裡向法官傳福音。我聽過一個故事，在大陸有一個人很會傳福音，令公安很頭痛，說：你再傳福音我就把你抓去關！真的他又傳，就被抓去關，到了監獄繼續傳福音，讓許多的獄卒一個一個信主，共產黨就想讓他進監獄更糟，讓共產黨也信主，不如把他放出去，因為不知道要怎麼對待他。我們看到在很不好的環境，甚至被關牢中的時候還繼續為主做見證。

　　彼得在宣教中曾經帶哥尼流全家來信主（徒十：1-48），所以是在家裡宣教，家庭成為一個宣教的場所。另外初代教會有兩個執事很出名，一個就是被石頭打死的司提反，他是以殉道，用生命來宣教；另一個就是腓力，他在撒馬利亞牧會的很好，可能教會開始要建堂了，但是聖靈跟他說，你要離開這裡，到迦薩走廊去，於是腓力想說，有沒有搞錯啊？叫我去一個沒有人的地方，要釣魚也要到有魚的地方釣，怎麼叫我到一個沒有魚的地方釣？這時有一個非洲的太監從耶路撒冷回來，但是對聖經讀的不是很懂，在回來的途中迦薩走廊上遇到腓力，腓力傳福音給他，於是太監就把福音傳回非洲。另外一位是掃羅，他大大的逼迫基督徒，基督徒逃難而掃羅也不停的追，有趣的是，這些基督徒邊逃難邊傳福音，這個叫做〝逃難宣教法〞信徒成為宣教士，也因為這樣教會就一直廣傳。

　　安提阿教會是第一間差遣宣教士的教會（徒十三：1-4），保羅在宣教上有一些很特殊的看法是我們需要學習的：第一，他看見人人都需要福音。這張圖中，耶穌基督看到整個世界在沉淪而在掉眼淚，神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，使他們不致滅亡反得永生，這是上帝的心意，要每一個人得救。所以如果你沒有看到每一個人對福音的需要，你就不會產生要傳福音的動機。

　　羅馬書三章23節說：因為世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀。保羅認為傳福音是一種還清債務，若要還債就沒有什麼好誇口的，不是嗎？我們有時候會認為傳福音是給人禮物，給人好處，所以你應該謝謝我，但如果你是欠人家錢，你還人家錢，你還會要人家對你道謝嗎？保羅將傳福音視為一種還清別人的債務。

　　哥林多前書九章17節這樣說：我若甘心做這事就有賞賜；若不甘心，責任卻已經托付我了。保羅認為宣教是他的責任，不但這樣，保羅更是拼命的做這事，盡他的力量，英文說「do your best」。徒四：28-29提到用諸般的智慧勸戒個人、教導個人，要把個人在基督裡完完全全的引到神面前，保羅是這樣的盡心竭力。為了傳福音的緣故，保羅沒有懼怕文化上的差異，他說，是希利尼人也好、羅馬人也好，我要傳福音給他們。在那時，猶太人是被羅馬的政權所統治，是殖民地，文化上是屬於希臘的文化，但為福音的緣故上，甚至不懼怕這些，他逆向操作，向異文化、向更高層次來傳福音，他不但在羅馬傳福音，甚至對希臘的神廟在亞列‧巴古議會上傳福音，他對他們說：雅典人啊，我看你們凡事敬畏鬼神，我要將我所知道的告訴你們（徒十七：16-22）。

　　過去我們常常有錯誤的觀念，認為宣教是比較強勢的國家，不管是武力、經濟或是文化，而來到一個比較落後的地方，用麵粉、用各樣的財物來傳。現在你知道嗎？韓國這個國家，他們派了很多的宣教士到澳洲、美洲去傳福音，以基督徒在全國的比例來看，韓國應該是宣教士比例最高的國家，有最多的宣教士。

　　保羅也說，我不以福音為恥。有時候我們不敢傳福音是因為我們以福音為恥，我還記得我在當兵的時候，曾經以福音為恥，為了飯前禱告而掙扎，因為禱告後飯也沒了菜也被吃光！不禱告好像對不起上帝，到後來想到一個方法，在走路要盛飯的時候禱告，不能閉眼睛，因為會跌倒，等到盛完飯時就阿們。有時候在醫學院聽課的時候，坐在台下聽見講授的老師諷刺指責基督徒的時候，在台下會感覺到非常的難受，而同學也因為知道你是基督徒也用白眼一直看你，你若以福音為恥，不僅不敢傳，你連基督徒都不敢承認，最好大家都不知道你是基督徒，但是保羅不是這樣，他說他不以福音為恥，但是他也知道福音之所以傳的出去，不是因為他的能力，因為是神的大全能，因為十字架的道理在那滅亡的人為愚拙，在得救的人卻為大能（林前一：18）。

　　所有要得著福音的人只要有一個動作，就是「信」，信就是把手伸出來，讓耶穌抓住你，耶穌要救你，而你手不伸出來，祂不會勉強把你拉出來，只要把你的手伸出來接受祂，你就能享受福音的好處。聖經這樣說：我們既因信稱義，又藉著我們的主耶穌基督與神相合，又因這信進入我們現在所站的恩典當中，盼望神的榮耀（羅三：25-26）。

　　既然宣教是那樣的好，為什麼我們今天的宣教事工作的那樣的不好？無法宣教有幾個攔阻：第一，沒有看見屬靈的需要。耶穌說：到收割的時候還有四個月嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了（約四：35）。舉目向田觀看，你是否看見有些你周圍的人已經熟了嗎？還沒有熟不能收割，割下來不能使用；如果熟了沒有割下來，稻穗垂下來掉到地上，腐爛也不能用。所以看見人有屬靈的需要的時候，你有沒有準備要去傳福音？

　　每一個人在一生當中都有心理需要的時候，在中學的時候，因為不知道活著要做什麼，在尋找人生的意義？而中年人要退休的時候，他感覺到人的一生就是如此？再來呢？每個人在一生當中有兩個窗口，對福音有需要和興趣，太年輕時，他玩得很過癮，對福音沒有什麼興趣；大學到退休以前，對事情都很努力，要娶妻、買房子、買車、事業，所以心中沒有空處留給福音；而小孩快要長大成人，成人要轉變為老人的時期，是兩個傳福音的機會，你有看到嗎？我不知道在座有多少人像我一樣快要步入中年危機？你的朋友也差不多到這個階段囉，你看見了嗎？你看見他正在尋找永恆的生命嗎？你若看見，你就有機會傳福音給他。有人說：我看見了，但我的嘴巴就哽住無法傳給他，我沒有能力啊，他口才比我好啊！那就如同摩西一樣，摩西跟上帝說：他們必不信我。上帝對摩西說：那你手裡是什麼？他說：是一枝杖。上帝說：這樣就夠了（出四：12）！

　　弟兄姊妹，你曾經想過你想傳福音，但是口才不好、沒有讀過神學院受過訓練無法傳…好像摩西一樣，上帝要問你說：你有什麼？你看你的手，你的手裡是什麼？用您手中有的就好。有人說我對聖經講不清楚，那不要講，就講對聖經認識的那一部分就好了，你信耶穌的經歷是什麼？就講這個就好。不知道就不要講嘛…因你並不是去神學院教書，你只要說你的故事就好，你沒有生命的故事可以分享別人嗎？如果慕道友所問的你不知道要怎麼回答，就帶他來見牧師，不然牧師讀神學院幹嘛？　

　　所以你不用怕，上帝問摩西說，你有什麼？摩西說，我有一根杖。你就將你有的獻上，摩西的杖也曾經變為一條蛇，顯出大權能，不是嗎？杖不只是一根竹竿，它在神的手上可以成就很大的事工。另外有的人不敢傳福音是因為他的生活太過黑暗，活不出讓人羨慕的見證，沒有榮耀的見證，還沒開始說，別人就叫你不用講了，因為我沒有洗禮都比你還好！跟你去教會會跟你一樣爛…當然這樣你就不敢說了，因為你沒有榮耀的見證（羅二：24）。

　　盼望我們不用多大的光亮，我們只要有小小的燭光。我記得在歡迎會當中，我們唱了一首詩歌：小小的蠟燭，我們用這首歌來勉勵自己，在新的一年來讓我增加一些光，不用五百燭的燈光，只要小小的燭光，上帝說：你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，並將榮耀歸給你們在天上的父。一根蠟燭一點點亮光，十根蠟燭就造成很大的光明。有一句話說：與其咒詛黑暗，不如點燃蠟燭。我們有時候覺得我們所住的社區太過黑暗，我們的教會或許也感覺到黑暗，我們常常在那裡罵的滿身大汗而且嘴上都是泡沫，當你看見黑暗的時候，向上帝禱告說，讓我成為一點點的光明。你若有一點點的光明，你就有機會帶領人信主。

　　最後一個，讓我們福音傳不開的原因，就是太好命了。就好像現在這副圖像，我們去旅遊住在很高級的飯店哩，這時要傳福音就覺得怪怪的。上帝給你恩典，你就沉漫在裡面嗎？啟示錄三：17這樣說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺，卻不知道你是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我稱這個為「富足中的貧窮」，富足不是問題，但是我們如果在富足的當中我們愛人的心也更豐富，那就好。你過的很過癮，但你週遭的人沒有因為你富足而得到福音的好處，你是一個貧窮的人，不管你是物質的富足或屬靈上的富足，那都很好，盼望這些富足是上帝藉著你要使他人富足的管道，那就是真正的富足。

　　最後，我要用約翰福音十五：2來做結論，耶穌有兩把剪刀，一把是大剪刀、一把是小剪刀，專門對付基督徒，這很麻煩，你看這人拿了兩隻修剪花草的剪刀，這棵樹是葡萄樹，剪刀一大一小，大剪刀是要將不結果子的葡萄枝剪掉，小枝剪刀則是要對付會結果子的葡萄枝，將它修理乾淨。所以上帝有兩隻剪刀，一隻是要剪去，一隻是要修淨。耶穌說：凡屬我的不結果子，我就剪去；結果子的，我就修理讓它乾淨，使枝子能夠結更多的果子。

　　我們要結兩種果子，一種是聖靈的果子，記載在加拉太書五章22節；第二種是福音的果子，羅馬書一章13節。這兩種果子彼此之間有關聯，能結出聖靈果子的人，才有可能結出福音的果子。我們要向上帝求，求神修淨我們，讓我能結屬靈的果子，以致於我能結更多福音的果子。

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作主見證(三)：團契 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.02.06
作　　者: 蔡茂堂 牧師




各位弟兄姊妹大家早!關於作主的見證已講過兩項，第一項是敬拜，第二項是教導。今天講到第三項就是「團契」。教會怎樣讓外面的人羨慕，會想成為基督徒，這是作主見證的重要。我們彼此之間關係怎樣，不知道各位最近有沒有看過一部電影The Lord of the Ring中文叫做「魔戒」，一群人為了要尋找那個魔戒，他們集合了各式各樣的人，然後聚在一起為要去達到那個目標；可是彼此之間也有一些衝突有些問題，但是為了那個共同的目標，在英文上就稱為「團契」。他們大家克服彼此的困難，大家一起將目標達成。

我們的目標是在這個地上建立神的國度，我想這個可以傳達我們之間的關係。有的很矮、有的很高、有的跑很快、有的跑很慢，有的有這個優點，有的有那個缺點；可是大家願意一起努力達到那個目標，在其中就有很多要學習的。

要怎麼達到作主的見證這個目標呢?這張圖有兩隻刺猬，在冬天要取暖，需要互相靠近。可是刺猬全身上下都是刺，只要一靠近就會被對方的刺刺到，自己的刺也會刺到別人所以會痛，痛了會走遠，可是走遠了又冷，冷的話又再靠近一點，所以在冬天時，常常看到很多刺猬在調整距離，太遠會太冷，太近又很痛。

這就像我們兄弟姊妹彼此之間的關係，如果大家之間都沒關係就不會互相傷害，你做你的事，我做我的事，可是這樣沒有伴太孤單，但靠近又會傷到。所以常常傷害你最深的就是你的太太或你的老公，為什麼呢?因為他跟你最近，距離近帶來溫暖但是也帶來挑戰，怎麼處理這樣的矛盾呢?

有一個見證就是初代教會，他們都恆心遵守使徒的教訓彼此交接，〝彼此交接〞也就是所謂的團契，就是互相的關係，在教會中要怎麼維持弟兄姊妹之間的關係，才能既溫暖又避免傷害，這正是我們大家需要學習的。

主耶穌基督到世上來，被釘十字架，為我們贖罪，但是很多人卻把這個當作買一個入天堂的綠卡，或是公民權。例如:我受洗，死後上天堂，以為耶穌為我釘十字架就是這個目的。卻在生活中和許多人吵架，他沒有想到耶穌釘十字架，並不是為我們買一個進天堂的綠卡，耶穌釘十字架主要的目的是要讓我們跟神和好。十字架有兩根，一根是橫的一根是直的，代表耶穌基督來到世上的兩個目標：與神和好、也與人和好，這稱做〝雙重的復和〞。

在以弗所書第2章16節，「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」兩下歸為一體，意思是與人和好，十字架指與神和好，這兩個是有關係的。我們說怎麼與神和好呢?本來人在這邊神在那邊，這是因為我們的罪的緣故，使我們跟神之間，有一個沒有辦法靠過去的鴻溝，耶穌基督來到世上目的，就是要把這個鴻溝填補起來。所以我們藉這十字架，就可以從有罪的人到神那邊去，這是十字架使我們與神和好。羅馬書第5章16節「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。這是十字架第一個功用，直的那一根，我們與神的關係和好，更進一步是藉著他以神為樂。所謂和好，是指兩個人之間沒有冤仇、相安無事，十字架的目的不只與人和好、與神和好，還要與神為樂。

這是一個真實的故事：在二次世界大戰其間，英國有一間大教堂（Coventry Cathedral），被德軍炸成廢墟，戰後一群德國年輕人，回想在大戰時，飛機把教會炸成廢墟，就覺得很抱歉。他們就組了一個和平團，在徵得英國人同意讓他們重建此教堂之下，德國的年輕人就到英國去幫那個地方重建。重建時就有很多舊教堂的卯釘落在地上，他們把它撿起來做了很多十字架當作紀念品，代表我們曾經雖是敵人互相炸燬，現在要藉這十字架和好，我願意陪不是，願意重建，這是德國的年輕人先做的工作。因為教堂很大，卯釘很多就做了許多個，然後送到世界各地有冤仇的地方，他們也把十字架放到新蓋教堂的屋頂，作為一個象徵，也具有歷史的意義，他們把他稱作Cross of nails。

耶穌基督被釘在十字架，人跟人的人的仇恨也就像另一根釘，再一次把耶穌釘十字架，他們把卯釘打成一個和平的記號。也把釘子送到Dresden德國的一個地方，另外還送到二次世界大戰被美國炸的日本廣島，送到很多世界上充滿仇恨的地方，希望耶穌基督再一次帶來和平。另外在英國一些年輕人，對於以前把德國人的一個醫院炸掉，很多無辜的醫護人員和病患被炸死了，也感覺到很虧欠他們也集合起來對德國人說，我們來幫你蓋一個醫院，把被炸掉的醫院重新蓋起來，他們接受了。在柏林，他們立了一個銅像，這個銅像是兩個人跪下認錯，並且相互擁抱，這個地方後來就稱為「普世和平中心」，全世界年輕人到那裡受訓練，學習怎樣除去民族跟民族之間的仇恨，種族歧視的問題。

怎樣才能夠讓仇恨在我們的世界消滅，就像二次世界大戰那樣的慘忍，這是他們留下的一個讓人懷念的一個雕像。這樣的一個歷史事實把十字架描寫的最好，它成為我們的和睦，拆毀中間隔斷的牆。曾被共產主義跟民主思想拆成兩半的德國，現在隔斷的牆也被拆毀了，不只拆毀也靠他同被建造；如果只是把中間隔斷的牆拆掉，大家也不講話，牆拆掉了，我也不跟你說你也不跟我說，我也不幫你，你也不幫我，這樣的復和只是一半。我幫你建造，你也幫我建造，這樣才是最理想的。十字架目的是讓我們跟別人的冤仇，不只可以消除，而且還可以互相建造。就像德國跟英國的年輕人，想要彌補二次世界大戰時，對對方所造成的傷害，願意付出代價幫他們重建，復合之後，同被建造的觀念是很好的。

教會的目的是什麼呢?教會有什麼意義?我們看這張圖，蹲在前面的一群人，或後面的房屋是教會呢？「兩個加起來！」如果兩者只能選一個，就要選相片中的那群人，因為有房子是教堂，卻不一定是教會。宣教師到台灣蓋禮拜堂，他不會把他稱作教會，把他稱作禮拜堂，注意看喔!100年前的教會我們都不會稱作教會，而是禮拜堂，例如:看西街禮拜堂..因為堂是硬體是房屋，沒有這個可不可以有教會呢?當然可以!例如美國有一間幾千人的教會，他們不蓋禮拜堂，是租別人的倉庫，可是他有五.六千人在做禮拜，所以沒有教堂，可以有教會，但如果沒有那一群人就沒辦法形成教會。美國有很多很漂亮的房子，可是都沒有人作禮拜，人不見了，教會不見了，所以教會比較重要的不是教堂，而是那一群人。雖然教會問題很多，吵來吵去的，可是這就是教會，耶穌基督不為教堂上的十字架，而是為教會!為什麼呢?因為教會裡面的人會有問題，就像寒冬中的刺猬，大家在一起很高興，可是又會刺傷怎麼辦？這是要學習的，是團契也是一個見證。教會大家在一起，大家在一起就會有委員會。例如長老會有總會.中會.區會.長執會.小會.很多會… 很多牧師呢，因此就沒有時間準備講道，因為他從禮拜一到禮拜六都要開會。這個也沒有對錯，因為教會大到一個程度，需要有組織才能運轉，可是有時候組織會把教會真正的功能吃掉了，這是一個很掙扎的問題，這叫做機構，所以教會的重點不在機構。

如果機構大到一個程度，讓教會沒辦法產生可以敬拜可以學習可以團契的話，那麼這個教會就是機構化了，機構不是問題，機構化才是問題。當傳道人最主要的服事是開會就有問題，如果教會的長執不能去探訪兄弟姊妹卻忙著開會，會開不完，教會變成機構化了。教會是一個機構，目的是讓教會能夠運轉，但教會更應該是個機體。教會的弟兄姊妹可以去服事需要的人，大家可以把教會的功能表現出來，這才是教會，所以(機構又叫作organization)機體又叫(organism)重點是當我們需要有機構的時候，不要把機體抹殺掉，這是所有教會都要學習的，特別是教會發展越大時，我們更要注意。

記得以前參加台福教會，剛剛開始沒有問題，可是後來教會大了，神祝福了，五個教會就組成一個總會!牧師也開始忙啦，相對的因為要開會所以服事會減少。開會不是不對，而是不要因為開會而減少事奉，以主於本末倒置，開會決定規則，大家都要遵守法規，可是墨守成規，有時候反而阻礙了事工的進行，另外機體重視的不是規則而是關係，關係不好就只好用法規，教會若機構化，因重視規則，也會因而忽略了會友間彼此的關係。

機構常常是專業的，例如我們請牧師，這就有一點機構化了，照理說我們應該互相準備，然後禮拜天可以互相教導，那當教會請了一個神學院畢業的牧師，然後我們每個月給他錢，讓他負責講道，那麼我們禮拜一到禮拜六都不必讀聖經，只要禮拜天聽牧師講道，這就是專業化。詩班請最好的合唱團，每個禮拜來唱最好聽的歌，是專業化，司琴請一個比賽第一名的來幫我們彈琴彈的比誰都好，是專業化，這個不是不對不是不好，可是如果教會的每一件事都這樣，那就變成企業了，什麼都要專業的才可以。機體強調的是參與，唱的好聽或不好聽都沒關係，大家唱的很高興可以敬拜神，這是教會的一個重點。可是我們一直在這兩者之間掙扎，希望我們的禮拜越來越好，又希望大家能夠參與，這不容易去平衡，不是機構化不對，而是不要把教會原來的機能抹煞掉，這樣就很可惜了。

教會的意思，用希臘文〝ekklesia〞，ek是出來，kalo就是〝out calling〞意思是被召出來，因此從黑暗中被叫出來的這一群人就是教會。聖經在彼得前書2章9節說「叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」這是教會的第一個意義，我們每個人承認我們有黑暗，承認我們有缺點，承認我們有罪，聽到神的聲音我們願意出來，這一些人就變成教會了，所以願意認錯，願意請耶穌幫，所以教會是上帝的家（提前三：15）忙的那一群人就是教會。這群人被召出來要做什麼?在希臘文是用〝snnagoge〞意思是大家聚在一起。我們從罪惡中出來的就是要聚在一起也就是聚會，聖經在希伯來書10章25節說：「你們不可以停止聚會」教會就是大家聚在一起。教會另一個意義是〝kurlakon〞是kwios和akos二字組成kwios就是Lord是〝主〞的意思，akos就是house是〝家〞的意思。教會是怎樣的家呢?是一群蒙恩從黑暗中被呼召出來的人，大家聚在一起變成〝主的家〞，是每個人帶著問題來到教會聚在一起，就像寒冬中的刺猬，上帝要藉著我們彼此的摩擦來把我們的缺點摩掉。

我們要以四個比喻來講教會。第一個比喻是〝家〞，在家中，大家出力不計較有沒有薪水可拿、碰到有問題大家共同來解決，教會是永生神的家（提前三15，弗二20-22）在教會有〝家〞的感覺。教會的第二個比喻是聖靈住的殿（林前三16-17，彼前二5，林後六16），教會中不和好，聖靈就會跑掉，在以西結十18-19說以西結看到一個異象，神的靈已經離開聖殿到屋頂，又離開到曠野，祭司和以色列人還在那裡敬拜。所以如果我們彼此不饒恕，神的靈就會離開我們，神的靈有沒有在我們的教會呢?第三教會是基督的身體（弗一23，林前十二12-27）身體是一個卻有許多肢體，身體有個特點，當腳受傷手會幫忙，大家會互相幫忙把問題和困難處理掉，這就是教會。第四個比喻教會是〝基督的新婦〞，（啟十九7，弗五22-33）基督愛教會為教會捨己，我們當如〝新婦〞預備好自己，成為榮耀的、愛主的教會。

我們要怎樣使教會成為成為〝神的家〞〝聖靈住的殿〞〝基督的身體〞〝基督的新婦〞呢?保羅在以弗所四1-16有教導:1.我們要謙虛溫柔忍耐寬容2.和平聯絡保守合一3.成全聖徒各盡其職在和平教會可以被造就，個性急的會寬容個性慢的，有這個想法的可以注意到別人的想法，大家可以在和平教會被造就，這樣才有長進4.長大成人基督身量5.愛心實話凡事長進6.彼此相助愛中建立，你在和平教會有沒有長大?屬靈生命有沒有成長呢?期待和平教會的每個會友就像我們的孩子一樣，一年比一年長大，以至於長大成人，滿有基督的身量（弗四13）。

二、出於信心的祈求，就不必稀奇

另外我們從這段經文中，看到他們第二天從那邊經過的時候，耶穌講了一個教訓，是關於禱告的事情。一開始耶穌說：「你們當信服上帝。我實在告訴你們，無論何人對這座山說，你挪開此地投在海裡，他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」我相信有很多人做過這樣的實驗「我很有信心，把這把椅子給我移開」這句話不是真的，你很有信心就可以像樊梨花這樣移山倒海，沒有這麼厲害。耶穌講這句話的意思，不是說有一個人真的很有信心，信心非常大，大到可以叫山移開。其實這是當時候一句用語，譬如說遇到的困難非常的大，就像愚公移山一樣，重點是你有沒有信心。耶穌這一段話是要告訴人們說，只要你有信心，就算你有困難，藉著禱告上帝，會幫助你去實現。

有一個太太聽了這段聖經節就說：「原來有信心禱告，山就可以移開。」於是就回去很認真禱告，可是不管她怎麼禱告，她老公的屁股就是不會離開沙發動一下，他的眼睛就是不會離開電視動一下。她說我連老公的屁股都移開不了，他的眼睛都離開不了電視，我要如何去移開那座山呢？親愛的弟兄姊妹，重點不在移山上面，重點在你將困難移到上帝面前的時候，上帝會幫你移開最大的困難。在這個過程當中，我們要問，怎麼樣的禱告才是出於信心的禱告？我常常碰到有一些人，很喜歡找人替他禱告，可是他只是把他的問題丟給別人，而自己沒有禱告，其實他只是要藉著禱告，找人分享而已。可是我們要說，找人講、找人為你禱告是沒錯，但重點是你有沒有仰望上帝。如果你自己沒有禱告，只是不斷找人禱告、找人分享，就是在仰望人，不是仰望神。我們除了找人關心、禱告、代求之外，我們自己也要仰望神，我們要在神的面前，求神來幫助我們求神來禱告。

出於信心的祈禱，另外一個是要專心等候上帝的帶領，讓神來帶領我們。有一個阿婆，有一天就站在十字路口，口中念念有詞，之後他就丟一個銅板，然後搖搖頭，把銅板撿起來，然後又念念有詞，又再投，又再那裡嗯嗯嗯，一直跺腳。一個年輕人看到，就覺得這個阿婆很奇怪，在那裡幹什麼？他就去問那個阿婆「你在幹什麼？」阿婆說：「我是一個基督徒，凡事都禱告尋求神的帶領，上帝叫我往東我就往東，往西我就往西。」「那你剛才在幹什麼？」年輕人問。「我在禱告啊！然後丟銅板，正面就是叫我往東，我就往東；背面就是叫我往西，我就往西。」「阿你不是丟了？」「對啊！可是銅板一直出正面啊！叫我往東，可是我要去西邊啊！」親愛的弟兄姊妹，你的禱告是求上帝幫你背書嗎？你自己已經有答案了，然後你只是期待上帝給你一個心安，銅板丟出一個正面，就說「對啊！上帝要我去東邊」弟兄姊妹如果我們的信仰，只是叫上帝幫我們背書的話，我們會過得很辛苦，你會發現我都照著上帝的旨意去做，為什麼結果都不如人意？其實上帝的旨意只是你心中的一個背書，真正一個倚靠上帝的人，是去尋求、去放下、去謙卑順服。

第二個我們要說出於信心的禱告，還要出於盼望來禱告。我以前很喜歡爬山，以前我們去爬山的時候會學野外求生。台灣有一個很有名的野外求生專家叫馬賽，他曾經在電視上講過，你在野外求生有三大秘訣，你有這三大秘訣，在野外發生山難的時候，就很容易活下。第一個你要懂得各種野外求生的技巧；第二個我已經忘記；但是我很清楚記得，他說第三個，就是要有強烈的宗教信仰。通常在山難中先失去希望、失去盼望的，都是沒有宗教信仰的。在很多年以前，約十多年前，一個礦坑的災難，有一個人叫周宗明，他在爆炸的礦坑裡足足待了七天，當他自己爬出來的時候，搜救人員以為看到鬼，差點被嚇死，因為裡面都是毒氣，沒有水、沒有食物，怎麼可能有人會活下來。這個周宗明說，他就是一直禱告一直禱告，他感覺一直有聲音，在跟他說要往哪裡走、要停在哪裡、哪裡不可以去。災變剛發生的時候，不是每一個人都馬上死掉，有的人就跟他說要往前走，要到哪裡、要到這裡；但他就是只聽他聽到的那個聲音，結果整個礦坑當中，第一天有人被救出來，變成植物人，之後就死掉了；他是第七天才被找到，活著出來，很誇張的是，除了輕微脫水外，沒有受到其他的傷害。這都是我們說，你的信心、你的盼望是很重要的。禱告除了信心之外，還要有盼望，盼望會在你絕望的時候，帶給你信心和力量。我們常常在禱告當中充滿信心，但很快的就會放棄盼望，放棄支持，我們要在這段聖經中，學習要帶著盼望。

三、像耶穌一樣的生命

最後我要說，這段聖經帶給我們最大的困難、挫折，不是那棵樹為何枯乾，而是違反耶穌的特質。耶穌的生命所展現給我們看見的，是一個付出的、一個肯犧牲的、敏感到別人所需要的。他不自己求，他願意擺上他自己。我要說的是，我們的生命也應該像耶穌一樣，活出他的樣式，在你的生命當中，你願意去犧牲，你願意去付出，你願意去擺上。

前幾個禮拜，我說我們去參加奧運有兩個目的，一個是去看棒球，看能不能拿到前幾名，結果很失敗沒有成功；另一個是看我們能不能拿到第一面奧運的金牌。可是我在想每一個選手都希望自己拿金牌，最好我自己是第一個拿下金牌的選手。最近的報紙上，都在報導拿金牌的選手，我比較欽佩的是那個拿銀牌的黃志雄。在報紙上還沒有報導他和朱木炎的關係的時候，報紙上有一個小小的標題說，朱木炎在比賽的前一個晚上，說他的偶像是金城武，拿金牌後變黃志雄。原來朱木炎和黃志雄原本是同一量級，很多人都知道一個好的跆拳道選手，只要控制好你的體重，在你的量級裡面就可以很吃香。看到黃志雄真是不容易，在跆拳道裡面只有聽過在減重的，沒有聽過增重的，會去增重的都已經很厲害，要去打無限量級的。大不了多拿一面獎牌，願意犧牲自己，黃志雄以前是台灣58公斤輕量級的代表選手，是朱木炎的老大哥。我常常聽到的是，老大哥如何打壓小老弟；很少看到老大哥讓小老弟。為了多得一面獎牌，黃志雄不是叫朱木炎說，你比較菜所以你去增重，去打68公斤量級，一次差10公斤的，幫我們拿一面金牌。

親愛的弟兄姊妹，他們不是基督徒，但從他們身上看到有人願意犧牲，有人願意付出，有人願意擺上，我想這是生命的一種表達。在我們教會裡面、在你的公司裡面、在你的工作範圍裡面，你是一個犧牲的人嗎？還是叫人犧牲的人？跟你在一起服事的弟兄姊妹，你是讓人有成長的機會，你是讓人得著祝福的人嗎？還是好處都你拿走了？親愛的弟兄姊妹，我要說如果耶穌像我們這樣，那祂不會上十字架；如果耶穌像我們這樣，來到教會要做很多服事，都要計算過才決定要不要付出的話，耶穌在客西馬尼園禱告的時候，就會跟上帝說：「不划算啊！我算一算不划算啊！為什麼要上那個十字架？」耶穌沒有計較那麼多，祂願意完全的擺上。弟兄姊妹我們的生命是如何呢？在教會當中，常常有主日學的老師、團契的輔導，各樣的服事需要弟兄姊妹來參與，我們考量的是，在我們計算當中划不划算，那我要說耶穌最笨了，祂為我們釘十字架還換到這一群人，一天到晚跟祂說划不划算，這樣是不是很不划算的。親愛的弟兄姊妹你願意你的生命單單的擺上？你願意你的生命結出更美好的果子？讓我們來學習更像上帝、更像耶穌的樣式吧！

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