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2006年11月12日 星期日

愛的系列(十五):愛與自私 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.11.12
作  者: 蔡茂堂 牧師

台語

國語


各位弟兄姊妹大家平安。「愛是不求自己的益處」,看起來很簡單,做起來不容易,圖片中是一隻自私貓,當牠要吃東西的時候,牠把脖子伸得很長,讓旁邊的那隻貓連吃的機會都沒有,為的是自己可以吃得很高興。「不求自己的益處」,照原文聖經,並沒有「益處」這兩個字,這是中文在翻譯的時候把它加上去的,這個加或不加就會引起一些解釋上的問題,今天我們的經文是「愛是不求自己的益處」,什麼是益處呢?英文NAS新美國標準版,翻譯為Love does not seek its own.(愛就不求它自己),後面就沒有「益處」兩個字,NRS新標準修訂譯本,則翻譯為Love does not insist on its own way.,修訂版試著要把這個空缺的部分是什麼意思填進去――「不求自己的『什麼』」,它翻譯成:「不堅持自己的方法」,這與中譯本的「不求自己的益處」又有出入,是意志的問題,是要照我的方法,「愛就不堅持自己的方法」,這是修訂版的翻譯。中文和合本加上的“益處”或NRS的“its own way”都試圖要將原文表達的更清楚,結果反而限制了原文較寬廣的本意。

Ⅰ、引言:地獄與天堂

先講一個「地獄與天堂」的故事,什麼是地獄?什麼是天堂?一般來講,我們的觀念是這樣:天堂是有冷氣的地方,地獄是沒有冷氣的地方,那裡很熱;天堂是每天吃飯、跳舞、唱歌很快樂的地方,地獄是每天做工,還被鐵鍊綁起來,很可憐很辛苦的地方。這是一般我們印象中地獄與天堂的情景,是這樣子嗎?有一個人在夢中夢見耶穌,他向耶穌說:「主耶穌,天堂是這樣子嗎?我希望你帶我去看看天堂和地獄的差別在哪裡?」耶穌說:「好啊,我帶你去看。」結果一看呢,他發現有兩個大房間,一間是地獄,另一間是天堂,可是兩個房間的擺設完全一樣,都是一間餐廳,大家都坐在那邊吃飯。在地獄裡面,上帝給他們預備了一鍋很好吃的火鍋,天堂也是一樣,大家都是吃一樣的火鍋,上帝也給他們每一個人預備了一支湯匙,湯匙的柄是很長的,比他們的手還要長的湯匙,並且是黏在他們的手上,不能拔起來的,每個人手上都有一支長湯匙。地獄裡面的人都只想到自己,該如何用長湯匙,把食物放到自己嘴巴吃,可是都吃不到,因為湯匙的柄實在太長了,所以吃的很辛苦,大家在那邊搶半天,每個人都氣得要命,互相罵來罵去,誰也不讓誰;天堂的人跟地獄的人卻不一樣,大家學會把東西放到對方的嘴巴裡面,這樣就很輕鬆了,我選一個長柄剛好距離的對方,舀一匙給他吃,別人也舀給我吃。同樣是吃火鍋,一邊是大家吃得很高興,另一邊是大家都沒得吃。所以地獄與天堂的不同,不在於那裡有沒有火,不在於那裡有沒有冷氣,上帝在地獄與天堂都預備了火鍋,可是唯一不同的是,一邊是學會了自私,另一邊是學會了照顧別人,這是地獄與天堂的不同。這很有意思,這與“關係神學”有關,有愛就有天堂,如果每一個人只顧自己,那就是地獄了。

Ⅱ、追求自我 (zhtew:zeteo)

1、 希臘文:ou zhtei ta eauthv 不追求自我

我們再把文字稍微分析一下,如果照希臘文「愛是不追求自我」的話,它的希臘文是(ou zhtei ta eauthv) ou zhtei ta eauthv,我們中文的意思直接翻譯起來就是「不追求自我」,很明顯的,和合本在翻譯的時候就加上「益處」兩個字,因為有時候我們不曉得「不追求自我的『什麼』」,「益處」是另外加上去的,那就有可能會扭曲了原意。

2、 英 文:Love does not seek its own. (NAS)

Love does not insist on its own way. (NRS)

英文剛才我們看過了,NAS是Love does not seek its own.,這句英文是比較忠於原文,它是原文字譯過來的,意思是「愛就不追求他自己」;修訂本NRS就是Love does not insist on its own way.,把自我的「意志」加上去了,看起來好像更清楚,其實有可能更狹隘。

3、 中 文:不求自己的益處(和合本) 不自私(現中修)

中文的翻譯,我們的和合本是加上「益處」兩個字,英文修訂版NRS是加上「意志」,這個「益處」和「意志」都不是原來聖經有的,聖經只是說「不追求自我」,後面可以加很多東西的,可是他們加上去以後,意思就有一點被限制了。現在的中文修訂本,我覺得跟NAS一樣比較接近原文,就是「不自私」,這個自私可以指的方面就很多了,你是自私自己的什麼,等一下我們會講,不自私和不求自己的益處不同,不自私比較廣,不求自己的利益比較窄,「益處」和「意志」,這兩個都可以包含在“不求自己”的裡面。

Ⅲ、哥林多的自私

1、 自己自由他人絆腳

為什麼在哥林多前書第十三章,保羅特別要講這些,就是因為這個教會這方面的問題特別多,當我們看哥林多教會的自私時,我們同時也反省一下我們自己,在和平教會,我們有類似的表現嗎?香蕉吃完,香蕉皮要不要丟是我的自由,對不對?我要把它丟在哪裡是我的自由,但是如果我所丟的地方不對的話,別人會因為我的香蕉皮跌倒的時候,我就不使用隨便丟香蕉皮的自由。自己自由他人絆腳這是哥林多教會第一個自私。你若說:「那是我的事情啊,我買了香蕉吃,香蕉皮要怎麼丟隨我高興。」可是你丟的地方如果會造成別人踩到滑跤的時候,你就不用那個自由,你要丟在不讓別人踩到的地方,這是很簡單的道理,所以「我要怎樣就怎樣那是我的高興」,這是哥林多的第一個自私,聖經說:「只是你們要謹慎,恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。」(林前8:9)你們要小心,你的自由若是變成別人的絆腳石的時候,你就不要用這個自由。

2、 有的酒醉無的羞愧

上帝給我很多的恩典,讓我賺了很多錢,我想怎麼吃就怎麼吃,這是你的高興,但是如果你吃的讓那沒有得吃的人加增痛苦,那你就不要在他面前吃,哥林多教會有這種情形――有的就酒醉,無的就羞愧。神給我們恩典,當我們享受恩典的時候,我們要考慮,我們的享受有沒有對別人帶來傷害,如果有的話,你就小心一點,不是不能享受,是不需要給別人羞愧、是不需要給別人傷害,這個也是一個愛的表現。他們那時候的愛餐(pot luck)是各自帶自己的餐食,「因為吃的時候,各人先吃自己的飯,甚至這個飢餓,那個酒醉。你們要吃喝,難道沒有家嗎?還是藐視神的教會,叫那沒有的羞愧呢?」(林前11:21~22)我們主日中午也有愛餐,目前是由教會準備食物,所以大概沒有這種問題,大家都帶自己擁有的來愛餐時,就可能會有這樣的情形,因為神給我們每個人的經濟能力不完全一樣,所以如果大家稍微小心一點,就不需要在這種場合之下,讓沒有的人覺得難過。

3、 分門別類排斥弱肢 (林前12:25)

這點是我們教會常常犯的錯誤,就是分門別類。我們教會分了好多類,有社青、少契、青契、婦女會、成人團契、松年班、各個詩班等等,大大小小的加起來共有十五六個分門別類,再加上小組就更多。分門別類不是問題、不是不好,但是我們只顧自己團契的人,其他的人就不管了,把不在同一團契裡的人排除掉,這就是問題。圖片中的這個人很可憐,他被排除,他不被接受,「很抱歉,你不是我們這組的,請待在旁邊。」如果你說:「我什麼團契都沒有參加,沒有問題」,但是請你記得,禮拜天禮拜完的時候,你跟誰講話?我們在中午吃愛餐的時候,你是不是找與你熟悉的人「嘰嘰喳喳」講得很高興,然後今天第一次來的人就很可憐的站在那邊,你有沒有排擠他?「沒有啊」,但是你所做的就是這樣,你們談得很高興,他卻被忽略了,這只是一個很小的動作,卻帶來對別人的影響。教會為了這點,我們還特別請一位執事,找一群同工成立了新朋友招待組,因為弟兄姊妹不會主動招呼那些新來的朋友、不熟悉的人,新朋友招待組還在頭痛「該怎麼辦,每個禮拜新來的人那麼多,可是我們的會友還是習慣找自己熟悉的人講話,不會刻意的找一個不熟悉的人,跟他請安、跟他講話。」這是一個很簡單的動作,可是你知道嗎?這會讓來到我們教會的人,感到有溫暖,覺得教會是接納我的,這是一個很重要的動作,這點應該是我們大家可以學習的。

4、 造就自己造就教會

在教會裡面,我如何才能親近上帝?怎麼樣我才能進步?哥林多教會有的會說方言,就覺得自己跟神很親近,有的會說地區的方言,就是為了造就教會;有的要講道,有的要說方言,重點不在於要講什麼話,而是在於,是為了造就自己,還是造就教會,「說方言的,是造就自己;作先知講道的,乃是造就教會。」(林前14:4)有時候我們在崇拜的方式上面,也常常發生這樣的爭執,就是我在那種方式裡面,我可以敬拜上帝的,我就堅持一定要這樣,不管別人怎麼樣,在這一點我們教會是有進步,可是並未能完全的接受不同崇拜的方法,我們是以分堂的隔離法來處理。在教會崇拜時用什麼樂器,也是個問題,有一些聲音我們聽到就無法敬拜,喜歡打鼓的一堂,不喜歡打鼓的一堂,我們並沒有堅持禮拜不可以打鼓,因為打鼓我會受不了,所以和平教會絕對不許打鼓。你知道我們這個鼓,是好久的時間才被允許放到台上的,以前只能放在一旁不能拿上台。我要講的是,你有沒有像新修訂本所寫的,「堅持自己的方式(Insist on its own way)」,「我沒有欺負別人啊,我只是堅持我自己的方法,因為這個方法對我最好。」這是一種自私,哥林多教會有這樣的自私,我們教會是否也還有這樣的自私呢?

Ⅳ、生活中的自私

1、 貪得無厭

教會我們不談,我們來談一般日常生活中,有自私嗎?第一個自私就是錢賺越多越好。原諒我這樣講,如果你是老闆,如果你給員工越多,你自己就賺得越少,對不對?因為公司賺的錢就這麼多嘛,作為一個老闆,他要決定,所賺的錢多少是歸自己,多少是歸員工。如果你說我拿越多越好,當然你的員工就拿的越少,因為公司營收是一定的,這是同樣的道理。所以在一般生活當中,你的原則是不是「我能夠拿最多最好」?那樣的話,你會變成貪得無厭,這是一種自私,一定會影響到別人,不可能不影響別人的。在生意場上的托拉斯(Trust),我的公司想盡辦法把你打倒,然後全部的市場都是我的,這也是一種貪得無厭,有一些國家不得不立法,要限制這種托拉斯的行為,因為他們壟斷市場,想辦法把所有其他的企業都打死,剩下的我全都要賺,背後的動機就是自私,「這是自由競爭的世界,大家各憑本事嘛。」在以色列的歷史中,有一個人叫作亞干(Achan),他就是自私,因為上帝吩咐以色列人攻進耶利哥城以後,什麼東西都不可拿,結果他拿了,害以色列戰輸,死了好多人,後來他們全家人都因為他被連累,以色列眾人用石頭打死他。這是一個貪得無厭的人,結果不只自己受神審判,還連累全以色列人和自己的家人,「我在所奪的財物中看見一件美好的示拿衣服,二百舍客勒銀子,一條金子重五十舍客勒,我就貪愛這些物件,便拿去了。現今藏在我帳棚內的地裡,銀子在衣服底下。」(書7:21)我不過是看到一件漂亮的衣服,還有一些銀子,還有一條金鍊子,我只是拿去藏在我的帳棚地裡下,這個一點點的貪心,卻帶來別人很多的傷害。我記得我小時候在教會背過這句台語,叫作「亞干心貪鑽雞籠」,那是主日學的老師為了增加我們的印象所構思的句子。這是一個警告,如果我們貪,很可能會害到別人。

2、 好逸惡勞

圖片中的這個小姐有沒有自私?她不一起抬沙發也就算了,卻還坐沙發上面讓人抬著,並且指揮這指揮那的,有很多人在教會裡面是這樣子的,在日常生活上也是這樣的好逸物勞,勞務不平均,「他們把難擔的重擔捆起來,擱在人的肩上,但自己一個指頭也不肯動。」(太23:4),法利賽人一根指頭也不動。弟兄們,想想看在你們家裡下班以後,家裡面的事是叫作「家事」還是「媽事」?這個你們反省一下就知道,自己一根指頭也不動,然後還會嫌東嫌西的好逸惡勞,這是需要大家一起做的家事,我們卻常常把「家事」改成「媽事」,所有家裡面的事都由媽媽做,爸爸就專門負責看電視,電視很重要對不對?一根指頭也不動。你說你有愛心卻只顧自己的利益,只顧自己的享受,這是自私,不是嗎?。

3、 奢華宴樂

上帝給我的,我就盡情享受,盡量的把它花掉,奢華宴樂,「別人貧窮是別人家的事,誰叫他們不會賺錢。」耶穌講過一個故事,有一個財主,穿著漂亮的衣服,穿的吃的都是很高檔的,可是有一個討飯的人,名叫拉撒路,「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口…」(路16:19~20)你說台灣沒有拉撒路?現在是整個地球都是鄰居,世界上還有這樣的事嗎?有的。非洲骨瘦如材的人群,這是我們現在的真實情況,全世界貧富不均,真的是很可怕。當你每一次快樂享受時,你要記得,你只要少享受一點,就可以多幫那些人一點,你有這個意願嗎?我們可以過的儉樸一點,上帝給我們有餘的部分,我們可以分給別人,若只求自己的享受,那就是自私。

4、 虛榮空名

要名聲,要所有的鎂光燈都照在自己了臉上,所有的麥克風都放在自己的面前,就是希望大家都注意你。聖經的掃羅王,他就有這個問題,他其實做錯了一件大事情,上帝要他殺盡一切亞瑪力人所有的,但是他沒有這樣做,他把好的牲畜留下來,把不好的殺盡了,先知撒母耳就跑來跟他說:「掃羅,你有沒有做錯事情?」掃羅說:「沒有啊,我都殺盡啦。」撒母耳說:「我怎麼聞到有羊臊味?還聽到動物在叫?旁邊那些牛羊是什麼?」掃羅說:「沒有啦,那些牛羊是我要把最好的留下來獻給上帝用的。」撒母耳說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」(撒上15:22)撒母耳說完後就要回去了,掃羅急忙說:「不行,你就這樣走了,那我的面子往哪裡掛?我們要去獻祭,你是祭司啊,你要陪我到那邊去,這樣我在老百姓面前才有面子,不然我怎麼獻祭呢?」撒母耳一定要走,結果掃羅王就扯住他外袍的袖子,袖子就被拉斷了。後來撒母耳說:「好,我跟你去。」掃羅王他不在意跟上帝的關係,他在意的是自己在百姓面前的面子如何。很多時候我們不也是這樣子嗎?我們所做的事情在神面前對不對我們不太在意,我們在意的是我們在教會、在弟兄姊妹的面前,我們的面子怎麼樣,人家覺得我怎麼樣。掃羅王要撒母耳在百姓的面前抬舉他,同他一起去,「掃羅說:我有罪了,雖然如此,求你在我百姓的長老和以色列人面前擡舉我,同我回去,我好敬拜耶和華─你的神。」(撒上15:30)

5、 一意孤行

這個是NRS翻譯的Insist on its own way,就是堅持自己的意見一意孤行,聖經最有名的就是法老王。「法老心裡剛硬,不肯聽從摩西、亞倫,正如耶和華所說的。」(出7:13)摩西跟亞倫一再地跟他說:「你要讓我和我的百姓去到三天遠的地方,我們要在那邊敬拜上帝。」可是法老王堅持不要,一定要照他自己的意思做,絕不改變,聖經說:「心裡剛硬,不肯聽從。」在我們家裡有沒有這種情形,我的意見就是絕對,這點我再講一遍,都是因為誤解以弗所書第五章23節所說的,「因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭。」丈夫既然是頭,就要做決定,而這個決定就是絕對的決定,這就變成是一種自私,這種自私不是貪錢,不是貪享受,他也很認真,但是他貪的只有一個,就是我的意見是絕對的,別的人都不可以。

Ⅴ、化妝過的自私 (Enlightened Selfishness)

1、 投桃報李

也許我們會說:「前面那些我都沒有,我沒有貪得無厭、好逸惡勞、一意孤行----------。」可是有時候我們有一些私下的、比較善良的自私,它是被化妝過的,表面上看起來是愛別人,可是骨子裡是有一點自私的,這個不是罪,卻是值得我們再進一步思考的,到底是動作的問題?還是動機的問題?你把一顆蘋果給對方吃,可是如果對方也同樣的回以一顆蘋果,這就變成是互相的禮尚往來。我們是不是有這種愛心,就是常常請人家吃飯,「耶穌又對請他的人說:你擺設午飯或晚飯,不要請你的朋友、弟兄、親屬,和富足的鄰舍,恐怕他們也請你,你就得了報答。」(路14:12) 耶穌說,不久對方就回請你了,那這不就擺平了嗎?所以如果你愛別人、如果你幫助別人,你期待的是不久對方就會給你回饋的話,那這個背後就不是真正的愛心了,這算是社交禮數(Social),大家可以快快樂樂的互相報答,這個不是罪、這個不是不對,只是說這種投桃報李的心態不能把它歸類為愛心,因為是互相互惠的。

2、 長線大魚

如果說:「沒有啊,我並不期待對方回報我,可是我希望將來在天堂,上帝給我的火鍋比別人大一點。」如果你現在給人家,而人家不能回請你,將來上帝會回報,這樣好不好?其實耶穌也這樣講過:「因為他們沒有什麼可報答你,到義人復活的時候,你要得著報答。」(路14:14)這種叫作放長線釣大魚,這個不是不好,因為耶穌也這樣講過,將來上帝會報答你更多,「我現在不要求回報,我希望將來上帝會紀念回報我。」他的主要動機不是因為你沒有,我有我願意分給你,而是存著長期投資的動機,「我不要你回報,但是希望將來得到上帝的回報。」以得到上帝回報為主要動機的,其目的還是為了自己,這樣的愛心也是有瑕疵。

3、 沽名釣譽

捐錢給慈善機構,這看起來很好,可是我希望報紙一定要刊登,如果我捐給寺廟,希望廟的柱子上刻上我的名字;我捐給教會,希望教堂的椅子後面要貼一張牌子,上面寫著:這是某某人奉獻的。你捐了錢,但是你期待留下名聲,這是你主要的動機嗎?如果不貼那張牌子你獻不獻?如果不貼你就不獻,那很明顯的,你不是為了愛上帝,也不是為了愛他人,而是為了愛名聲,為了讓人家知道你捐了錢,堅持一定要把自己的名字記下來。現在有很多所謂的勸募專家,大部分是非曲直利用這種心理,他知道人是自私的,所以給你一點好處、給你一點名譽,這樣你就會捐獻,「所以,你施捨的時候,不可在你面前吹號,像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的,故意要得人的榮耀。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」(太6:2) 所以耶穌說:「你施捨的時候不要吹喇叭」,讓大家都知道了,你就很滿意。這種沽名釣譽也是自私的表現。

4、 沾沾自喜

圖片中是一隻狗在攬鏡自照,覺得自己很不錯,這種比前面那種還進步一點,他沒有沽名釣譽,可是在他心裡面會讚賞自己說:「我今天很不錯,我在路上幫助了一個人。」他的主要動機是要讓自己覺得自己很好,這個我把它稱作沾沾自喜。自己看自己越看越美麗,「還不錯嘛,我做的很好。」在聖經裡,耶穌曾經對一個有錢的少年人說:「…當孝敬父母,又當愛人如己。那少年人說:這一切我都遵守了,還缺少什麼呢?」(太19:19~20)不曉得這個少年人在講這句話的時候,心裡是不是正想著:「耶穌啊,我不錯吧,我都做了。」耶穌說:「很好,那你把你所有的房地產都賣掉,然後再來跟從我。」那個少年人的臉色就變了,因為他其實以為,他這樣做已經很不錯了,對不對?他沾沾自喜。

5、 輸人輸陣

有一種人他捐錢,不是為了沾沾自喜,而是不甘被人家比下去,台語叫作「輸人不輸陣」;你穿漂亮衣服,我會穿,你捐獻,我也可以捐,我不輸給別人。初代教會就發生這個問題,因為那時候教會有很多人很窮,所以就有一些人把房地產賣掉,拿來教會幫助窮人,亞拿尼亞他就是:「大家都拿來,我也有一棟房子要拿出來,不賣會不好意思。」這叫作群體壓力,所以為了不要被人家知道,他也賣掉房子,「但是要是我老的時候,萬一教會這個制度取消了,那我怎麼辦?」所以他自己就留下一點,可能在給與不給之間,自己有一點掙扎,不幸的是,他就裝作全部給,「彼得對他說:你告訴我,你們賣田地的價銀就是這些嗎?他說:就是這些。」(徒5:8)這是他的不幸,可是基本上讓他要拿出來的動機,就是他不要在別人面前輸給人。我想不久之後我們教會可能會建堂,希望各位弟兄姊妹在這點上面不要作難、不要勉強,不要說:「大家都知道我們奉獻多少錢,大家都要奉獻,那我不獻不好意思吧。」不要有與人家相比的動機,你自己覺得神給你多少,你自己覺得很高興有機會可以參與,那時再拿出來,那就會獻的很心甘情願,不會是滴滴咕咕不甘心的奉獻。很多牧師在建堂完要走路,就是因為很多弟兄姊妹是在這種心態下奉獻的,奉獻完不甘心,不曉得罵誰,就罵牧師,「都是你啦,你不建堂都沒事情,現在建堂害我變成這樣,誰叫你要讓我日子難過,不建也不行,獻又難過,那我也讓你日子難過。」建堂就是這樣,田產房屋賣了,才能夠建的起來,不是像每個月奉獻那樣,那樣建堂怎麼蓋的起來,而是要幾億幾千萬的,大家都要拿很多出來才蓋的起來的,那時如果你不是真的愛上帝,存著「感謝主,我有機會參與建堂」時,絕對是奉獻也難過,不奉獻也難過,不然你回去想想看。剛從美國回來時,教會提議要建堂,我說且慢,當我們的教會弟兄姊妹還有這種心態的時候,我不敢建堂,我寧可還是只叫作「茂堂」會比較好,我還想在和平服事,我不想,像一些牧師一樣,建堂完就得走路。我想等到大家都覺得參與建堂是上帝給的恩典,自己甘心樂意參與獻堂的時候,我們再來建堂,不然這種輸人不輸陣的動機,會是一件很痛苦的事。

Ⅵ、愛與自我

愛跟自我的關係是很微妙的,當聖經說:「愛就不追求自己」的時候,我們說追求自己是自私,為了不追求自己,那我們就完全無私嗎?完全沒有自己,從Selfish變成Selfless,有人認為一個人,如果不是自私,就是無私,把它二分法(Dualistic dichotomy),一個不自私的人就是一個無私的人嗎?這樣的觀點正確嗎?我覺得不是。正確的是在這兩者中間,不是自私,也不是無私,我把它叫作Self care(自愛),因為找不出合適的英文字,所以就用Self care,這三種的不同在哪邊呢?我們來稍微來了解一下:

1、 自私 (Selfish) :只愛自己 (自戀) (Narcissism)

2、 自愛 (Self care):知愛自己 (自愛) (Self Esteem)

3、 無私 (Selfless) :不愛自己 (自棄) (Codependence)

自私的人,他只受不施,他就是「我我我」越多越好,絕對不會給予;無私是只施不受,人家要給,他都不接受,我一拿就自私了;自愛則是有施有受,他也拿,他也給,它是一個平衡雙向的。自私是愛己忘人,只有記得愛自己;無私是愛人忘己;自愛是愛人如己。在「愛人如己」裡面有‘己’也有‘人’,自愛的人是己和人都愛。自私在精神科的專有名詞,我們叫作Narcissism(自戀);無私也是一個病態,在精神科叫作Codependence(共賴現象);自愛就叫作Reciprocity(互相互惠)。這個部份,在今天週報的牧函上我作了稍微的解說。自戀的人,因為只愛自己不愛別人,所以他的自己不會成長,這個我們叫作Stagnation(停滯);無私是一直給,自己都沒有接受,把自己弄得很悽慘,我們叫作Burnout(耗竭),兩種都會使自己垮掉;只有自愛在我給你、你也給我,這樣互動的情況下,這個己是會成長的(Growth)。自私只有一個代名詞,就是「我」;無私只有一個代名詞,叫作「他」;自愛的人的代名詞,叫作「咱」,包含了我與他人。因為神造我們是一個有限的個體,我們需要給,我們也需要領受,我覺得自愛是對自己比較平衡的看法。

Ⅶ、結論:勿單顧自己的事 也要顧別人的事

其實聖經也有這樣的教導,如果你看腓立比書第二章4節,「各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。」用這句經文來解釋哥林多前書第十三章5b節我覺得最好,哥林多前書第十三章5b節是說:「不求自己的益處」,好像是不能求,其實應該是不「只」求自己的益處,各人不要「單」顧自己的事,看來聖經不是說不要顧自己的事,自己的事當然要顧啊,但是不要「只」顧,你把這個「只」拿掉,就會變成Codependence(共賴),害了對方也害了自己。所以不要「單」顧,「也要」顧別人的事,自己的事顧完,也要顧別人的事。所以不要單顧自己,也要顧別人。那怎麼去照顧別人呢?這其中另有文章,加拉太書第六章2節說:「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」這句是顧別人的事,因為對方擔子很重,你就幫他分擔,可是「各人必擔當自己的擔子。」(5節),我以前講過,重擔和擔子是不一樣的,互相擔當重擔,叫作Burden(重擔);擔自己的擔子,叫作Load(負載),這兩種如果你分的清楚,你就能夠知道如何適當的不自私、適當的愛別人。擔了自己的擔子,然後再幫別人分擔他的重擔;重擔就是超過擔子的部分叫作重擔。所以當你要愛別人的時候,不能愛到對方的擔子也把它拿過來擔,這樣就是Codependence(共賴),讓對方沒有擔他該擔的擔子。可是當你把自己的擔子擔的很好的時候,別人那個擔子太重,擔不了的時候,你願不願意幫他一把,所幫的部分就是超過對方能夠擔的部分,那樣就是愛別人。所以在自己要負責和大家互相幫助的認知上,那樣的愛人如己,不要只顧自己的定義,在這裡就有一個很好的詮釋。

耶穌基督在這裡有更進一步的教導,當祂快要被賣,要上十字架以前,祂覺得對門徒來講,最重要的學習彼此相愛,祂向學生們說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」(約13:34)記得嗎?當法利賽人對耶穌說:「夫子,律法上的誡命,那一條是最大的呢?」(太22:36)耶穌說:就是「盡心愛神…其次也相倣,就是要愛人如己。」(39節)愛人如己就夠了嗎?可是耶穌又說不夠,「我賜給你們一條新命令…」,這就是對舊命令來講,舊命令是愛人如己,新命令是彼此相愛。這個新命令是新在哪裡?有兩個‘新’,第一個是從「愛人如己」變成「彼此相愛」,這是愛的方向的轉變,愛的方向從單向變成雙向、從單行道變成雙向道;第二個是「怎樣」的問題,本來在舊命令是愛人如己,所以我怎麼愛自己,就怎麼愛別人,所以愛自己變成是標準,這是方式的問題,可是耶穌來了,祂說:「不是,你不能以愛自己的方法去愛別人,如果你不愛自己,你虐待自己,你就虐待別人嗎?」不是。標準改變了,是以耶穌為標準,耶穌說:「我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」所以這個新的命令中有兩個新,一個是方向的問題(不是單行道);另一個是方式的問題(不是以我們怎麼愛自己作絕對,而是照耶穌怎麼愛學生的方式。)耶穌說這話是耶穌蹲下來,拿毛巾幫門徒洗腳之後,這是一個謙卑侍奉別人的愛。這正是主耶穌要我們學習的,所以主怎樣愛我們,我們也要怎樣的彼此相愛。在‘愛是不求自己’中學習不單顧自己的事,也顧別人的事。我們一起低頭禱告。

「主,我們要承認在我們的生活上,雖然我們的口裡常常說要彼此相愛,實際生活中卻有很多的自我在當中,我們常常是只愛自己,只愛自己的孩子、只愛自己的教會、只愛自己的…而忽略別人,主,祢曉得,那是我們每一個人都有的問題。可是有時候,我們為了處理這個問題,我們變成只愛別人,卻不知道怎麼好好的愛自己,因此我們對別人的愛也是扭曲的,因為我們不曉得什麼是『愛』。主,在這個兩難的功課裡面,求祢幫助我們,讓我們學會謙卑、讓我們願意付出、讓我們也願意領受、讓我們學會彼此幫助,不是只聽道而已,而是能行出來,求主幫助我們,在愛是不自私中,學習怎樣彼此相愛,禱告奉耶穌基督的名求,阿門!」

愛與自我 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/11/12
作  者: 蔡茂堂 牧師

愛與自我的關係相當複雜。如果只唸到哥林多前書13章5b所記載保羅有關愛之真諦的教導:愛是…不求自己的益處,我們對愛會有一種嚴苛的標準:真愛必須完全無我。

“不求自己的益處”的希臘原文為ou-zhtei-ta-eauthv,直譯為中文則是“不追求自我”。和合本加上“益處”,似乎是想要將其含意表達得更清楚,但是可能反而限制縮小了原文可能包含的範圍。現代中文修訂版則直接譯為“愛不自私”,可能會比和合本更接近原文含意。

如果我們將追求自我解釋為自私(Selfish),那麼不追求自我就是不自私,傳統上把不自私解釋成為無私(Selfless)。愛與自我的關係就這樣被自私與無私分割成二元對立的狀況(dualistic-dichotomy)我們只能在自私與無私的兩極端中間作抉擇。

近年來在有關上癮家庭的諮商輔導(counseling-for-addiction-family)中發現一個驚人的現象,就是上癮者自私的上癮行為(selfish addiction)常會帶來愛他的家人無私的幫助(selfless-help),可惜的是家人無私的幫助(selfless-help)不但沒有幫助上癮者戒癮,反而促成上癮者陷入更深的自私上癮行為 (selfish addiction)。如此的家庭互動形成一個惡性循環(vicious-cycle),讓整個家庭被這樣的漩渦捲入一個彷彿無底洞的深淵中而同歸於盡。這個家庭互動漩渦被稱為“共賴現象”(codependency)。自私上癮者依賴無私幫助者的幫助而得以繼續其自私上癮行為,無私幫助者則依賴自私上癮者的依賴來滿足其被需要的心理需求 (the-need-to-be-needed)。要打斷這個惡性循環則必須在自私(selfish)與無私(selfless)的兩極端之間尋求一個平衡點,那就是自愛(self-love)。一個自愛的人既不會陷入只顧自己的自私極端,也不會陷入不顧自己的無私極端。

我們來仔細看一下耶穌回答法利賽人有關最大誡命問題的答案:耶穌對他說:你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。在這個答案之中耶穌主張最大的誡命應該包含兩大愛心,也就是盡心愛神與愛人如己。其中第二個愛人如己的愛心其實也隱含了愛自己這個所謂第三個愛心。有的神學家主張愛自己是人類的天生本性,因此耶穌並不須要教導我們如何去愛自己,只是接受這個既有事實,並且用這個對自己的愛心來作為愛鄰舍的標準與目標。但是有的神學家則進一步認為,耶穌也教導我們要學習如何真正的愛自己。不管是那一種解釋,聖經並不譴責愛自己。

如果愛是將自己以及自己的所有奉獻或是分享給對方的行動,那麼愛的前提是一個健全且豐盛的自己,否則一個不健全或貧瘠的自己成為一個自身難保的過江泥菩薩,又如何能夠有力量去愛鄰舍呢?又一個連自己都不知道如何好好愛自己的人,又如何知道如何去愛鄰舍呢?所以就從愛的能力與方法來看,我們也須要先學習如何好好愛自己。

腓立比書說:各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。(腓2:4) 由此可見保羅在哥林多前書13章5b所說的不求自己的益處並不是要我們完全忽略自己或是禁止我們愛自己,而是要我們不要單顧自己的事,不要自私自利,也要照顧別人的事。也就是從照顧自己的小我之愛開始,逐漸擴大到也會照顧鄰舍的大我之愛。

2006年11月8日 星期三

創世記 (30) 061109

3:8上帝與人類黃昏的約會
3:9耶和華“呼喚”人

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2006年11月5日 星期日

成為我的異象 -- 陳文逸 牧師

寫作於2006.11.05
作  者: 陳文逸 牧師

天下雜誌曾經刊登一篇文章,是兩位美國很有名的企業學者,他們針對了大約一百家的企業,這些企業有些成立了很久,大概有十八家是超過一百年的企業,這兩位學者就用了六年的時間好好的去研究,為什麼有些企業很快就消失,有些企業卻可以存在一百年那麼久的歷史,在當中他們不斷的整理,用六年的時間去研究,後來他們發現這些企業都有一個共通點,當然每一家企業都有它們的特色,但是都有一個共通點,就是這些企業對於它們核心的價值,什麼是它們企業中最重要的一件事,為什麼它們存在的核心價值,他們掌握得很清楚,所以在整個社會的變動當中,在有些削價競爭的過程當中,因為他們很清楚的掌握本身的核心價值,所以他們可以越過很多的挑戰。企業界稱這個核心價值是「願景」,我們基督徒則說是「異象」,有時候我們一談到異象,都覺得那個太屬靈了,只有像保羅那種人有,只有像以賽亞那種人有,但是我想我們從簡單一點來想,如果你有一天真的相信你的孩子在上帝的手中,在他比較叛逆的時候,或者你覺得你沒有辦法掌握他的時候,你不會為他擔心,因為你覺得他真的是在上帝的手中,那個是一個異象,那個是一個遠遠的看見,就是你相信你的孩子在上帝的手中。我們說,如果你知道某一支股票很不錯,它絕對是一家很信實的企業,很穩定成長的一個企業,突然911來了、突然921來了、突然紅衫軍出現了,你大概不會太緊張,因為前面它還是正常的在成長,我們可以遠遠的看到那些將要發生的事情。

一、 看見神的榮耀

保羅是一位偉大的使徒,我們也知道他實在是受了很多的苦,他遇到沈船,被石頭打的半死,但是其實他生命裡面有一件很重要的事情一直在支持著他,他在使徒行傳第二十六章19節說:「我一生沒有違背那從天上來的異象」,就是在他苦難的當中,總是有一個方向在帶領著他,總是有一個深深的看見在那裡帶領著他,我覺得我們每一個人實在需要看見異象,需要從神領受異象,就在我們的生活裡面、就在我們的家庭裡面、就在我們教會當中、就在神在我們生命當中。今天的經文是我們非常熟悉的一段經文,以賽亞第六章,其實以賽亞是一位很年輕的先知,他非常的優秀,他有一天就在聖殿裡面尋求,他的一位英明的國王過世了,整個國家不知道該怎麼辦,其實那個時候還帶來一個緊張的局勢,不只是一位英明的國王去世而已,還有很多的問題,特別一個更危險的問題是,他們旁邊的一個國家亞述,不斷的在興起,虎視眈眈的想要來吞吃南國的猶大,那時整個國家在風雨飄搖當中,一位英明的國王過世了,以賽亞非常愛他的國家、非常愛他的百姓,在這種情況下,我想他的心裡面會有很大的不確定感,他到聖殿裡面去尋求神,神就讓他看到異象,神就讓他看見原來這位他所信靠的神,還高高的坐在寶座上。我們實在不太能夠去描述當時候的情況,但是這樣的一個經歷,更新了以賽亞他對神的認識,他以前就認識神,他也在服事,他也常常在禱告,但是這樣的一個經歷,把很多即將要脫序的狀況,拉回到正軌上,讓以賽亞重新領受使命,繼續奔跑前面的道路。

我想我們從幾個層面來看:第一個是,以賽亞看到神是又真又活的神坐在寶座上;第二個層面是,他很真實的看到罪是在他的生命裡面;第三個層面是,他看到一個時代的需要。我想以賽亞他出入聖殿的次數應該不只是這次,應該以前就有很多次,但是這次的經歷他看到榮耀的主坐在高高的寶座上,門檻的根基在震動,聖殿充滿了煙雲,天使撒拉弗就在那裡飛翔,彼此呼喊說:「聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華。」(賽6:3)從理性上,我們實在不知道如何描述這樣的一個現象,但是以賽亞他真的看到了,我覺得有時候人的言語所能描述的有它的限制,我覺得基督徒在我們的一生當中,我們真實的要來經歷神,在我們的信仰裡面,可能沒有辦法每一天都像以賽亞一樣,我們沒有辦法每一天像保羅一樣,在路上就被一個大光照住了他,但是我們的一生當中,我們真的要有幾次那麼真實的來經驗到神是又真又活的,神是那樣真實的、高高的坐在寶座上,我們的生命真實的在祂的手中,而且不只我們的生命,我們整個人類的歷史也是在祂的手中。

我太太有一個很好的朋友,在還沒有結婚之前就跟她很好,她這個朋友後來到美國去唸書,就在美西成為傳道人。這位傳道人說她小時候就不知道什麼叫作家庭的愛,她的父親在學術上有一點地位,她父親年輕時在美國拿學位的那段期間,大概她的母親在台灣就因為過度辛苦(還是怎樣的情況),所以很早就過世了,然後我太太的這個朋友說,從小她就必須在這邊的親戚家住一年,在那邊的親戚家住兩年,就這樣不斷的換地方居住。後來她的父親要續弦,對方開出了一個條件說:「她不要有孩子」,所以她就只好更長的時間待在親戚家住,她說她從小就不知道何謂家庭的愛。後來她當了傳道人,她之前跟我太太很好,我和我太太結婚以後,我們的孩子相繼出生,也沒有那麼多時間跟那些以前的閨房密友打電話聯絡,於是就有蠻長的一段時間沒有聯繫。後來我太太想到她,就從台灣寄了一個小包裹到美國給她,我想這個包裹需要一段時間才能夠收到,我太太就錄了一卷錄音帶,把最近的情況用錄音帶錄下來,最後還錄了一首歌,就寄了過去,但是我們都不知道那時候她的情況。原來她當時在教會遇到很大的困難,有一天晚上,她就開著車在高速公路(High way)上,在深夜裡,就從這邊開到那邊,從那邊開到這邊,就這樣來來回回的開,不知道開了多久,也不知道時候多晚了,她就跟神禱告說:「主啊,祢一定要給我答案,不然我不要當傳道人了,我要回到原來的工作去了!」也不知道過了多久,真的是夜深了,她也疲倦了,突然間她有一個意念,突然間她隱約聽到一個模糊的聲音,神說:「我以永遠的愛來愛你…」(耶31:3),大概真的也晚了、也累了,她就回家去小睡一下,隔天又到教會去上班。從教會下班回家以後,就收到我太太寄給她的包裹,她就打開包裹一面聽一面吃飯,聽到最後那首歌的時候,她說她嘴裡的水果就掉了出來,那首歌是我太太錄的,是台灣一位音樂家金希文所作的一首歌,歌名叫作「我以永遠的愛來愛你」,靈糧詩選有這首歌,她突然有一個很深的經歷,「是啊,神呼召她就要負責。」她真的覺得神用這麼奇妙的方式來回應她的禱告,雖然她的問題沒有馬上解決,但是她知道,無論她在什麼樣的景況裡面,神依然知道她的光景,然後她就繼續在她原來的崗位上服事。

我想我們每個人都在不同的情況下,我們真的要有一種經驗是,我們的神真的是又真又活的神,我們來教會如果不是要來經歷這位又真又活的神,我們來教會有什麼意義呢?我們的教會如果真的能夠讓人家來這裡經歷神,如果真的有愛,再遠人家都要來,我只要在教會可以經歷神,再遠都有人要來,我們如果真的相信我們的神是永恆的主,我們在人生很多的挑戰裡面,我們可以克服的,因為祂正坐在高高的寶座上。我真的盼望我們當中,如果還有一些人還在考慮、還在思考要不要接受耶穌,你就勇敢接受,因為那太寶貴了。以賽亞他看到這樣的一位永恆的神高高的坐在寶座上,他的國家雖然在一個危機當中、在一個飄搖當中,但是他堅定不搖擺,繼續領受使命、繼續往前邁進。

二、 看見深沉的罪

以賽亞看到第二個層面,他看到罪原來是那麼真實的在他生命裡面,以賽亞是一位很年輕的先知,一個愛國的年輕人,我覺得從外在的條件來看,這樣的年輕人太優秀了,沒有什麼可以挑剔了,太優秀太完美了,但是他在神極大榮光的光照裡面,他看到罪原來是這麼真實的在他生命裡,他說:「完了,完了,禍哉!我滅亡了!因為我是一個嘴唇不潔的人…」(賽6:5),其實我不曉得他犯了什麼罪,他可能就講幾句閒話吧,我不是很清楚,但是他說:「我是一個嘴唇不潔的人…」,那是一個很深沈的呼喊:「完了,完了,禍哉!我滅亡了!」有時候我們都還覺得自己還好、還不錯啦,有時候我們在神的榮光裡面,才能夠看到自己內在真實的情況。彼得在打漁的時候,他整夜勞力,那裡是他很熟習的地方,那個是他的職業、那個是他的專業,哪裡有魚他都知道,但是很奇怪,那天晚上他就是打不到魚,黎明的時候主耶穌就上他的船去上教訓眾人,講完了就對彼得說:「你往水深之處打魚」(路5:4),他一下網,那個漁網幾乎拉不上來,魚多到船都快沈了,他就在船半浮半沈中,也不管他的衣服會濕,他就趴在船上說:「主啊,離開我,我是一個罪人。」(路5:8)他就發現眼前這個人不是普通人,我覺得有時候我們真的需要神更深的光照我們。

有一個希伯來的文士,他負責在抄寫聖經,當他第五次抄到利未記第十八章16節時,那一節聖經和合本是說:「不可露你弟兄妻子的下體」,新譯本是說:「不可和你弟兄的妻子亂倫」,他抄寫到這段聖經的時候,他就想到他跟他弟弟的太太發生關係,然後他就非常的痛苦,他禱告了很久,認罪、獻上贖罪祭,他就下一個決心,一定要結束這段感情,然後他繼續的抄寫聖經。不久之後彼此又慢慢的恢復一點感情,等到他第六次抄寫到這段聖經的時候,又發生事情了,他還是很痛苦,但是這次痛苦沒有像以前那麼的強烈,他還是認罪禱告,但是沒有像以前那麼長久,這一次就沒有獻上贖罪祭了,然後他還是想要離開這段感情,但是他內心想說:「不知道能否做得到」,然後他又再抄寫聖經。等到他第七次再抄寫到這節聖經的時候,他就沒有太多的感覺了,他就說:「好吧,抄寫聖經歸抄寫聖經,感情的事歸感情的事。」我覺得有時候我們內在很深層的一些生命的問題,我們是不是真的很敬畏上帝?我們是不是常常要有一個聖潔的生命在我們裡面?我覺得這個也是對我自己講的,有時候我們講這些事情好像都很容易,當我們真實的面對上帝的時候,我們生命的情況是怎麼樣的呢?

我自己有一個很深的經歷,我在神學院唸書的時候,我也花了一些時間修了一些語文的課程,特別花不少時間修一些希臘文讀經的課,我們老師有一次考試,他人很好,考卷發完了他就離開教室,他想說:「反正你們是神學生嘛」。我們的題目有三個大題,最後一個大題是說你自己給自己打分數,你看你平時用不用功,如果你覺得自己用功,你最少就有三十分;如果你整張考卷都不會寫,你至少因為平時用功還有三十分。我在那次的考試當中,突然有一個單字忘了,是昨天晚上有背,今天出門又背,一個很熟悉的單字,但是不曉得怎麼樣,就是突然忘記寫不出來,我在那裡等了很久,就是要把那個字想出來。後來我不想等了就交卷,剛好我們班有一個姊妹就同時站起來也要交考卷,她大概覺得好玩,她就稍微給我看了一下她給自己打平時成績的那部分,在她給我看的時候,我真的不是故意的,但是我眼睛的餘光就瞄到那個我想不出來的單字,不是故意的,但是因為很熟,所以只要有一點點線索,我就很快的可以想起來。我們那個姊妹的考卷就放在我的前面,她已經走了,但是我在她的考卷前面掙扎了一段時間,我就想說:「怎麼辦呢?差一個字可能我就可以滿分了。」我就在那邊想,後來我就把它合理化,「嗯,這個字我本來是會的,只是一下子忘記而已,我也不是真的要去看別人的,只是突然的想起來。」後來我就把它補寫上去,之後的一節課,我實在是如坐針氈,後來一下課,我就衝到我們那位教希臘文老師的辦公室,我就跟他說我發生了什麼事情,請他把考卷拿出來,我要把那個字擦掉。但是我覺得在這一件事情當中,我發現其實我們生命裡很多的事情,平常你沒有遇到機會它是不會顯露出來的,它好好的在那個角落,但是一有機會,試探一來就跑出來了。我就想說,一個神學生,我們說我們與耶穌同釘十字架,但是你說你為了要考高分,竟然還這樣有作弊的行為,我就想說,真的是我們在十字架上還左顧右盼,看看下面有沒有什麼掌聲,我覺得那是一個很深的驕傲,我們需要常常在神的光照裡面來看自己。

我覺得如果我們要服事,我們必須有一個聖潔的生命,必須有一個聖潔的生活,我們才有屬靈的能力。我最近在想一個問題,為什麼有些人服事有果效?有些人服事沒有什麼果效呢?為什麼有些人容易帶人信主?有些人就很難?一生結不出什麼果子,這有很多原因。在鄉下我是最不喜歡談事工的果效,但是我慢慢開始在想這個問題,如果我們沒有一個聖潔的生活,如果我們沒有真的讓神在我們生命中有一個寶座,我們很難有什麼屬靈的能力。有一次我讀到所羅門在列王記和歷代志裡,我從所羅門的身上得到一個很大的提醒,所羅門當他年輕的時候,他承接王位,神主動向他顯現,說:「所羅門,你要什麼儘管求。」(王上3:5, 代下1:7)所羅門完全沒有去向耶和華求 (就從聖經我們這樣看到),神主動向他顯現,說:「所羅門,你要什麼儘管求。」神就賜福給他,他的國家就強盛了,後來他把聖殿建好的時候,他在那裡獻殿,獻上了一個很長的禱告,聖經很清楚的說,上帝第二次向他顯現。到了所羅門年老的時候,他的心就慢慢的偏離了,擁有很多嬪妃,接著拜偶像去了,上帝當初怎樣陪所羅門很堅定的走向以色列的王位,當所羅門的心慢慢偏離出去的時候,上帝也很堅定的從以色列的寶座慢慢的走下來,後來以色列的國家就分裂了。以賽亞的聖潔是上帝用炭火潔淨他、潔淨他、潔淨他,所以他才有能力去服事。

三、 看見時代的需要

以賽亞看到異象的第三個層面,是他看到一個時代的需要,他不只是看到自己是嘴唇不潔的人,他也看到自己活在嘴唇不潔的百姓當中;他不只是看到自己,他也看到百姓的光景,以賽亞的時代,在以賽亞第一章3節說:「牛認識主人,驢認識主人的槽,以色列卻不認識;我的民卻不留意。」那時候的百姓的手是沾滿了血腥,對以賽亞來講,上帝呼召揀選他,把他放在那個時代,不是說他自己好就好了,國家百姓的前途,不能跟他沒有什麼關係,他就是看到原來百姓的光景,他們不只是說可以吃喝,不只是說好像生活過的不錯,他看到他們原來他們是嘴唇不潔的人,他看到他們的生命是走向一個滅亡的光景,我覺得這是一個看見、這是一個異象。我們生活在現在台灣這個時代,當神把我們放在二十一世紀這當中,我想我們社會國家的光景,不能跟我們沒有關係,我們百姓生命的光景也不能跟我們沒有關係,但是我們有沒有什麼看見?我們常常看到有些人他們工作的成就可能比我們好,他們的能力比我們強,他們的社會地位都比我們高,他們常常喝紅酒、吃魚子醬,他們都很富有安逸,但是我們有沒有看到,他們的生命是真的沒有盼望?我們有沒有看到他們的生命是沒有盼望的?我們看到他們的生命真的是在一個滅亡的光景當中。主耶穌祂走遍各城各鄉,祂看到許多人像羊沒有牧人,祂就動了憐憫的心,祂看到他們,憐憫的心就生出來,我真的是求神把這樣子的心腸賜給我們。我實在發現在我們的社會當中,有太多的人生命破碎,你不要只看到你的同事好像在工作上都很順遂,我覺得越來越多人在社會上承受太多的壓力、人際關係破碎、在暗夜裡面哭泣,我們真的是需要把他們帶到神的面前,不然他們的生命是走向滅亡的。

我們在鄉下這十多年來,真的看到,我們如果沒有去,他們沒有什麼選擇啦,他們就是在民間宗教信仰的綑綁底下,一輩子就這樣過去了。我真的是鼓勵我們弟兄姊妹,更勇敢的傳福音,我沒有太多的時間談這個。前幾天我在台南,我們的辦公室在四樓,我們在六樓搭了一座鐵皮屋,我就在上面安靜,突然就有一個電鈴響,對方就說:「可不可以開門?」我聽那個聲音是講外國腔的中文,我就再跟他聊一下,問他說:「你有什麼用意嗎?」對方說:「我可不可以跟你聊幾句?」「我是耶和華見證人」,一樓一樓這樣的按電鈴咧。有一次我去松山機場搭飛機,上飛機的時間還沒有到,我就在那裡拿我的記事本出來整理一些資料,突然有一個大概五十幾歲的人,就突然坐在我的旁邊,他說:「請你看,這是我寫的東西。」我看了一下,他是在寫禪學的書,一個看起來五十幾歲很有氣質的人,我跟他說:「我是基督徒,是傳道人,我對這個沒有什麼興趣。」然後他就到後面去了,那裡有一排的人,我回頭一看,他沒有帶什麼行李,手上就只有那本書,完全沒有帶行李,他就在看下一個誰是他的對象,我突然發現,竟然有人專門去機場宣教,可能他覺得在機場的人大概都是什麼大企業家,釣幾條大魚就夠了。

我有一次還帶我們教會去到嘉義番路鄉的仁義潭,大概禮拜天的下午,我們開著幾部車子到那裡去郊遊,我車子一停,就看到一群人從車子下來,然後「叮叮噹噹」的從車子搬出液晶螢幕,裝上車子裡的直流電瓶,就在那邊播放節目,我以為是有什麼人要來賣什麼推銷的東西,然後慢慢有一群人就開始在那邊打坐靜坐,原來是法輪功的人,法輪功的人就去那裡宣教呢,然後他們放影片介紹,有人就發傳單,一群人就坐在那裡練功 (練功要到觀光地區去練功),練功還要拉一張大布條,上面寫說:「讓幾億人身體健康的法輪大法」,我覺得我們基督徒要更勇敢的傳福音。我看到摩門教徒,遠遠的兩個人來,鼻子尖尖的,你都知道他們要做什麼,如果是我,我真的會跑開,我沒有什麼興趣,我想我們大概都是這樣,但是最起碼的,你會不會覺得他們對他們的信仰很認真、很執著,我覺得我們勇敢的跟人家傳福音,人家拒絕,那就沒有什麼問題,總是有壓倒駱駝的最後一根稻草,我們很多人就勇敢的傳、勇敢的傳,當然更多是需要用愛心,我覺得一定有果效,真的是求神把這樣一個愛人靈魂的心放在我們裡面。

四、 請差遣我

最後我用一個比喻來結束今天的分享。有一位哲學家他作了一個比喻,他說有一群鵝(大概是那種加拿大大雁),那個英文也是鵝(Canadian goose),牠們就從北方要往南方飛去過冬,然後牠們就飛飛飛,飛到中途的時候,發現一個地方的水草豐盛,牠們就停留下來,想說短時間在那裡居住,補充糧食體力,休息一陣子再繼續往目的地出發。但是那個地方實在是太美啦,實在是水草豐盛,然後一天天的過去了,他們越來越喜歡那個地方,真的有一點捨不得走,然後他們又很屬靈,就每個禮拜按排雄的鵝講道,每個禮拜都是如此,他們講道的內容又都很好,每一次講到造物主的偉大,他們就震動翅膀說:「阿門!阿門!」一個禮拜一個禮拜的過去了,一個月一個月過去了,他們每個禮拜回去以後,都還在等下個禮拜的聚會和很好的講道,然後變得越來越肥胖,一段時間以後,有幾隻鵝就覺得「這樣不對啊,我們要繼續飛啊,這裡不是我們的目的地,我們要繼續飛啊。」然後他們就有點飛不起來了,他們就很努力的去飛,然後就衝啊、撞啊,撞倒水塘裡面去,於是羽毛掉了,弄髒了,身體還受一點點傷,大部分的鵝就私下竊竊私語:「唉呦,我們不可以像他們那個樣子,那幾隻不安分守己,把自己羽毛弄掉了,身體弄髒了、弄醜了、弄傷了,不像我們的羽毛光潤、體態豐滿,來見證上帝的榮耀。」弟兄姊妹,我們要飛,我們要真的看見神在我們生命當中的異象,我們要往那裡飛去,我們一起來禱告。

「主,我們把自己都交在祢的手中,求祢開啟我們的心眼,求祢常常提升我們的看見,讓我們看見祢的心意,讓我們看見祢在我們生命當中的旨意,主啊,以致於我們願意回應:『主啊,我在這裡,請祢差遣我。』主,求祢也更多的祝福和平教會的弟兄姊妹,禱告奉主耶穌的名,阿門!」

2006年11月1日 星期三

創世記 (29) 061102

3:7犯罪之結果

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2006年10月29日 星期日

勇氣 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.10.29
作  者: 蔡茂堂 牧師

各位弟兄姊妹大家平安。今天是社會青年主日,所以愛的系列暫停一次,今天我们要一起思想一個題目,就是‘勇氣’。一隻小貓要從一群獵犬的面前走過去,需要相當的勇氣,是不容易的,我們的社青在社會上,就好像一隻小貓走在一群獵狗當中一樣,需要很大的勇氣。我們的社青,禮拜天和大家一樣一起在教會敬拜上帝,可是週間在職場上,他們要面對很多的挑戰,他們要如何保持信仰,活出一個基督徒應有的生命呢?

今天司會幫我們讀的經文是但以理書第一章整章,但以理是當時一位有為的年青人,他遇到相當多的挑戰,但以理書共有十二章,裡面有很多我们可以學習的功課。我把它稍微整理一下,他是在約雅敬王第三年的時候,遭遇到很悽慘的國破家亡、被擄到異邦的光景,可是因為他長的俊美,又很聰明,他和三個好朋友被異邦的國王召進宮裡,好像進入凱達格蘭大道學校就讀,接受三年訓練,在那邊學習台語,還給他們最好喝的台灣啤酒,可是他們為了信仰的理由拒絕那些,他們不吃台灣美食、不喝台灣啤酒。連姓名也被改成外國名字,不能叫原來的名字,他們原來的名字都有「耶和華是上帝」的含意在裡面,後來改名成「巴比倫王是神」的意思。改個名字看似簡單,但猶太人的名字通常有宗教的意涵在裡面,雖然他們的名字被改了,但是他們卻立定心志,不被外國的宗教信仰來影響和玷污。可貴的是他們在面對這件事情上,有一點很值得我們學習的,就是懂得與他人商量的態度,和體諒照顧其他的人,別人也有別人的困難,不是只考慮自己的困難,也考慮到上司的立場,因為上司負責管理他們,有他的考量及困難,但以理與他的上司商量說:「給我們吃十天試試看,讓我們吃我們要吃的東西,如果之後你看不行,那我們就照你的意思做。」在這裡顯出他有替對方考慮的聰明,神也賜他聰明智慧,會看異象及解夢,所以接續的王也就繼續使用他。他成為三朝元老,活到八十歲,服事三個不同的朝代,可見但以理不只在社會上學到智慧,也活出他的信仰來,還可以體諒別人的立場,這是很不容易做到的。

Ⅰ、引言:福音與肥皂

今天先跟大家講一個福音與肥皂的小故事。有一個牧師一直想要傳福音,有一天他來到一個賣肥皂的小姐店裡,希望跟她傳福音,當他講完話時,這位賣肥皂的小姐看到一旁報紙上報導一大堆殺人搶劫的壞消息,就跟牧師說:「牧師啊,你們福音傳了那麼久,社會還是那麼亂,我看這個福音不用傳了吧,沒有什麼用啦。」牧師一聽講不出話來,因為社會真的很糟糕。後來肥皂店跑來了一個小孩,滿臉髒兮兮,牧師逮到機會就向那個小姐說:「小姐,你們這個肥皂店開了幾百年,可是這個小孩的臉還是那麼的髒,我看你們也不要開了,因為肥皂沒有用啦,小孩子的臉還是很髒啊。」這位小姐也不是省油的燈,馬上回答說:「肥皂放在肥皂架上是沒有用的,肥皂要塗抹在臉上,用水洗一洗才會乾淨。」牧師說:「就是說嘛,如果你把信仰放在書架上,那也沒有用啊,對不對?因為不會改變嘛,你必須要把它放到生活裡面,你的生命才會改變呀。」。可是這說起來容易,做起來難,要把基督教的信仰放到生活的行動裡面,化作你的行為,這需要很大的勇氣,所以我們今天要一起學習的是,什麼叫作勇氣。就像但以理和我們的社青一樣,要把信仰應用在職場上,真的需要很大的勇氣,不是嗎?但以理在第一章裡,有哪些勇氣和榜樣是我們可以學習的呢?

Ⅱ、歷史背景

1、 尼布甲尼撒:約雅敬三年或十二年 (597BC)

但以理書所記載的歷史背景上是有一些疑問,一直有人認為它不能放入正典當作聖經,到底這卷書是屬於先知文學(Ketuvim)還是智慧文學(Nebiim),學者們的意見也各不相同,如果仔細研究聖經的話,從過去到今天,但以理書一直是個爭議的問題,因為它的歷史記載和實際上的歷史記載有一些出入,神學家一直想要解決這些疑點,其中大概有三處需要跟大家解釋一下。第一個問題是,它的背景是巴比倫帝國(Babylonian Kingdom),它在全世界留下了一個空中花園,就是世界七大奇觀的那個國家――伊拉克(Iraq),這個國家在但以理書中提到的三位國王都有疑點。第一位國王是會作夢的國王,他叫作尼布甲尼撒(Nebuchadnezzar),他是新巴比倫帝國把耶路撒冷城攻破滅亡的國王,他在位的時間是605-562BC,我們再仔細看經文,他是在約雅敬王第三年的時候攻進耶城,然後把一些人抓走,「猶大王約雅敬在位第三年,巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,將城圍困。」(但1:1)可是歷代志下寫的卻不是這樣,歷代志下寫的是約雅敬王作王十一年,在第十二年的時候,巴比倫王攻進耶城,把他抓走,也把很多人一同擄到巴比倫去,「約雅敬登基的時候年二十五歲,在耶路撒冷作王十一年,行耶和華─他神眼中看為惡的事。巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊他,用銅鍊鎖著他,要將他帶到巴比倫去。」(代下36:5~6)那麼到底尼布甲尼撒是第三年的時候攻破呢?還是第十二年的時候攻破?這之間有九年的差距,這在學者們就有一些爭議,有一些聰明的學者就說:其實他是攻破城兩次(實際上是三次),第一次是約雅敬王三年的時候攻破,在尼布甲尼撒王和埃及打仗的回程中,因為約雅敬王服事他三年後起意背叛,於是他就把耶路撒冷城攻下,抓走一些人,只是留下了王,可是後來過了九年,約雅敬國王又不乖,第二次再攻城就連他也抓去了,這是為何會差距九年的一種解釋。如果是第十二年的時候(在歷史有記載),那是597BC;如果是第三年的話(在歷史沒有記載),就變成是606BC,到現在這個問題還在討論當中。

2、 伯沙撒:拿伯尼督是巴比倫末代皇帝

第二個問題的爭議比較大,就是這個王在歷史上從來沒有記載過,可是聖經卻記載了伯沙撒王。在但以理書第五章1節:「伯沙撒王為他的一千大臣設擺盛筵,與這一千人對面飲酒。」聖經中說,伯沙撒王把尼布甲尼撒從聖殿庫房中所拿去的聖器 (就是聖殿的金杯器皿),拿來請客喝酒,這個是大不敬啊,結果他們在飲酒作樂的時候,突然出現了一隻手,寫了幾個怪字在牆壁上,把這個王嚇壞了,「彌尼,彌尼,提客勒,烏法珥新(Mene, Mene, Tekel, upharsin)。」意思就是說:日子算好了,日子算好了,你被秤起來不夠重,你的國分裂變成兩半。這麼幾個字,沒有人能夠解釋,只有但以理能解釋,但以理說:「上帝跟你說,你在上帝面前的所作所為讓上帝很不高興,所以你的日子已經被算好了,來日不多;你所作所為放在我的天平上,根本沒有重量,浮起來不及格,你的國家會變成兩半。」當天晚上他就被殺掉,「當夜,迦勒底王伯沙撒被殺。」(但5:30)他的國家就被波斯王給毀掉,「瑪代人大利烏年六十二歲,取了迦勒底國。」(31節)巴比倫王朝就在一個晚上毀於一旦。可是問題在這邊,這個伯沙撒王只有在但以理書有被記載,其它的地方都找不到,所有中東歷史考古的記載中,巴比倫的末代皇帝都不叫作伯沙撒王,都是叫作Nabonidus拿伯尼督王(556-539BC),這個Nabonidus是有一些記載,那這怎麼辦呢?Nabonidus跟伯沙撒王有什麼關係呢?很多不相信聖經的人就說:「歷史記載是Nabonidus,聖經講伯沙撒王是錯的,所以不要相信。」這個問題一直到最近,有一些考古學家在巴比倫的遺跡中挖掘到一個記錄,就是Nabonidus向他的神為他兒子禱告的紀錄,內容是說他在位三年以後(556-553BC),因為對宗教的狂熱,,於是跑到別的城市去考古、研究他們月神(Sin)的來源,因此他就把國位交給他的兒子叫作Belshazzar(伯沙撒王553-539BC),等於是兩位國王,一位是去旅行,讓副總統代位,後來他知道波斯王要來攻城的時候,這個爸爸趕快跑回來要救他兒子的命,可是已經來不及了,一個晚上就被攻打下來。所以最後的國王依照登記是他的名字,可是真的在那天被殺的是他的長子Belshazzar(伯沙撒王)。後來這個王的結局怎麼樣,歷史沒有交代清楚。所以這樣就可以解釋,亡國的時候,Nabonidus是正式的王,Belshazzar則是在位的王。

3、 大利烏:波斯王古列

第三個問題是,把巴比倫滅亡的是誰?因為所有的歷史都說,把巴比倫滅亡的叫作古列王,但是在但以理書記載的卻是大利烏王,「瑪代人大利烏年六十二歲,取了迦勒底國。大利烏隨心所願,立一百二十個總督,治理通國。」(但5:31~6:1)可是這個王是後來幾代才作波斯王的;大利烏王是有這個人,可是記載的年代不對,那時他還沒有做王,那時候的王是波斯王古列(Cyrus the Great),那這要怎麼回答呢?到底是古列王還是大利烏王呢?古列做王記載的是559-529BC,他是在539BC的時候滅亡巴比倫,而他的將軍叫作古巴錄(Gubaru),在539BC年的時候帶兵攻入巴比倫城,把它滅亡。一種解釋是說,這個古列王很感謝這個將軍幫他把巴比倫攻下,所以就封這個將軍作巴比倫附近的一個小王,所以這個王的名字就把它叫作大利烏(Darius the Mede),這是一個解釋。另一個解釋,有的人說大利烏王其實就是古列王,只是名字用的不一樣。這個古巴錄是大烏利王的解釋,在聖經裡得到一點點的支持,在但以理書第六章28節說:「當大利烏王在位的時候和波斯王古列在位的時候,大享亨通。」所以在這裡有兩個王同時在位,如果這個大利烏王就是古巴錄,那這樣的話,這個問題也可以有一點點的答案。

Ⅲ、但以理的危機

1、 流落異鄉 Emigration

今天我們的重點是要講,但以理面對時代危機時,所表現出來的勇氣,他遇到哪些危機呢?根據第一章所講的,他遇到很多的危機,第一個危機就是國破家亡、流落異鄉,「王吩咐太監長亞施毗拿,從以色列人的宗室和貴冑中帶進幾個人來…」(但1:3),我想這是我們社青兄姊遇到的第一個危機,就是說,以前如果是住在家裡,有爸爸媽媽管著,要做什麼壞事也不太容易,現在就算大學時代仍住家裡的話,一般到了社青以後,大部分會離開家裡,你知道一離開家裡就是一個危機,因為你自己要做很多的決定,外面有很多不同的信仰、不同理念的人要跟你互動。可是流落異鄉,從聖經來看,其實是危機也是轉機;當神要亞伯蘭進到一個新的信仰,「耶和華對亞伯蘭說:你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」(創12:1)所以如果你本來的信仰並不是跟上帝有關,比如說你家裡是拜拜的,今天你在社青,你有機會離開家裡,其實這是一個機會,你可以考慮要不要來了解基督教、接受基督教,所以離開家裡對你來說不一定是不好,它是一個改變的機會。以色列人進入迦南以後,神就警告他們,雖然我在埃及給你們這麼多恩典,但是你到了迦南地不要忘記,要小心,否則你會被當地的宗教同化,「你只要謹慎,殷勤保守你的心靈,免得忘記你親眼所看見的事,又免得你一生這事離開你的心;總要傳給你的子子孫孫。」(申4:9)很遺憾的,以色列人真的是這樣,他們到迦南地以後就忘掉了,而且沒有教導他們的子孫。所以信仰本身,在生活處境改變的時候,是一個改變的機會,如果你是改變成為知道來認識神,那就是一個很好的機會;如果你本來是基督徒,因為離開家裡信仰的環境,來到一個新的地方,結果你把信仰忘掉了,那就是一個危機。

2、 恐怖威權 Authoritarian

第二個危機呢,就是與擄他的國王相處,他不友善,是很恐怖的,他是以自己的意志為絕對的意志,就像老闆要你去送紅包,不送的話,就炒你魷魚,絕對的生殺大權是握在他的手裡,「太監長對但以理說:我懼怕我主我王,他已經派定你們的飲食;倘若他見你們的面貌比你們同歲的少年人肌瘦,怎麼好呢?這樣,你們就使我的頭在王那裡難保。」(但1:10)國王請他們吃東西,訓練他們的目的,是要他們在宮裡好好的服事、要言聽計從。某一天有人提議把王的神明造成一座金像,所有的人都要拜它,「此各方、各國、各族的人民一聽見角、笛、琵琶、琴、瑟,和各樣樂器的聲音,就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。」(但3:7)可是但以理的三個朋友卻不拜,不拜的結果,王就把他們丟到火爐裡面,還好有一位叫作神子的,進來保護他們沒有被燒死,可見但以理是提著腦袋瓜在侍奉,因為國王隨時可以把他殺死,這也是但以理的朋友们所遇到的,那時但以理並沒有在其中,他的三個朋友被丟到火爐裡面,後來但以理是被丟到獅子穴裡。他們的信仰要堅持,都遇到面臨生死的危險,有時候在危險當中,信仰反而站得住。以色列人在埃及也是一樣,遇到法老王欺壓他們的時候(這裡是一個機會),他們向神哀哭,神也聽見了,「現在以色列人的哀聲達到我耳中,我也看見埃及人怎樣欺壓他們。」(出3:9)神就救他們,就好像神派人子來救但以理的三個朋友一樣。所以即使在這樣的危機下,體會你的信仰是一個很重要的機會,你在那樣的困難下,你願意向神哀哭嗎?願意跟神說:「神啊,我怎麼辦?這個工作我需要,可是我的老闆要我做我覺得不該做的事情…」,這反而是你跟神接觸的一個很好的機會也說不定。

3、 文化染缸 Enculturation

最後一個危機就是文化染缸的危機,因為你正生活在他們當中,比如說禮拜五要去唱卡拉OK一類的事情,這些東西會慢慢的影響你。學習不是基督教的東西好嗎?這也有兩種說法,一種說法是認為很好,因為那些東西是我們需要的,「摩西學了埃及人一切的學問,說話行事都有才能。」(徒7:22)摩西學他們,可是摩西的信仰沒有被同化,這是一個很矛盾的東西,在羅馬書第十二章2節說:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」所以在不要效法這個世界和要學習這個世界的兩者之間,我們每天都要作決定。我們在社會裡面,有一些東西必須是要從社會學習的,教會不能教你所有的東西,比如說你上班需要會用電腦,教會並沒有教你電腦,這並不是說社會的東西我們都不能學,基督徒只能唸聖經,有些人信到這種程度,我覺得這樣也不對,但是社會裡面有很多東西會影響你的信仰,且和你的信仰產生衝突,你怎麼去區分,哪一些你能學,哪一些你必須要排斥不能學,這是我們都要面臨的問題。

Ⅳ、但以理的勇氣

1、 立志不玷污 (Dare to differ)

但以理在這樣的危機中有他的勇氣,第一個勇氣是他敢立志,「以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己,所以求太監長容他不玷污自己。」(但1:8)被抓去的那些人,國王拿什麼他們就吃什麼(那些是拜過偶像的食物),你說拜過的東西你不能吃,問題是每個人都吃,你要跟大家一起吃?還是不吃?你敢跟人家不一樣嗎?這是很大的挑戰,可是但以理敢說:「我可以不吃嗎?我能夠跟他們不一樣嗎?」這是不容易的,這個我把它稱作Dare to differ,就是敢跟別人不同。一般來講我們都不敢這樣,因為跟人家不同會很麻煩、會被排擠、會有很多的不方便,不要說是社青,我們也有同工在社區作主任委員,到了中元節的時候,社區要不要拜拜?你要怎麼處理?用社區的錢買普渡的東西來拜拜,你覺得要跟人家和睦事情比較好辦,你可以說:「沒差,反正是公家的錢。」還是你堅持信仰說:「是不是要拜的人自己出錢,不要用公家的錢」呢?或是你會怎麼處理?在日常生活中遇到這樣的事情,你要怎麼面對呢?但以理他敢立志作正確的的決定。當你覺得這是你必須要堅持的時候,可能要付上代價,如果你敢堅持,這樣的話你才有機會站出來。聖經在雅各書第一章27節說:「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」會看顧需要看顧的人,而且會保守自己不被一般人的作法所同化。

2、 信心的嘗試 (Dare to try)

再來一個是他敢去試試看。一個從來沒有吃過冰淇淋的人,當他要吃第一口時,他會考慮要不要吃,因為這個東西是什麼滋味他完全不知道,第一口是需要勇氣的,把它嚐下去才會知道:「唉呀,好香甜好冰涼。」什麼都沒有試過的你敢嘗試嗎?但以理敢。他敢對管理他們的太監長委辦說:「求你試試僕人們十天,給我們素菜吃,白水喝…」(但1:12),信仰常常是從嘗試開始的,我們當中有很多人說:「我還沒有信教、還沒有受洗,我怎麼知道信了上帝以後,真的會像你所說的那麼好?」我怎麼作決定?這就需要勇氣Dare to try,至少給自己機會試試看,「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人有福了!」(詩34:8)試了如果好,那當然就得到了,這就是嘗試的勇氣,但以理有敢嘗試跟國王的管家太監長爭取的勇氣。

3、 好友的支持 (Dare to be weak)

最後一個勇氣是當他遇到困難的時候,他找朋友们幫他禱告,在第二章的時候,尼布甲尼撒王作了一個無法解釋的夢(因為把夢忘了),王的參謀若沒有人能解答,結局是全部要被砍頭,當但以理要去解夢的時候,他也會害怕,怕自己解不出夢來,就向他的朋友们說:「你們幫我禱告,明天我要去跟國王解夢,萬一解不對的話,恐怕我的頭就不見了。」「但以理回到他的居所,將這事告訴他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅,要他們祈求天上的神施憐憫,將這奧秘的事指明,免得但以理和他的同伴與巴比倫其餘的哲士一同滅亡。」(但2:17~18)所以他雖然很聰明、有勇氣,但是有時候也必須承認自己一個人沒有辦法,當一個人很有勇氣的時候,第三個勇氣是要能承認自己的不行Dare to be weak,當我軟弱的時候,我需要人家拉我一把。我們的社青兄姊也是一樣,希望我們的社青兄姊在教會裡面,能找到幾個信仰上的好朋友,有時候你自己遇到了困難,你就可以請弟兄姊妹们幫你禱告,陪你一起或是拉你一把,讓你能夠度過難關,箴言第二十七章17節說:「鐵磨鐵,磨出刃來;朋友相感(原文是磨朋友的臉)也是如此。」

Ⅴ、但以理的榜樣

1、 挫敗中堅定對神的信賴

但以理除了勇氣以外,也留下三個好榜樣給我們。第一,當時但以理是處在國破家亡的背景下,如果你的信仰讓你遭遇到這樣悽慘的時候,你還能堅持你的信仰嗎?還是你會說:「算了,算了,信上帝也沒有保護我啊。」這是一個很大的問題,如果你到教會後,身體健康,工作順利,家庭幸福,熱心愛主這沒有什麼好希罕的;如果你熱心愛主、熱心事奉,結果卻什麼都不順利,你的事業被炒魷魚,得了癌症,太太也離開了,在那個時候你的信仰對你來說是怎麼樣?在這樣的情況下,你的信仰還是你的信仰嗎?但以理在那個時候還堅持他的信仰,這點很不容易,在那種很可憐的情況下,他還覺得他的信仰沒有錯,只是遇到艱難而已。詩篇四十二篇10節說:「我的敵人辱罵我,好像打碎我的骨頭,不住地對我說:你的神在哪裡呢?」如果你的神還在,你今天為什麼這麼倒楣?聖經說,我還是要仰望祂,「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮(原文是幫助),是我的神。」(11節)在挫敗中信仰還是可以堅持,這是但以理讓我們看到的第一個榜樣。

2、 小事上活出對神的忠誠

第二個讓我們看到的榜樣,但以理所堅持的,其實是很小的事情,就是吃什麼喝什麼,在很小的事情上,若能堅持你的信仰,你就能在大事情上為神作見證。有一張圖,圖中有一隻狗,牠有耐力,可以忍受主人把食物放在牠的鼻子上卻不把它吃掉,這個不容易,很小的事情你可以堅持的話,那你就有所為,「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。」(路16:10)

3、 互動時考慮對方的立場

第三個榜樣,就像是開車的人,會考量不會看紅綠燈的鴨子也有路權,所以他們必須要停下車來等待,等待鴨子群過完馬路,因為路是大家走的。我們在社會上也是一樣,在我們上班做事的時候,做事情有作事情的原則,一件事情的決定不是只有影響你,還有影響你的上司、影響你的同事,在大家都是相關連的情況下,你會考量到別人的立場嗎?那是一個很纖細的考量,有的人只堅持自己的想法,他們不考慮自己這樣做對別人有什麼影響,然而但以理會考慮、會商量,但以理說:「你給我十天試試看,如果不行的話,就照你的意思做。」所以他真的是有去考量對方的立場和困難,這是一個相當體貼別人的作法,不是只堅持自己的想法、自己的意見、自己的信仰,然後都不管別人怎麼樣,他還會顧慮到別人。有很多年輕的基督徒,因為堅持自己的信仰,不知道這樣的堅持也可能對跟他沒有相同信仰的同事帶來負面影響,這時候就需要格外的智慧,知道怎麼做才是好的處理方式。你是願意付代價沒錯,可是不應該傷害別人吧,在這樣的情況下就是一個高難度的決定,「各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。」(腓2:4)因為社會上很複雜,在複雜的互動當中,如何堅持自己的信仰,如何考量到別人的立場,這兩者要如何取得平衡也是一項智慧。

Ⅵ、結論:大蒙眷愛的但以理,從主獲得平安勇氣。

但以理最後還是被人家丟到獅子坑裡,在那樣的環境下面,他遇到各樣的危機、各樣的問題,可是在但以理書第十章19節說:「大蒙眷愛的人哪,不要懼怕,願你平安!你總要堅強。祂一向我說話,我便覺得有力量…」,但以理跟神之間的關係親密到這樣的程度,所以在那麼大的困難裡面,他得到平安、勇氣和力量。有時候面對的是信仰上的問題,有時候是道德上的問題,有時候是人情上的問題,和那些要把他們吞吃的危機,這些都是我們及社青兄姊们所要面對的。但願我們每一個人特別為社青兄姊们禱告,讓他們在職場上每個人都能成為但以理,英文叫作Dare to be a Daniel(敢做一個但以理)。求上帝幫助我們,不是只有社青,而是我們每一個人都有勇氣能將信仰帶入生活中,能夠為主作見證。讓我們一起低頭禱告。

「謝謝主讓很多年輕的社會青年在我們教會裡,在這裡大家一起聚集、一起崇拜、一起服事,一起交往,可是他們在禮拜天以外、在團契以外的社會生活、職場上,卻面臨種種的危機、種種的挑戰,就像古代的但以理一樣,求上帝幫助他們,在職場上敢做一個但以理,也幫助我们每一個人,學習但以理的榜樣將信仰帶入生活中,禱告奉耶穌基督的名求,阿門!」

但以理 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/10/29
作  者: 蔡茂堂 牧師

但以理書是舊約聖經中爭議性比較高的一卷。猶太教的希伯來文聖經 (Hebrew Bible)將但以理書編入智慧文學 (Ketuvim);希臘文七十士譯本聖經 (Septuagint)與基督教聖經則將但以理書編入先知文學 (Nebiim),列於以賽亞、耶利米、以西結三大先知之後,成為第四位大先知。主耶穌基督也公開認定但以理是一位先知 (太24:15)。猶太教與更正教把最後兩段蘇珊娜與長老們 (Susanna and the elders) 以及貝爾與龍 (Bel and the Dragon) 視為次經(apocrypha)而未列入正典,天主教與東正教則將這兩段納入正典之中。

但以理書主要以兩種語言所寫成。第一章與第八到十二章是以希伯來文寫成,第二章到第七章是用亞蘭文所寫成。除了上述兩種主要語言之外,但以理書還借用了三個與樂器有關的希臘文以及十九個與政府官職有關的波斯文。這些少許的外來語讓一些聖經考古學者主張但以理書的成書時間應該是在主前二世紀左右。傳統教會的主張是認為但以理書是在主前六世紀以色列人被擄到巴比倫時期的政治領袖但以理所著作的歷史記錄以及有關世界末世的預言。 

但以理書中有關歷史性的爭議有下列三點: 

(1)瑪代王大利烏 (Darius of Mede) (但11:1) 的確實身份:除了但以理書以外的歷史作品都沒有記載一位消滅巴比倫帝國的瑪代王大利烏。歷史上的大利烏王一世是較後期的波斯王。為了要解決這個問題曾經有三種說法被推出。 

a.消滅巴比倫帝國的是波斯王古列 (Cyrus the Great),但是他有瑪代人的血統,因此波斯王古列也就是瑪代人的國王大利烏。有些聖經學者以此來解釋但6:28。  

b.帶領軍隊攻下巴比倫城的將軍名叫古巴錄 (Gubaru),波斯王古列就把巴比倫地區犒賞給他並且冊封他成為瑪代王大利烏。(但5:31) 

c.在波斯王古列崛起前的最後一位瑪代王名叫阿斯蒂遮斯(Astyages),他是正牌的瑪代王。 

(2)伯沙撒王 (Belshazzar) (但5:1) 的確實身份:但以理書描述伯沙撒王為巴比倫帝國末代皇帝,而且其父親為尼布甲尼撒 (但5:2, 11,13, 18)。但是Berossus與Ptolemy的歷史書記錄巴比倫帝國的末代皇帝的名字是叫做拿伯尼督 (Nabodidus)。但是後來考古學的出土物證明伯沙撒是拿伯尼督的長子,在拿伯尼督率軍外征時將王權交給伯沙撒暫時管理全國。

(3)尼布甲尼撒王攻取耶路撒冷城的確實年代:但以理書開宗明義就主張尼布甲尼撒王是在猶大王約雅敬在位第三年攻破耶路撒冷城,並且將聖殿的聖器皿以及猶大貴冑都擄往巴比倫 (但1:1)。但是根據王下24章與代下36章的記載,耶京被毀貴冑被擄的事件應該是發生於猶大王約雅敬在位第十二年 (597BC),兩者前後相差九年之久。保守學者為了解決這九年的落差,主張在605BC卡克米施 (Batttle of Carchemish) 戰役之後耶路撒冷城就曾經被巴比倫軍隊攻破一次。

以上有關考古與歷史的討論希望能夠幫助我們在研究但以理書時獲得一些相關的資料。