自古以來人類不斷的在追求對真理的探索與瞭解。柏拉圖與亞里士多德 (Plato and Aristotle) 在形上學 (Metaphysics) 一書中就提出他們對真理的看法。他們主張人類語言命題 (proposition) 的真理性是源自於該命題與其所描述對象之事實狀況 (fact) 是否具有對應關係 (correspondence)。這個理論被稱為真理對應論 (the correspondence theory of truth)。舉例來說： “雪是白色” 這句命題是真理，因為我們在現實世界所觀察到的雪的確是白色的。對應理論建立在三個前設 (presupposition) 的信念：其一為宇宙乃一真正存在的實存，此乃實體論 (realism) 之本體論 (ontology)，其二為人類對該外在實存實體具有真確觀察的能力，此乃經驗論 (empiricism) 之知識論 (epistemology)，其三為人類能夠找到語言符號 (linguistic symbol) 去與所觀察的現象產生單一且精確的對應關係。後來的學者對這三個前設都有提出各種不同的質疑與挑戰。
另外一派學者則強調某命題與其他所有相關真確命題之間必須存有邏輯上的一致性 (coherence)，該命題才具備有真理性。這個理論被稱為真理一致論 (the coherence theory of truth)。舉例來說：如果人會死是一個正確的命題，孔子是人也是一個正確的命題，那麼經由邏輯推理的演繹過程，我們便可以得到孔子一定會死的命題的絕對真確性。一致論之前設為邏輯的一致性 (logical coherence)，這些學者確信邏輯推理的普世有效性 (the universal validity of logical deduction)。邏輯的一致性有三個最基本的定理 (theorem)：其一為中性排除律 (Law of excluded middle)， 每一個命題，必然是正確或是錯誤，而不可能有中性的狀況存在。其二為不可自我矛頓律 (Law of non-contradiction)，每一個命題，不可能同時具有正確性與錯誤性併存的情況。其三為真偽的普世律 (Law of universalism)，每個命題的真確性或錯誤性不應隨著時間、空間的轉移而改變。
還有一派的學者強調命題的實用性，凡是有用的命題就是正確的命題。這個理論被成為真理實用論 (the pragmatic theory of truth)。舉例來說：毛澤東主張，白貓、黑貓，會抓老鼠就是好貓。這是以成敗論英雄的實用主義者 (utilitarianism) 的真理觀。但是由於相同的命題對於不同的人可能會有不同的實用價值，就像一句諺語所說的：某人的美食是他人的毒藥 (One man’s meat is another man’s poison )，實用論的真理觀比較缺乏普世性。
各位弟兄姊妹大家新年恭喜。看到我們教會有什麼新的現象嗎？週報的尺寸變大了，色彩不見了，這是一個新的改變。今天我們還是要延續去年我們愛的系列講道，在我們信仰當中一個最重要的認識，就是愛與公義的關係，愛與公義有什麼關係呢？一般來講，當我們講到公義的時候，我們常會想到司法，也常會用一個蒙住眼睛的女人手拿著天平圖片來說明，也是公義的一個代表，為什麼用天平來表示呢？因為公義與公平是有關係的。剛剛司會幫我們讀了今天的聖經，和合本跟現代中文修訂本完全一樣，就是愛是「不喜歡不義」，這個翻譯大概是我所看到的翻譯裡頭意思最廣的，我覺得翻譯的不錯，英文我就有一些掙扎，至於不義這兩個字要怎麼把它翻譯會比較好呢？新欽定本聖經(NKJ)是Love does not rejoice in iniquity.，新修訂標準版(NRSV)是Love does not rejoice in wrongdoing，新美國標準版(NAS)是 Love does not rejoice in unrighteousness.，我想中文本的翻譯和新美國標準版的翻譯最接近，這是涵括最廣的一個解釋。
第一個是我們的動作、我們所做的事情，會讓人家受到傷害的就是暴力攻擊，聖經裡面暴力攻擊最有名的是掃羅王，大衛服事他，為他彈琴作音樂治療，可是掃羅王心裡面不高興，他的手裡剛好有武器，拿起手上的槍就想要把大衛釘在牆上，「掃羅把槍一掄，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。」(撒上18：11)直到現在還是有很多人是這樣子的，當心裡不高興，手裡握有攻擊對方的東西時，就用攻擊對方來表達自己的不高興，對方就受傷啦，當然還好大衛他年輕躲的快，躲了兩次都跑掉了，所以沒有被掃羅王釘在牆上。國與國之間也是一樣，哪一個國家軍力比較強勢，看哪個小國不順眼，就想了一個名目把軍隊派了過去，這個叫作preenptive strike，這是美國總統布希講的，意思就是「我不等你來打我，我先打你了。」為什麼？因為我看見你的臉色不對，好像要打我的樣子。所以當人手上握有攻擊對方的東西，或是拳頭、刀子、槍，任何東西，當你讓他覺得不舒服的時候，他就拿這個來攻擊無辜的對方，我想這就是不義，因為對方會受傷，這是第一個不義。我們叫作Sin of Commission(犯錯的罪)，犯了一個不對的事情。
b、 見危不救 (Neglect)
第二種不義是行為上的乏善，耶穌講了一個故事，「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心…」（路10：30～33），強盜把一個路人打的很慘，經過的人共有三個，前面兩個看了一眼受傷的路人就走了，這兩個人有沒有不義？這兩個人什麼壞事都沒有做，他們只是沒有做好事而已，這個叫作「見危不救」，那個路人因為遇到強盜被打的半死，雖然你並沒有害他，但遇到這位落難急需要幫助的人，你沒有幫他，這算是不義嗎？耶穌說有一個祭司繞過去了，一個利未人也走過去了，最後我們知道故事的焦點是這位好撒馬利亞人，他去幫助這個可憐的路人，可是今天我覺得我們要注意的是這個利未人，還有祭司，有張圖片裡的雕像很有意思，圖中的利未人看來還有一點良心，他的頭還轉過頭來，手托著下巴在思索，一副到底要不要幫助這個路人的樣子，祭司真的是掉頭就走，根本連看也不看一眼，祭司代表牧師，利未人代表長老，所以你就知道教會多糟糕，好撒馬利亞人代表未信主之人，是異教徒、是外族人，耶穌所講的比喻是很諷刺的，祂說：「祭師、利未人應該是最有愛心的人，居然表現的最沒有愛心。」那這樣算是不義嗎？是的。這個叫作Sin of Omission(乏善的罪)，該幫助別人卻沒有做，聖經也看這個是不義，聖經說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」(雅4：17)
我們面對上帝這三種公義，應該怎麼回應呢？有個人叫作Bono你認識他嗎？，他是愛爾蘭人，是U2合唱團的一位主唱，他最近在全世界推行了一個運動，就是倡導經濟上分配性公義的恢復，他要求G8的成員國對那些非洲貧窮國家的債務必須給予某種程度的處理，不然世界上資源的不公道會越來越嚴重。上帝把大地的資源給所有的人類，我們把它搞成有的人很有錢，有的人很沒錢，到這樣的程度，我們怎麼樣讓它恢復呢？他講的其實就是聖經所講的話，也就是「禧年」的觀念，怎麼樣把資源公平的分配讓它恢復呢？怎麼樣把貧窮國家負債的鎖鍊打開(Breaking the chains of debt.)呢？聖經說：「第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。」(利25：10)聖年就是禧年，讓所有的人不必再背負債務，能夠得到自由，各人要歸自己的產業，各歸本家。這是最近在世界推動的一個很厲害的運動，回復上帝第一個公義――分配性的公義。其實我們是可以多少參與這樣的事情。
所以要達到那個目的，最重要的是讓耶穌基督十字架的愛來影響我們。慈愛和公義的關係，一直是很多人的心裡面不能解開的一個問題，因為若講絕對的公義，慈愛是不可能存在的，如果只講慈愛，公義可能就受虧損，我想來想去，只有主耶穌的十字架能夠幫我們解開這個問題。其實真正的公義應該包含慈愛，不是只有報應，只有報應的公義是很冷酷的，如果你讓人家受傷你也會受傷，所以有人說：「Two wrongs do not make a right.」讓人受傷是不對的事情，你使那個讓人家受傷的人受傷，兩個人都受傷，不可能變成一個沒有受傷的，所以重點是你怎麼讓那個傷害能夠復原，所以Retributive justice(報應性的公義)是不夠的，我們需要Transformative justice(恢復性的公義)。我們更需要的是讓那個開始造成傷害的人，能夠被耶穌的愛摸著，而且被改變，我想這個是最根本的，這就是慈愛，這樣的公義其實是愛最高的表現，我們的信仰所講的正是這樣的一個愛，「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」(加6：14)
希望我們新的一年有一個新的立志，能夠跟神說：主，在我每一天的生活當中幫助我，減少讓周圍的人受到傷害，不管是Sin of Omission或是Sin of Commission，在言語、行為、經濟或是制度各方面幫助我們。也許我們沒有在朝，也許我們並沒有可以建立制度這樣的一個權力，可是現在已經是民主時代，基督徒在這方面應該多一點點的參與，我們關心、我們禱告、我們要發出聲音，希望在朝掌權的人，在制訂所有制度的時候，能夠注意到那些弱勢的團體，那些在不對的制度下面受害的人，我們為這樣的事情禱告：「上帝我們感謝你，你是公義的上帝，為我們造出所有我們生活所需要的資源，公平的分給我們每一個人，只是我們人類的貪婪，把它造成資源極度不公義的情況，就是在全世界嚴重的貧富差距，特別是已開發國家，那些G8的國家，跟那些未開發或是正在開發的國家之間的落差，求上帝幫助，讓這個落差能夠盡量的減少，讓全世界的人都可以一起來享用上帝所造的事物。也幫助我們，當我們台灣從幾十年前，處在很貧窮的國家，現在因著祢的恩待，我們已經成為比較富足的時候，讓我們也能夠紀念那些還在貧窮國家的人，讓我們自己也能夠過比較儉樸的生活。在經濟上我們能夠在意，怎麼樣恢復神祢創造宇宙的時候，所給的分配性的公義。也幫助每一個國家，特別是執政掌權的，在司法上，真的能夠建立一個讓大家都可以信服和公正的司法體系，不論是在台灣、在中國、在全世界，不是暴力、不是武力就能夠解決問題，是真正的公義。也願耶穌基督十字架上的愛，能夠讓我們每一個人，因為自私會傷害周圍的人這樣的心，能夠被你的愛所改變，讓挽回性的公義，能夠在我們每一個人的身上來起作用、來轉化我們，謝謝主，讓我們今天以這樣的一個信息，開始新的一年，讓我們一起低頭禱告。
反對 “以眼還眼、以牙還牙” 的報應性公義的法律學者主張 “兩惡無法成一善” ( two wrongs do not make a right)，因此處罰的方法逐漸的改為對傷人者的驅逐出境 (exile) 或牢籠監禁 (incarceration)，再加上對受害者的實質賠償 (substantial compensation)。無能力實質賠償者則加重其監禁期限。
聖誕節大家很高興的慶祝，怎麼可能會有人錯失聖誕呢？可是有一個人在聖誕節很不高興，這個人叫鬼靈精(The Grinch)，How the Grinch stole Christmas ?是2000年上映的電影。劇情是一個鬼靈精，牠住在山上，每次到了聖誕節，牠總是被大家吵得無法睡覺，因為慶祝的聲音太大聲了，讓牠很生氣，牠想：「我一定要想個法子，讓大家過不了聖誕節」，後來牠想到一個點子，就是在聖誕節的前一個晚上，裝扮成聖誕老人的模樣，到每一戶人家裡面，把他們的聖誕燈、聖誕樹、聖誕禮物全部都收括起來，帶到牠在山上的家裡，於是牠想：「這回我應該可以安心的睡個好覺了，裝飾品、禮物------都不見了看你們怎麼過聖誕節？看你們聖誕節還會不會唱的了歌。」就在牠想要睡個好眠的時候，想不到到那一天，城內的人還是出來並且快樂的唱著聖誕歌曲，牠說：「奇怪？怎麼我脫離不了聖誕節呢？」這是兒童作家Dr. Seuss(蘇斯博士)寫的書，「How the Grinch Stole Christmas?(鬼靈精如何偷走聖誕節)」，最後牠發現，其實聖誕節的重點不在於那些禮物、裝飾，而是在於人從耶穌基督所獲得到的平安，這種彼此的平和與善意(Peace and Goodwill)，是無法與聖誕節分開的，電影的結論就是，鬼靈精是無法將聖誕節偷走的。
但是要問大家的是，這些是否是聖誕節真正的意義呢？Is the meaning of Christmas? 聖誕節主要是冬令救濟嗎？佈道嗎？糖果、玩具、禮物、派對嗎？這些都很好，這些都是大家在聖誕節會做、會享受的事情，只是我們可以再次來思想聖誕節真正的意義是什麼？有沒有可能我們在做這些事情的時候，我們失去了過聖誕節真正的意義而錯失聖誕。
1、 希律王心裡不安
耶穌誕生的時候，至少我知道有三個人錯失聖誕，第一個人是一個很有名的人，他的名字叫作King Herod the Great，他是大希律，我們中文聖經把他翻譯作大希律王，事實上他是一個很有才華的人，二十五歲就作加利利的省長，他的父親被羅馬皇帝封為猶大地的國王(Judea Procurator)，派他管理猶太人，之後不久，他的父親被人謀殺，他就被擢升管理整個猶大國，他有一些背景，讓他變成一個很沒有安全感的人，所以耶穌的出生對他來講是一個威脅，因為他是國王，聖經上提到：「希律王聽見了，就心裡不安…」（太2：3）害怕不安，你知道他害怕什麼？因為在47BC的時候，他的父親Antipater被羅馬皇帝封作猶大地的國王，管理猶太人，他就封他二十五歲的兒子希律(Herod)，作加利利的省長(Galilee Governor)。主前47年他就掌握權力，到了七年以後(40BC)，有一個人叫作Antigonos的猶太人，帶領Parthians(就是今天的伊朗)的人攻進耶路撒冷，取下了猶大希律(Judea Herod)的統治權，所以希律王就逃亡到羅馬，去向羅馬皇帝哀哭求救，說自己的國位被人家佔去，所以他的王位曾經被人家趕下來過。希律的外交手腕很高明，所以羅馬皇帝喜歡他，於是就派兵幫助他再攻打回來，他有這樣的背景。37BC的時候，他靠著羅馬兵勢力的幫助，把那些搶了他王位的人趕出去，Antigonos被羅馬皇帝判死刑處決，於是他就用武力把猶大的王位搶奪回來。然後在那一次羅馬的議院(他們的立法院)，就把希律封作King of Judea(猶太人的王)，這是是羅馬皇帝給他的封號。
你知道天使對伯利恆野地裡的牧羊人講的好消息是什麼嗎？「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路2：11）在這句話裡呈現出耶穌為我们做的兩件事情，第一件事，耶穌是救主為我們而降生，「這個很好，感謝主。」可是第二件事就比較嚴肅了，耶穌要作主，要作你的主。我們想一想，如果我們慶祝聖誕節，是有一個人要來作你生命的主，你不會不安嗎？你的時間讓祂作主，你做的到嗎？你的專業讓祂作主、你的婚姻讓祂作主、你的皮包讓祂作主，你做的到嗎？若是說：「耶穌啊，我的困難讓你作主就可以啦，我解決不來的，我頭痛的事情，小孩不乖的問題這部分交給你作主。但是什麼時候休假，什麼時候花錢，這部分我自己作主就可以了。」然而有一句話這樣講：「If Jesus is not Lord of all, He is not Lord at all. (耶穌若不全作主，就全不作主。)」祂要就全管，要不然就全不管，祂要的是全然做主，你不可能跟祂說：「我們來商量一下吧，祢管這部份、我管那部份，這樣好不好？我們稍微分一下，困難的祢管，容易的我管。」耶穌說：「不行，要嘛就全部我管，要嘛就全部你自己管。」所以你不要以為希律比較壞，自己沒有那麼壞，這是在主權方面，聖誕節的意義。如果是主耶穌要來作你生命的主，會對你構成威脅嗎？為什麼耶穌要來作我們的主？因為我們的生命不完全，需要被改變。若不讓耶穌作我們的主，我們的生命不可能改變。這就是成聖的過程，你洗禮作了基督徒，只是你的生命沒有什麼改變，因為耶穌還沒有作你的主宰，作什麼決定都由自己決定，你不會去問上帝說：「主啊，我這樣做好嗎？」這樣做祢會喜悅嗎？所以怪不得你的生命活不出來基督的樣子，活不出讓人家羨慕的樣子。這是基督降生，聖誕節的第一個意義，就是要作你的主，你願意嗎？
忙碌是我們今天的問題嗎？我不知道這個禮拜你是不是為了聖誕節特別的忙？詩班有沒有特別忙？我想會比你們平常更忙吧，因為要準備聖誕獻詩、鐘聲音樂會，你們很忙，我也很忙，我們教會有很多活動，然後我們就沒有時間給耶穌了，對不對？沒有空間(No space)。耶穌降生的主要目的是要跟我們在一起，可是我們跟耶穌說：「對不起，請祢聖誕節以後再來，好嗎？因為我為了慶祝祢的降生所以很忙。」我最近就向好幾位要跟我見面的人說：「可不可以等到聖誕節以後再來找我」，如果這個要跟你見面的人是耶穌呢？你會不會像這間客店的老闆一樣，耶穌要到他家裡來出生，他因為忙，所以跟耶穌說：「Sorry，我沒有辦法。」這不是很諷刺嗎？天使向牧羊人報佳音的時候，說：「你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」（路2：12）你有時間聽見這個聲音嗎？你有時間去看這位嬰孩嗎？你有空嗎？這句話我覺得很好，「Life is a facade, if it speeds past the lasting in pursuit of the transient.」，我試著把它的意思翻譯出來，它是說：「追逐暫時而忽略永恆的生命，是虛有其表。」
