11:27-32 此族譜乃提供亞伯蘭生平背景資料
2007年12月19日 星期三
2007年12月12日 星期三
2007年12月9日 星期日
食物神學 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2007/12/09
作 者: 蔡茂堂 牧師
從創世記第一章，我們知道上帝所創造的動物與人物的生命，須要靠食物才能維持生命的繼續存在。因此，上帝就為他們預備了食物。這就表示我們的生命是依賴性的存在，我們必須依賴上帝所供應的食物才能生存。 “神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物。” (創1:29-30) 可見在上帝起初創造天地時，動物與人物都是草食性的。人物所吃的結種子的菜蔬以及樹上有核的果子，而動物則全部只吃青草。
亞當與夏娃的犯罪墮落是從那棵分別善惡樹上的果子所引發的。當蛇向夏娃誘惑時，夏娃 “見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。” (創3:6) 吃了所不該吃的食物成為人類墮落的淵源。
挪亞時代大洪水之後，上帝把賞賜給與人類的食物種類擴大及於所有的動物。 “凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。” (創9:3) 聖經雖然沒有提到上帝是否同時也改變部份動物的飲食習慣，但是從 “流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。” (創9:5) 我們似乎可以引申為部分動物的種類在洪水之後也改變成為肉食性動物了。
以色列人出埃及後，流浪在曠野四十年間由於找不到足夠的食物果腹而向摩西報怨連連。上帝為此在夜間隨著露水降下嗎哪，做為以色列人在曠野四十年間維生的食物 (出16:31)。但是以色列人光有嗎哪可以止饑還嫌不夠，又抱怨沒有肉吃。上帝就颳起大風，吹來大批的鵪鶉鳥，飛到以色列營中，讓以色列人可以捕捉來大快朵頤。只是耶和華對這些貪婪好食者大發雷霆，在基博羅哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓）用大災殃殺死了許多人 (民11:31-34)。
耶和華在西乃山上指示摩西要作會幕。在會幕的聖所中的三件聖物之一，就是陳設餅桌，上面要時常擺設兩疊共十二個陳設餅，每安息日才推陳換新，而所換下來的陳設餅，是賞賜給祭司在聖所吃的 (利24:6-9)。所以食物與敬拜耶和華有密切的關係。當耶和華要與以色列民在西乃山立約的時候，耶和華親自預備宴席的食物，邀請摩西以及七十位長老到西乃山上參加這個立約的盛宴 (出24:9-11)。
主耶穌在受約翰的洗禮以後，就被聖靈帶到曠野要受魔鬼的試探。魔鬼給主耶穌的第一個試探就是有關食物的試探。當耶穌禁食禱告四十晝夜之後，肚子就餓了。魔鬼就近前來對主耶穌說，“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。”(太4:3-4) 在此我們可以看到主耶穌的食物神學。主耶穌並非禁慾主義者那樣的把食物的須求當成罪惡來排斥或是鄙視。但是主耶穌也很清楚的告訴魔鬼，人的生命並不是只有食物就能滿足或是維持的。人類除了須要上帝所賜的食物來維持肉體的生命之外，人類更須要上帝口裡所出的一切話來維持心靈的生命。主耶穌在用五餅二魚當作食物來餵飽五千人之後，就吸引了大批的人群緊緊跟隨耶穌，盼望能夠再一嘗那免費的便當。主耶穌對那群追逐便當的人群說，“不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，…叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命 (約6:27,63)。
主耶穌在被賣的那一夜，與他的門徒共享最後的晚餐時，“耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦 (太26:26-28)。
由以上的討論我們知道，食物具有實質的功能以及象徵的意義。食物可以讓我們犯罪遠離神，食物也可以讓我們與神親近，從神蒙恩。但願我們在屬物質以及屬靈的食物上面都能夠以感恩的心來領受上帝的供應與恩典，也能夠用順服的心來信靠並遵行上帝的話語。
作 者: 蔡茂堂 牧師
從創世記第一章，我們知道上帝所創造的動物與人物的生命，須要靠食物才能維持生命的繼續存在。因此，上帝就為他們預備了食物。這就表示我們的生命是依賴性的存在，我們必須依賴上帝所供應的食物才能生存。 “神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物。” (創1:29-30) 可見在上帝起初創造天地時，動物與人物都是草食性的。人物所吃的結種子的菜蔬以及樹上有核的果子，而動物則全部只吃青草。
亞當與夏娃的犯罪墮落是從那棵分別善惡樹上的果子所引發的。當蛇向夏娃誘惑時，夏娃 “見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。” (創3:6) 吃了所不該吃的食物成為人類墮落的淵源。
挪亞時代大洪水之後，上帝把賞賜給與人類的食物種類擴大及於所有的動物。 “凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。” (創9:3) 聖經雖然沒有提到上帝是否同時也改變部份動物的飲食習慣，但是從 “流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。” (創9:5) 我們似乎可以引申為部分動物的種類在洪水之後也改變成為肉食性動物了。
以色列人出埃及後，流浪在曠野四十年間由於找不到足夠的食物果腹而向摩西報怨連連。上帝為此在夜間隨著露水降下嗎哪，做為以色列人在曠野四十年間維生的食物 (出16:31)。但是以色列人光有嗎哪可以止饑還嫌不夠，又抱怨沒有肉吃。上帝就颳起大風，吹來大批的鵪鶉鳥，飛到以色列營中，讓以色列人可以捕捉來大快朵頤。只是耶和華對這些貪婪好食者大發雷霆，在基博羅哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓）用大災殃殺死了許多人 (民11:31-34)。
耶和華在西乃山上指示摩西要作會幕。在會幕的聖所中的三件聖物之一，就是陳設餅桌，上面要時常擺設兩疊共十二個陳設餅，每安息日才推陳換新，而所換下來的陳設餅，是賞賜給祭司在聖所吃的 (利24:6-9)。所以食物與敬拜耶和華有密切的關係。當耶和華要與以色列民在西乃山立約的時候，耶和華親自預備宴席的食物，邀請摩西以及七十位長老到西乃山上參加這個立約的盛宴 (出24:9-11)。
主耶穌在受約翰的洗禮以後，就被聖靈帶到曠野要受魔鬼的試探。魔鬼給主耶穌的第一個試探就是有關食物的試探。當耶穌禁食禱告四十晝夜之後，肚子就餓了。魔鬼就近前來對主耶穌說，“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。”(太4:3-4) 在此我們可以看到主耶穌的食物神學。主耶穌並非禁慾主義者那樣的把食物的須求當成罪惡來排斥或是鄙視。但是主耶穌也很清楚的告訴魔鬼，人的生命並不是只有食物就能滿足或是維持的。人類除了須要上帝所賜的食物來維持肉體的生命之外，人類更須要上帝口裡所出的一切話來維持心靈的生命。主耶穌在用五餅二魚當作食物來餵飽五千人之後，就吸引了大批的人群緊緊跟隨耶穌，盼望能夠再一嘗那免費的便當。主耶穌對那群追逐便當的人群說，“不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，…叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命 (約6:27,63)。
主耶穌在被賣的那一夜，與他的門徒共享最後的晚餐時，“耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦 (太26:26-28)。
由以上的討論我們知道，食物具有實質的功能以及象徵的意義。食物可以讓我們犯罪遠離神，食物也可以讓我們與神親近，從神蒙恩。但願我們在屬物質以及屬靈的食物上面都能夠以感恩的心來領受上帝的供應與恩典，也能夠用順服的心來信靠並遵行上帝的話語。
2007年12月8日 星期六
受洗系列(六)：食物 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2007.12.09
作 者: 蔡茂堂 牧師
台語
國語
弟兄姊妹大家平安。感謝主，這次有十位弟兄姊妹要受洗，舉行聖禮典時,我會講撒馬利亞井旁婦人的受洗系列。上禮拜我講到Todd Walker先生，聚會後有一姊妹email給我說：「牧師，你介紹Todd Walker，你相信他嗎？」我說：「我只是告訴你們有這個現象」，對於這個現象，我們不要小看它，只當作笑談。摩門教，因相信烏陵和土明而開始，目前在世界上是蠻大的一個宗教，早在1828年，一個名叫Joseph Smith的人，說他找到了烏陵和土明，他的烏陵和土明是兩片水晶的鏡片，他用這個鏡片，將天使給他的一些黃金片上、大家看不懂的文字翻譯出來，這些翻譯出來的文字，就成了摩門教的聖經。摩門教是從烏陵土明開始的，所以不要以為烏陵土明不可能變成一個宗教，是有可能的，摩門教現在有一千四百萬個信徒，他们也宣稱它是基督教。Todd Walker在2007年，宣稱找到這麼一個石頭刻的小物件，是用黑石頭做的小香爐，目前只有十幾個人相信他，我們不知道再過一段時間後，它會不會成為一個新興的宗教，不過這兩個在我看來都不是基督教，它建立的是另外一個東西，不是建立在耶穌基督上。直到現在，還是有很多人密切的關注，想了解舊約所說的烏陵和土明到底是什麼？聖經並沒有詳細說明烏陵和土明，我們所知很有限。再一次向大家做解釋。
今天證道的主題是食物，經文似乎與撒馬利亞井旁的婦人沒有直接的關係，好像是轉變了一個話題 (sidetrack)，耶穌基督和撒馬利亞婦人對談，讓她從不信到信，從信變成宣道士，成為一個傳福音的人。在這當中耶穌教導祂的門徒一個重要的功課，這個功課是跟食物有關的。講到食物，我們看一下今天的經文：「這其間，門徒對耶穌說：拉比，請吃。耶穌說：我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：莫非有人拿什麼給他吃嗎？耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」(約4：31～34)。門徒出去買食物的這段時間，耶穌是坐在井旁跟撒馬利亞的婦人對話，這段對話讓這個婦女成為基督徒。然後門徒回來了，他們覺得奇怪，耶穌怎麼跟一個女人講話，門徒就跟耶穌說：「請吃東西」，可是耶穌說：「我有東西吃，是你們不知道」，門徒彼此對問：「誰給了祂東西吃，耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」這句話是什麼意思？為什麼耶穌用食物來比喻遵行神的旨意？還有作成神的工呢？這跟食物有什麼關係？就我的了解，至少有兩個意義：一個意義，食物是必要，而不是選項(Necessity, Not Option)，所謂選項就是你可以做，也可以不做。你若不吃食物就會餓死，你若要活，就一定要吃食物，遵行上帝的旨意和作成神的工，是基督徒必要的事情，一定要做，並不是個選項，可以選擇要做或是不做。第二，我們吃食物時，一般來講都是很高興的，吃得很快樂，並不是忍受的吃(Enjoyment, Not Endurance)，當然或許有些小朋友是很忍耐的吃蔬菜。吃食物應該是享受的，並且是必要的。遵行神的旨意、做祂的工是一定要做的，是很快樂的，不是迫不得已的，是喜歡去做的，是享受，不是忍受。
Ⅰ、引言：農村曲 (1937青春美)
講到食物，我想到台灣人對飲食有一首很古早的歌，1937年，台灣有四家曲盤公司，曲盤台語叫作刻盤，就是我們今天所說的唱片，日東公司把泰平和博友樂合併成一家，叫作日東，合併以後當年它出了很多曲盤，其中有一片是陳達儒作曲，蘇桐填詞，這首很有名的歌叫作「農村曲」，相信很多人都會唱，可是我們現在唱的已經不是原來的調，我找到原來的正版曲調，是青春美小姐唱的；她嫁到日本，所以整個錄音團隊從台灣到日本去請她唱，在日本錄音。這是當時的原音，我們一起來聽一下：「透早就出門，天色漸漸光。受苦無人問，站到田中央。屈在田中央，為著顧三餐，顧三餐，甭驚田水冷霜霜。」這和我們今天所唱的不太一樣，她的曲調會突然降八度，降調通常不容易精準，她卻是游刃有餘，唱的很好聽，據說當時流行，唱歌時可以隨時降八度。我挑這首歌，是要我们思考，農夫每天很辛苦的工作，為的只是三餐嗎？食物是他們辛苦工作生活的唯一目的嗎？我們今天活在世上是不是也是這樣？當亞當犯罪以後，上帝跟亞當說：「你必汗流滿面才得餬口…」(創3：19)，這句話在我看來有一點悲哀，人的一生是汗流滿面，然後才得餬口，換句話說，人的一生就為了餬口嗎？英文有一句話說：「Live to eat or Eat to live？」吃飯是為了生活，還是生活是為了要混一口飯吃，如果是像這首歌所講的為著顧三餐，那是一種無奈。還是我們飲食是為了要活的更有意義，活的更有價值？耶穌告訴我們，是Eat to live才對，神讓我們有食物吃，是要我們活出上帝的旨意，並且活出上帝要我們完成的工作。
Ⅱ、人類五大需求 (Abraham Maslow 1908-1970)
1、 生理需求 (Physiological Need)
2、 安全需求 (Security Need)
3、 歸屬需求 (Belonging Need)
4、 尊重需求 (Esteem Need)
5、 實現需求 (Actualization Need)
研究這樣關係的一位有名的美國心理學家，叫作馬斯洛(Abraham Maslow1908-1070)，讀心理學的人應該認識他，他提出一個理論，認為人有五大需求：第一個需求就是所謂的「顧三餐」，就是生理的需求，包括食物、房子、水---等等，這是動物和人類都需要的，最基本的需求。再來是安全的需求；再來是歸屬的需求；再來是尊重、成就的需求；最高層次的是實現的需求。人有這五大需求，若能活出Maslow所說「實現需求」的程度，才能夠活的像人。可是這個實現的需求，指的是什麼呢？就耶穌來講，這個實現的需求就是「作成祂的工，完成那差我來者的旨意」。
Ⅲ、聖經與食物
1、伊甸的豐盛
聖經裡面跟食物有關的部分，第一個就講到上帝賜給人類食物，或是說，人需要食物，上帝把人造成沒有食物不能活的一種存在，我們需要食物，所以上帝就供應亞當夏娃很豐富的食物，聖經說：「神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。」(創1：29)一切的蔬菜和果子都可以讓我們當食物，伊甸園的豐盛讓我们看到神的供應。
2、人類的墮落
第二個，人得罪上帝也是從食物來的，這點很有趣，人墮落犯罪，是因為吃了神跟他們說「什麼都可以吃，只是分別善惡樹上的果子不能吃」，他們吃了那不該吃的，人是從食物來犯罪的，「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」(創3：6)因為好作食物，又好看、又喜歡，而且吃了又會變聰明，所以就拿起來吃了，人是在食物上得罪神。
3、曠野的供應
以色列人出埃及的時候，神供應他們食物。以色列人看不懂那是什麼東西，所以就說：「那是什麼？」「那是什麼」就成了名字「嗎哪」。神在曠野給他們嗎哪，餵養他們。「色列人看見，不知道是什麼，就彼此對問說：這是什麼呢？摩西對他們說：這就是耶和華給你們吃的食物。」(出16：15)
4、耶穌受試探
耶穌基督要出來服侍的時候，祂第一個遇到的試探也是食物，撒但居然也用食物來試探耶穌，「那試探人的進前來，對祂說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4：3～4)所以可見食物是人活在世上一個很必要的，就像馬斯洛講的，是最基本的需求，撒但對耶穌說：「你可以把這些石頭變成食物」，可是耶穌說：「人活著不是單靠食物」，人需要食物，可是只有食物不能活出像人的生命，就像馬斯洛所講的，不是只有吃飽才像一個人，還要有其它的需要，人需要神口裡所出的一切話，這就是剛才我們前面講的――完成神的話、神的旨意、作成祂要我們做的工。靠上帝的話，意指我知道上帝的話之後，我會遵行神的話，這樣我才可以活出人的樣式，人活著應該是這麼尊貴，不是只為了吃而已。
5、保羅的感嘆
保羅感嘆，有一些人，甚至包括傳道人，到後來真的是如我們唱的「農村曲」一樣，活著只是為了吃，做事就是為了口腹之慾，保羅說：「…他們的神就是自己的肚腹…」(腓3：19)，所以把食物變成上帝，而不是以上帝的話來當作自己的食物，上帝賞賜我們食物，我們卻把食物當作上帝，這就本末倒置了。
Ⅳ、耶穌與食物
1、遵行神旨作神工
耶穌基督對於食物有一些教導。第一個就是我們今天讀的經文，就是在撒馬利亞井旁，耶穌的學生覺得很奇怪，耶穌怎麼跟一個女人講話，耶穌跟門徒聊到關於食物的事情，耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」(約4：34)。
2、先求神國與神義
耶穌基督教導祂的學生說：「不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(太6：31～33)你們看天上的飛鳥、地上的花草，它們也不煩惱，上帝還是養活他們，所以不要為吃什麼煩惱，要先求神的國和義，這些都要賞賜給你們。
3、為永生食物勞力
有一次耶穌在野地，用一個小朋友奉獻的五個餅、兩條魚，讓很多人吃飽，後來每一次耶穌出來就有一群人跟著祂，耶穌就跟他們說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」(約6：26)你們跟著我是因為你們吃過飯還想再吃嗎？可是你們要知道，那個不是最重要的，我有更重要的要給你們，就是天上來的食物，祂說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」(約6：27)所以他們就問耶穌說：「那我們怎麼勞力呢？我們怎麼做呢？」耶穌講了一句話說：「你要相信我的話，相信我的話，就是做神的工。」那麼我們想一想，相信不是不用做事情嗎？不是就坐在那裡說「我相信嗎」，耶穌認為相信不是只有嘴巴講說「我相信」，是要相信到會去作工，這樣的相信，才是真的相信，你真的相信耶穌是基督的話，你就會聽祂的話，而且你會照祂說的話去做事情，到你真的去做事情的時候，你就是真的相信了，所以這個相信是要去勞力的，是勞力的相信。
4、我就是生命的糧
耶穌說：「我就是生命的糧。」(約6：48) 祂在最後要被賣的那一夜，還為祂的學生設立聖餐，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們拿去吃」，所以耶穌自己就是我們屬靈生命的食物。
6、 主話是靈與生命
祂還說：「…我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)主講的話就是生命、就是靈，所以你們不僅要相信神講的話，還要照祂所講的話去做。
Ⅵ、結論： 從愛慕靈奶，到能吃乾糧
彼得前書說：「要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」(彼前2：2)我們要愛慕那純淨的靈奶，好像嬰兒一樣，這樣才會長大。對今天要受洗的弟兄姊妹來講，希望他們對神的話有這種渴慕的心，慢慢地屬靈的生命就會長大，可是長大到一個程度，希望不是一直吃奶，因為一直吃奶的人，只能從別人得到供應。長大的人會自己吃乾糧，會自己去咀嚼上帝的話，會自己去吸收、消化，「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來5：14)多麼渴望不只是今天要受洗的，包括我們在座的每一個弟兄姊妹，我們會學習耶穌的榜樣，我們需要吃東西，可是我們屬靈的生命需要神的話，在了解神的話以後，會去完成祂的旨意，會去作成祂的工。對我們剛剛信主的人來講，我們怎麼了解神的話？我們必須渴慕神的話，必須要每天自己讀神的話，要從神的話裡得到供應。如果只是一個禮拜來教會吃一頓牧師預備的講道，不是餓死就是會營養不良。至少一天吃一頓，吃到什麼程度？吃到要會去遵行。我要再一次鼓勵大家，使用那本紫色的靈糧日誌本，每一天至少讀一點上帝的話，就像你每天要吃飯一樣，如果你連讀都沒有讀，怎麼能了解神的心意呢？若不了解，又怎麼能遵行祂的旨意呢？怎麼去做祂的工呢？那是不可能的。如果根據耶穌的講法，你不吃東西，你屬靈的生命就會餓死，你雖然受洗了，也變成一個死的生命，因為你沒有從神繼續得到這樣的供應。耶穌說，我的食物不只是聽神的聲音、讀祂的話語，還要能夠照祂的意思去行，能夠完成祂的工，這個叫作屬靈的食物。我們一起低頭禱告。
「主耶穌，祢跟祢的學生說：『我有食物吃，是你們不知道的，我的食物就是遵行差我來者的旨意，完成祂的工。』主，幫助我們，不只是用信心來接受祢為我們犧牲的生命，但願我們每一個弟兄姊妹，也能夠樂意、渴慕祢的話，把祢的話當作食物吃了，不只這樣，我們願意在每一天的生活上，遵行祢的話，願意完成祢要我們在世上完成的工，好讓我們過一個健康的、活潑的、屬靈的生活，我們一起這樣跟祢禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
台語
國語
弟兄姊妹大家平安。感謝主，這次有十位弟兄姊妹要受洗，舉行聖禮典時,我會講撒馬利亞井旁婦人的受洗系列。上禮拜我講到Todd Walker先生，聚會後有一姊妹email給我說：「牧師，你介紹Todd Walker，你相信他嗎？」我說：「我只是告訴你們有這個現象」，對於這個現象，我們不要小看它，只當作笑談。摩門教，因相信烏陵和土明而開始，目前在世界上是蠻大的一個宗教，早在1828年，一個名叫Joseph Smith的人，說他找到了烏陵和土明，他的烏陵和土明是兩片水晶的鏡片，他用這個鏡片，將天使給他的一些黃金片上、大家看不懂的文字翻譯出來，這些翻譯出來的文字，就成了摩門教的聖經。摩門教是從烏陵土明開始的，所以不要以為烏陵土明不可能變成一個宗教，是有可能的，摩門教現在有一千四百萬個信徒，他们也宣稱它是基督教。Todd Walker在2007年，宣稱找到這麼一個石頭刻的小物件，是用黑石頭做的小香爐，目前只有十幾個人相信他，我們不知道再過一段時間後，它會不會成為一個新興的宗教，不過這兩個在我看來都不是基督教，它建立的是另外一個東西，不是建立在耶穌基督上。直到現在，還是有很多人密切的關注，想了解舊約所說的烏陵和土明到底是什麼？聖經並沒有詳細說明烏陵和土明，我們所知很有限。再一次向大家做解釋。
今天證道的主題是食物，經文似乎與撒馬利亞井旁的婦人沒有直接的關係，好像是轉變了一個話題 (sidetrack)，耶穌基督和撒馬利亞婦人對談，讓她從不信到信，從信變成宣道士，成為一個傳福音的人。在這當中耶穌教導祂的門徒一個重要的功課，這個功課是跟食物有關的。講到食物，我們看一下今天的經文：「這其間，門徒對耶穌說：拉比，請吃。耶穌說：我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：莫非有人拿什麼給他吃嗎？耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」(約4：31～34)。門徒出去買食物的這段時間，耶穌是坐在井旁跟撒馬利亞的婦人對話，這段對話讓這個婦女成為基督徒。然後門徒回來了，他們覺得奇怪，耶穌怎麼跟一個女人講話，門徒就跟耶穌說：「請吃東西」，可是耶穌說：「我有東西吃，是你們不知道」，門徒彼此對問：「誰給了祂東西吃，耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」這句話是什麼意思？為什麼耶穌用食物來比喻遵行神的旨意？還有作成神的工呢？這跟食物有什麼關係？就我的了解，至少有兩個意義：一個意義，食物是必要，而不是選項(Necessity, Not Option)，所謂選項就是你可以做，也可以不做。你若不吃食物就會餓死，你若要活，就一定要吃食物，遵行上帝的旨意和作成神的工，是基督徒必要的事情，一定要做，並不是個選項，可以選擇要做或是不做。第二，我們吃食物時，一般來講都是很高興的，吃得很快樂，並不是忍受的吃(Enjoyment, Not Endurance)，當然或許有些小朋友是很忍耐的吃蔬菜。吃食物應該是享受的，並且是必要的。遵行神的旨意、做祂的工是一定要做的，是很快樂的，不是迫不得已的，是喜歡去做的，是享受，不是忍受。
Ⅰ、引言：農村曲 (1937青春美)
講到食物，我想到台灣人對飲食有一首很古早的歌，1937年，台灣有四家曲盤公司，曲盤台語叫作刻盤，就是我們今天所說的唱片，日東公司把泰平和博友樂合併成一家，叫作日東，合併以後當年它出了很多曲盤，其中有一片是陳達儒作曲，蘇桐填詞，這首很有名的歌叫作「農村曲」，相信很多人都會唱，可是我們現在唱的已經不是原來的調，我找到原來的正版曲調，是青春美小姐唱的；她嫁到日本，所以整個錄音團隊從台灣到日本去請她唱，在日本錄音。這是當時的原音，我們一起來聽一下：「透早就出門，天色漸漸光。受苦無人問，站到田中央。屈在田中央，為著顧三餐，顧三餐，甭驚田水冷霜霜。」這和我們今天所唱的不太一樣，她的曲調會突然降八度，降調通常不容易精準，她卻是游刃有餘，唱的很好聽，據說當時流行，唱歌時可以隨時降八度。我挑這首歌，是要我们思考，農夫每天很辛苦的工作，為的只是三餐嗎？食物是他們辛苦工作生活的唯一目的嗎？我們今天活在世上是不是也是這樣？當亞當犯罪以後，上帝跟亞當說：「你必汗流滿面才得餬口…」(創3：19)，這句話在我看來有一點悲哀，人的一生是汗流滿面，然後才得餬口，換句話說，人的一生就為了餬口嗎？英文有一句話說：「Live to eat or Eat to live？」吃飯是為了生活，還是生活是為了要混一口飯吃，如果是像這首歌所講的為著顧三餐，那是一種無奈。還是我們飲食是為了要活的更有意義，活的更有價值？耶穌告訴我們，是Eat to live才對，神讓我們有食物吃，是要我們活出上帝的旨意，並且活出上帝要我們完成的工作。
Ⅱ、人類五大需求 (Abraham Maslow 1908-1970)
1、 生理需求 (Physiological Need)
2、 安全需求 (Security Need)
3、 歸屬需求 (Belonging Need)
4、 尊重需求 (Esteem Need)
5、 實現需求 (Actualization Need)
研究這樣關係的一位有名的美國心理學家，叫作馬斯洛(Abraham Maslow1908-1070)，讀心理學的人應該認識他，他提出一個理論，認為人有五大需求：第一個需求就是所謂的「顧三餐」，就是生理的需求，包括食物、房子、水---等等，這是動物和人類都需要的，最基本的需求。再來是安全的需求；再來是歸屬的需求；再來是尊重、成就的需求；最高層次的是實現的需求。人有這五大需求，若能活出Maslow所說「實現需求」的程度，才能夠活的像人。可是這個實現的需求，指的是什麼呢？就耶穌來講，這個實現的需求就是「作成祂的工，完成那差我來者的旨意」。
Ⅲ、聖經與食物
1、伊甸的豐盛
聖經裡面跟食物有關的部分，第一個就講到上帝賜給人類食物，或是說，人需要食物，上帝把人造成沒有食物不能活的一種存在，我們需要食物，所以上帝就供應亞當夏娃很豐富的食物，聖經說：「神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。」(創1：29)一切的蔬菜和果子都可以讓我們當食物，伊甸園的豐盛讓我们看到神的供應。
2、人類的墮落
第二個，人得罪上帝也是從食物來的，這點很有趣，人墮落犯罪，是因為吃了神跟他們說「什麼都可以吃，只是分別善惡樹上的果子不能吃」，他們吃了那不該吃的，人是從食物來犯罪的，「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」(創3：6)因為好作食物，又好看、又喜歡，而且吃了又會變聰明，所以就拿起來吃了，人是在食物上得罪神。
3、曠野的供應
以色列人出埃及的時候，神供應他們食物。以色列人看不懂那是什麼東西，所以就說：「那是什麼？」「那是什麼」就成了名字「嗎哪」。神在曠野給他們嗎哪，餵養他們。「色列人看見，不知道是什麼，就彼此對問說：這是什麼呢？摩西對他們說：這就是耶和華給你們吃的食物。」(出16：15)
4、耶穌受試探
耶穌基督要出來服侍的時候，祂第一個遇到的試探也是食物，撒但居然也用食物來試探耶穌，「那試探人的進前來，對祂說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4：3～4)所以可見食物是人活在世上一個很必要的，就像馬斯洛講的，是最基本的需求，撒但對耶穌說：「你可以把這些石頭變成食物」，可是耶穌說：「人活著不是單靠食物」，人需要食物，可是只有食物不能活出像人的生命，就像馬斯洛所講的，不是只有吃飽才像一個人，還要有其它的需要，人需要神口裡所出的一切話，這就是剛才我們前面講的――完成神的話、神的旨意、作成祂要我們做的工。靠上帝的話，意指我知道上帝的話之後，我會遵行神的話，這樣我才可以活出人的樣式，人活著應該是這麼尊貴，不是只為了吃而已。
5、保羅的感嘆
保羅感嘆，有一些人，甚至包括傳道人，到後來真的是如我們唱的「農村曲」一樣，活著只是為了吃，做事就是為了口腹之慾，保羅說：「…他們的神就是自己的肚腹…」(腓3：19)，所以把食物變成上帝，而不是以上帝的話來當作自己的食物，上帝賞賜我們食物，我們卻把食物當作上帝，這就本末倒置了。
Ⅳ、耶穌與食物
1、遵行神旨作神工
耶穌基督對於食物有一些教導。第一個就是我們今天讀的經文，就是在撒馬利亞井旁，耶穌的學生覺得很奇怪，耶穌怎麼跟一個女人講話，耶穌跟門徒聊到關於食物的事情，耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」(約4：34)。
2、先求神國與神義
耶穌基督教導祂的學生說：「不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(太6：31～33)你們看天上的飛鳥、地上的花草，它們也不煩惱，上帝還是養活他們，所以不要為吃什麼煩惱，要先求神的國和義，這些都要賞賜給你們。
3、為永生食物勞力
有一次耶穌在野地，用一個小朋友奉獻的五個餅、兩條魚，讓很多人吃飽，後來每一次耶穌出來就有一群人跟著祂，耶穌就跟他們說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」(約6：26)你們跟著我是因為你們吃過飯還想再吃嗎？可是你們要知道，那個不是最重要的，我有更重要的要給你們，就是天上來的食物，祂說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」(約6：27)所以他們就問耶穌說：「那我們怎麼勞力呢？我們怎麼做呢？」耶穌講了一句話說：「你要相信我的話，相信我的話，就是做神的工。」那麼我們想一想，相信不是不用做事情嗎？不是就坐在那裡說「我相信嗎」，耶穌認為相信不是只有嘴巴講說「我相信」，是要相信到會去作工，這樣的相信，才是真的相信，你真的相信耶穌是基督的話，你就會聽祂的話，而且你會照祂說的話去做事情，到你真的去做事情的時候，你就是真的相信了，所以這個相信是要去勞力的，是勞力的相信。
4、我就是生命的糧
耶穌說：「我就是生命的糧。」(約6：48) 祂在最後要被賣的那一夜，還為祂的學生設立聖餐，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們拿去吃」，所以耶穌自己就是我們屬靈生命的食物。
6、 主話是靈與生命
祂還說：「…我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)主講的話就是生命、就是靈，所以你們不僅要相信神講的話，還要照祂所講的話去做。
Ⅵ、結論： 從愛慕靈奶，到能吃乾糧
彼得前書說：「要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」(彼前2：2)我們要愛慕那純淨的靈奶，好像嬰兒一樣，這樣才會長大。對今天要受洗的弟兄姊妹來講，希望他們對神的話有這種渴慕的心，慢慢地屬靈的生命就會長大，可是長大到一個程度，希望不是一直吃奶，因為一直吃奶的人，只能從別人得到供應。長大的人會自己吃乾糧，會自己去咀嚼上帝的話，會自己去吸收、消化，「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來5：14)多麼渴望不只是今天要受洗的，包括我們在座的每一個弟兄姊妹，我們會學習耶穌的榜樣，我們需要吃東西，可是我們屬靈的生命需要神的話，在了解神的話以後，會去完成祂的旨意，會去作成祂的工。對我們剛剛信主的人來講，我們怎麼了解神的話？我們必須渴慕神的話，必須要每天自己讀神的話，要從神的話裡得到供應。如果只是一個禮拜來教會吃一頓牧師預備的講道，不是餓死就是會營養不良。至少一天吃一頓，吃到什麼程度？吃到要會去遵行。我要再一次鼓勵大家，使用那本紫色的靈糧日誌本，每一天至少讀一點上帝的話，就像你每天要吃飯一樣，如果你連讀都沒有讀，怎麼能了解神的心意呢？若不了解，又怎麼能遵行祂的旨意呢？怎麼去做祂的工呢？那是不可能的。如果根據耶穌的講法，你不吃東西，你屬靈的生命就會餓死，你雖然受洗了，也變成一個死的生命，因為你沒有從神繼續得到這樣的供應。耶穌說，我的食物不只是聽神的聲音、讀祂的話語，還要能夠照祂的意思去行，能夠完成祂的工，這個叫作屬靈的食物。我們一起低頭禱告。
「主耶穌，祢跟祢的學生說：『我有食物吃，是你們不知道的，我的食物就是遵行差我來者的旨意，完成祂的工。』主，幫助我們，不只是用信心來接受祢為我們犧牲的生命，但願我們每一個弟兄姊妹，也能夠樂意、渴慕祢的話，把祢的話當作食物吃了，不只這樣，我們願意在每一天的生活上，遵行祢的話，願意完成祢要我們在世上完成的工，好讓我們過一個健康的、活潑的、屬靈的生活，我們一起這樣跟祢禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」
2007年12月5日 星期三
2007年12月2日 星期日
烏陵與土明 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2007/12/02
作 者: 蔡茂堂 牧師
我們在出埃及記28章唸到上帝詳細指示摩西要如何為亞倫預備製造擔任大祭司職份時所要穿戴的七件套裝聖袍：用藍線綁上刻有歸耶和華為聖金片的白細麻紗冠冕 (出28:36-39)；鑲有四排十二塊不同材質與顏色寶石的四方決斷胸牌 (出28:15-29)；兩條肩帶上面各鑲有一塊紅瑪瑙用金藍紫紅線在白色細麻紗布繡上美麗花樣的以弗得背心 (出28:6-14)、用以弗得同樣材質與顏色綉製可以把以弗得綁好在身上不隨意飄動的腰帶 (出28:8)、下擺掛滿美麗石榴與金鈴鐺讓亞倫走起路來會響叮噹的純藍色以弗得外袍 (出28:31-35)、從手腕到腳踝一體純白細麻紗所織成的內袍 (出28:39) [註：和合本中文聖經在此翻譯成雜色細麻線織內袍，現代中文修訂版則譯為拿麻紗縫製亞倫的內袍]、最後還有一件穿在腰間到大腿用純白細麻紗縫製的褲子 (出28:42)。
大祭司所穿戴的聖袍，除了上述七件套裝之外，耶和華還特別吩咐摩西要記得將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡 (出28:30)。摩西在亞倫正式授職上任大祭司之前幫亞倫沐浴更衣、穿上這七件套裝的大祭司聖袍的時候，也謹慎的將烏陵與土明放入胸牌內 (利8:6-9)。讓我們感到非常好奇的是耶和華除了向摩西說你要將烏陵土明放入亞倫胸前的決斷胸牌內以外，就沒有向摩西交待到底烏陵與土明是使用何種材質所製造、呈現何種形狀與顏色、還有大祭司要如何使用烏陵與土明來明白耶和華的心意好作出正確的決斷。因此，這些與烏陵土明相關的議題，就造成許多人揣摩猜測、眾說紛紜的現象。
當代的摩西與亞倫，對於烏陵與土明這兩個東西以及如何操作使用等都心知肚明，不必耶和華再費心解釋。傳統上，猶太拉比們以及歷史學家約瑟夫都認為這是兩塊由耶和華直接交給摩西的兩塊寶石。當國家遭遇重大事件，必須尋求耶和華的啟示與指引時，大祭司便穿戴七件套裝聖袍，走進聖所將金燈台的七盞燈點亮，然後大祭司便轉身站立在金香壇前面，燃燒馨香，面向布幕背後的施恩座提出問題，並且同時將放在胸前決斷胸牌內的烏陵與土明拿出來，高舉在雙手。這時候，上帝如果要回答這個問題，就會有風從至聖所吹動布幕，並且使七盞燈的火燄隨風的方向而擺動，火燄擺動所產生的閃爍亮光，照在烏陵與土明上面，再折射到大祭司胸牌上面的十二塊寶石上面，就會顯出二十四種不同的光彩組合，而希伯來文有二十二個字母，這輪流顯出的二十四種色彩組合便可以無聲無息的以不同色彩代表不同希伯來文字母的方式將耶和華的心意向大祭司顯明出來。
根據約瑟夫的記載，這些寶石在約瑟夫時代之兩百年前就逐漸不再發出可以讓大祭司看出耶和華心意的光芒了。根據舊約聖經的記載，在大衛王之後，烏陵與土明就不再被提及。當以斯拉與尼希米帶領一群被擄到巴比倫的猶太人歸回故鄉重建耶路撒冷城牆與聖殿時，就發生一件難以判斷的祭司身份認定事件，當時的行政長官就決定將該案件擱置，要一直等到耶和華再興起一位知道如何使用烏陵與土明來明白上帝心意的大祭司，才請這位大祭司來作判定 (尼7:65)。有些舊約神學家主張，當上帝興起先知來向以色列民更直接的傳達他的心意之後，就逐漸廢去這個比較間接且複雜的烏陵與土明方法來顯明他的心意。
近代的批判學者根據考古學家近年來所發現古近東文明，特別是巴比倫與亞述的祭司，有關尋求神明旨意的方法與物件的研究，他們主張以色列人所使用的烏陵與土明，應該和古近東其他文明所使用詢問神明旨意的方法類似。古近東的文明就是使用很簡單的抽籤方法來確認神明的心意。因此，以色列人的大祭司在禱告之後就用手從胸牌口袋中取出一塊寶石，如果是烏陵，就是有罪或禁止；如果是土明，就是無罪或許可。按照這些近代批判學者所提出的看法，舊約聖經中所記載的當耶和華厭棄掃羅王之後，就不再經由異夢或先知或烏陵來回答掃羅，而逼得掃羅只好去尋求交鬼婦人幫助他去找已去世的撒母耳亡魂來請教他心中的疑惑。若大祭司只要將手從胸牌內取出一塊石頭，上帝的心意就完全一清二楚、一目瞭然了然，則掃羅交鬼件事應該不會發生。
今天我們在每天生活中，也常會遭遇不知如何判斷的時刻，請問您是如何來尋求並明白上帝的旨意呢？ (參閱約7:17)
作 者: 蔡茂堂 牧師
我們在出埃及記28章唸到上帝詳細指示摩西要如何為亞倫預備製造擔任大祭司職份時所要穿戴的七件套裝聖袍：用藍線綁上刻有歸耶和華為聖金片的白細麻紗冠冕 (出28:36-39)；鑲有四排十二塊不同材質與顏色寶石的四方決斷胸牌 (出28:15-29)；兩條肩帶上面各鑲有一塊紅瑪瑙用金藍紫紅線在白色細麻紗布繡上美麗花樣的以弗得背心 (出28:6-14)、用以弗得同樣材質與顏色綉製可以把以弗得綁好在身上不隨意飄動的腰帶 (出28:8)、下擺掛滿美麗石榴與金鈴鐺讓亞倫走起路來會響叮噹的純藍色以弗得外袍 (出28:31-35)、從手腕到腳踝一體純白細麻紗所織成的內袍 (出28:39) [註：和合本中文聖經在此翻譯成雜色細麻線織內袍，現代中文修訂版則譯為拿麻紗縫製亞倫的內袍]、最後還有一件穿在腰間到大腿用純白細麻紗縫製的褲子 (出28:42)。
大祭司所穿戴的聖袍，除了上述七件套裝之外，耶和華還特別吩咐摩西要記得將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡 (出28:30)。摩西在亞倫正式授職上任大祭司之前幫亞倫沐浴更衣、穿上這七件套裝的大祭司聖袍的時候，也謹慎的將烏陵與土明放入胸牌內 (利8:6-9)。讓我們感到非常好奇的是耶和華除了向摩西說你要將烏陵土明放入亞倫胸前的決斷胸牌內以外，就沒有向摩西交待到底烏陵與土明是使用何種材質所製造、呈現何種形狀與顏色、還有大祭司要如何使用烏陵與土明來明白耶和華的心意好作出正確的決斷。因此，這些與烏陵土明相關的議題，就造成許多人揣摩猜測、眾說紛紜的現象。
當代的摩西與亞倫，對於烏陵與土明這兩個東西以及如何操作使用等都心知肚明，不必耶和華再費心解釋。傳統上，猶太拉比們以及歷史學家約瑟夫都認為這是兩塊由耶和華直接交給摩西的兩塊寶石。當國家遭遇重大事件，必須尋求耶和華的啟示與指引時，大祭司便穿戴七件套裝聖袍，走進聖所將金燈台的七盞燈點亮，然後大祭司便轉身站立在金香壇前面，燃燒馨香，面向布幕背後的施恩座提出問題，並且同時將放在胸前決斷胸牌內的烏陵與土明拿出來，高舉在雙手。這時候，上帝如果要回答這個問題，就會有風從至聖所吹動布幕，並且使七盞燈的火燄隨風的方向而擺動，火燄擺動所產生的閃爍亮光，照在烏陵與土明上面，再折射到大祭司胸牌上面的十二塊寶石上面，就會顯出二十四種不同的光彩組合，而希伯來文有二十二個字母，這輪流顯出的二十四種色彩組合便可以無聲無息的以不同色彩代表不同希伯來文字母的方式將耶和華的心意向大祭司顯明出來。
根據約瑟夫的記載，這些寶石在約瑟夫時代之兩百年前就逐漸不再發出可以讓大祭司看出耶和華心意的光芒了。根據舊約聖經的記載，在大衛王之後，烏陵與土明就不再被提及。當以斯拉與尼希米帶領一群被擄到巴比倫的猶太人歸回故鄉重建耶路撒冷城牆與聖殿時，就發生一件難以判斷的祭司身份認定事件，當時的行政長官就決定將該案件擱置，要一直等到耶和華再興起一位知道如何使用烏陵與土明來明白上帝心意的大祭司，才請這位大祭司來作判定 (尼7:65)。有些舊約神學家主張，當上帝興起先知來向以色列民更直接的傳達他的心意之後，就逐漸廢去這個比較間接且複雜的烏陵與土明方法來顯明他的心意。
近代的批判學者根據考古學家近年來所發現古近東文明，特別是巴比倫與亞述的祭司，有關尋求神明旨意的方法與物件的研究，他們主張以色列人所使用的烏陵與土明，應該和古近東其他文明所使用詢問神明旨意的方法類似。古近東的文明就是使用很簡單的抽籤方法來確認神明的心意。因此，以色列人的大祭司在禱告之後就用手從胸牌口袋中取出一塊寶石，如果是烏陵，就是有罪或禁止；如果是土明，就是無罪或許可。按照這些近代批判學者所提出的看法，舊約聖經中所記載的當耶和華厭棄掃羅王之後，就不再經由異夢或先知或烏陵來回答掃羅，而逼得掃羅只好去尋求交鬼婦人幫助他去找已去世的撒母耳亡魂來請教他心中的疑惑。若大祭司只要將手從胸牌內取出一塊石頭，上帝的心意就完全一清二楚、一目瞭然了然，則掃羅交鬼件事應該不會發生。
今天我們在每天生活中，也常會遭遇不知如何判斷的時刻，請問您是如何來尋求並明白上帝的旨意呢？ (參閱約7:17)
2007年12月1日 星期六
建造系列(二十一)：祭司(4) -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2007.12.02
作 者: 蔡茂堂 牧師
台語
國語
弟兄姊妹大家平安。建造系列的講道篇，這次是最後一篇。今天我們要看的是祭司服飾，放在胸牌袋子裡面的兩個神秘小物件，聖經說是烏陵和土明，它跟我們的信仰有什麼關係嗎？關於祭司是在哪裡、在什麼時候穿這套禮服呢?再向大家作個解釋：祭司的七件式大禮服，頭上戴的是冠冕，胸前是胸牌，胸牌下面的背心是以弗得，綁在以弗得外面的腰帶，腰帶下面藍色的外袍，外袍裡面白色長至腳踝的內袍，還有最底層遮掩下體的褲子，這樣從外到裡、從頭到腳共七件。祭司服侍上帝，要穿這七件式套裝的禮服，「你要給你哥哥亞倫做聖衣，為榮耀、為華美。又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫做衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。」(出28：2～4)它是為了榮耀和華美，這段聖經寫了六件，在接續的經文才提到褲子。穿七件是要供祭司的職分，是指每一天服侍時都這樣穿，可是一年一次的Yom Kippur(贖罪日)就不一樣，一年一次大祭司要穿過幔子到至聖所的時候，這些原先外面穿的漂亮的衣服都要脫掉，只剩下內袍，裡面還有一條細麻腰帶，這點須交代清楚，免得有人以為祭司只穿著一條短褲。在至聖所裡面穿的是這樣：記載在利未記第十六章4節說：「要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。」一年一次穿上細麻布的聖內袍，細麻布的褲子，細麻布的腰帶，還有細麻布的冠冕，整個全身是穿全白的到至聖所裡去，在Yom Kippur，祭司一年一次才能進去至聖所，不是穿七件式禮服，而是全身白色的細麻聖服。所以祭司平常穿那七件華麗的禮服是在聖所裡面，穿全白的細麻聖服是在至聖所裡面，穿七件式禮服是一天早晚兩次，穿細麻聖服是一年一次，七件禮服用的是五彩的聖袍，是金黃色的、藍色的、紅色的、紫色的，很漂亮，細麻聖服是全身白色的麻紗，七件禮服代表榮耀與華美，細麻聖服代表純白和聖潔。不一樣的衣服，不一樣的象徵，我們要記得，祭司在聖所裡面穿這七件式禮服，進到至聖所就穿純白的麻紗了。
Ⅰ、引言：Todd Walker的故事
今天要介紹胸牌的口袋裡面放的兩個物件，一個叫烏陵，一個叫土明，是神秘的小物件，最近有個美國人說他找到了，這個人叫作Todd Walker，他住Kentucky(肯塔基州)Owensboro，是貼磁磚(tile)的水泥工，因為沒有工作，就到緊鄰田那西州的Nashville市(那什維爾)找工作。閒逛中，逛到一間賣二手貨的超商Goodwill Superstore，在店裡看到一件東西，只賣69cents(分)美元，他本來覺得好玩就買回家去，結果在這個便宜貨中，發現新天地，讓他大為吃驚。趕緊告訴他的兩個親戚，那兩個親戚就說「真的耶，可能就是烏陵(Urin)和土明(Thummim)，好神奇喔」，然後到處向人展示，有人把他發現的經過拍成影片。有人透過這個東西看見埃及的金字塔，似乎不同的人，可以看到不同的東西在哪裡面。他們去請教考古學家、神學家，會不會這就是很早以前失落的烏陵和土明呢？這部短片，拍攝的人只是把這個現象，記錄下來讓大家看，這是最近發生的事情，大概去年這部影片拿到國際紀錄片參展時還得獎。這跟我們今天要講的有什麼關係嗎？烏陵和土明到底是什麼東西呢？
Ⅱ、烏陵土明的奧秘
1、 上帝交代放胸牌裡
關於烏陵土明聖經記載的很少，在出埃及記只記錄一件事情，就是上帝交代摩西說：「烏陵土明要放在亞倫胸牌的口袋裡面」，就這麼一句話，並未交代是用什麼做的，是什麼模樣，是誰做的。於是就有很多的猜測，我們現在唯一知道的一點就是「在亞倫的胸牌裡面」，出埃及記說是放在決斷的胸牌裡，所以我們知道放是在胸前的口袋，知道是要作決定的時候用的，是要知道上帝的意思是什麼。「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28：30)
2、 意義是光照與完全
它們的名字叫作烏陵和土明，這兩個名字的意思，一個是光照，一個是完全，希伯來文是אורים 和חממים，它們是複數、是多數，大部分的神學家認為這個是偉大的多數(Plural of Majesty威嚴的複數)，它是用複數來代表單數，通常是因為太重要、太偉大了，就用複數來代表偉大和尊重，；就像上帝Elohiym(אלהים) 這個字是用複數來表示，其實神是單數的神，因祂太偉大了，我們只有用複數來代表祂的偉大。烏陵的單數是אור，土明的單數是תם；烏陵的原文אורים，土明的原文חממים；烏陵意思就是光照(light)，土明意思是完全(perfect)。在聖經裡我們可以找到一些支持，這個אור出現在出埃及記第十三章(還出現在很多地方)，聖經說：「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中『光照』他們，使他們日夜都可以行走。」(出13：21)，這個「光照」就是אור (Ur)，是要帶領他們往前走，這是烏陵。土明我們在詩篇一百零一篇2節看到：「我要用智慧行『完全』的道。你幾時到我這裡來呢﹖我要存完全的心行在我家中」(詩篇101：2)，這個「完全」的就是תם (Thum)，是土明的單數，光照和完全是亞倫的胸牌裡面那兩件神秘小物件的意義。
3、 上帝帶領重大抉擇
放這兩個小物件是做什麼用呢？這兩個小物件是用在當全國面臨重大事件要作決定的時候，就靠這兩個小物件來求問上帝「我們該怎麼做」。摩西將退休的時候，上帝向摩西說：「你要退休了，你要立約書亞來傳承」，可是摩西和約書亞是不一樣的，因為摩西是上帝直接向他講話，而上帝不直接跟約書亞講話，約書亞若要知道上帝的意思，他一定要跑去問祭司以利亞撒(亞倫的兒子)，他接任亞倫作大祭司，問他做什麼呢？因為他要用烏陵的判斷來告訴約書亞該怎麼做，約書亞算是總統或是統帥，帶領全以色列人進迦南，到底要怎麼打仗的事情，一定要問祭司以利亞撒，以利亞撒要幫他問烏陵，所以從約書亞之後，它的重要性就顯出來了。「他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27：21)
4、 無人確知如何指引
大衛王時代，到底烏陵土明是怎麼告訴人的呢？有些學者認為，這跟擲杯一樣，就是yes or no，就是兩塊石頭，一塊黑的，一塊白的，黑的就是no，白的就是yes，可是我們在一些地方發現不是那麼簡單，猶太的拉比甚至告訴我們說，與胸牌也有關係，而且祭司有時候還會看錯，要很小心的看。如何看的方法，我寫在牧函上。看來有些複雜，以致於很難明確知道，上帝怎麼藉著這兩個物件來顯明祂的心意。大衛王曾經有一次在利乏音山谷跟非利士人打仗，他求問烏陵和土明，祭司就跟他說：「你去攻打他們」，後來大衛登基，非利士人又打來了，上帝不像第一次說得簡單明嘹，卻講的很複雜：「大衛求問耶和華；耶和華說：不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」(撒下5：23～24)不要正面打，要轉到後面去，從桑林裡的後面打，你聽到有聲音的時候就趕快去，耶和華已經在你面，哇，說這麼多的話，就不是yes or no可以說明白的，所以現在我們就有點困惑 (puzzle)，到底祭司憑什麼知道上帝的意思。我们只能說，我們不容易確實知道上帝是怎麼跟祭司講祂自己的意思了。
5、 等待大祭司來帶領
後來他們亡國被擄歸回的時候遇到了一個情況，就是當他們要重建聖殿時，祭司都回來了，結果有一些祭司拿不出戶口名簿，他們說：「我們是祭司」，但是以斯拉和尼希米說：「你們去把戶口名簿申請過來證明你們是祭司的後代」，結果拿不出來，那時候又沒有DNA可以證明他們是祭司的後代，怎麼辦呢？這是一件大事情，以斯拉和尼希米就對他們說：不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」(拉2：63)一直要到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來，可見當時烏陵土明已經失傳了，沒有這樣的祭司，也不知怎麼用了。整個以色列人在等，等待哪一天上帝會再把有烏陵和土明的大祭司帶來，才又可以知道神在重大事情上的帶領，這是我們所知道有關烏陵和土明的奧秘。
Ⅲ、烏陵土明的故事
1、 亞倫決斷胸牌裡
有關烏陵和土明的故事倒是不少，從摩西交棒給約書亞說「你要問祭司以利亞撒」開始，一直到大衛王為止，從一些故事裡，我們可以知道烏陵和土明一直扮演很重要的角色。可是大衛王以後聖經就沒提了，甚至到了以斯拉的時代就明說沒有了。我們會問「為甚麼這樣呢？」，大衛王時代，除了烏陵和土明之外，還有先知，比如拿單、迦得…等先知，因此有人認為，當神開始興起先知以後，烏陵和土明的需要性漸漸消失，因為神可以透過先知，直接用話語講出來，不像大祭司「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28：30)
須要在會幕裡面觀察半天，然後解釋「到底這是什麼意思？」。
2.以利亞撒求問神
這個故事當然就從摩西開始講起，上帝說烏陵土明要放在亞倫的胸牌裡，而且亞倫不能忘記戴它，24小時到神的面前一定要戴在胸前，可是我想，可能只是戴在那邊根本用不上，為甚麼用不上呢？因為不需要用。有事情上帝都跟摩西講，而且是明講的，所以根本不需要亞倫去猜，只是告訴他說：「不管有沒有用就是戴在那裡，反正放在那裡面就是了，每一次到我面前你就戴著胸牌」，故事是這樣開始的。什麼時候開始有用呢？摩西死了以後，上帝就不直接講話，上帝是透過烏陵和土明講話，約書亞被膏立為大將軍，要帶領以色列民進迦南的時候，摩西就跟約書亞說，你有事情的話記得要請問祭司以利亞撒，他會幫你去問烏陵和土明，告訴你該怎麼做，烏陵和土明在約書亞的時代開始變得很重要。「他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27：21)
2、 約拿單被察出來
後來發生一件事情，在伯亞文的樹林，掃羅和非利士人打仗，約拿單是掃羅的兒子，他很會打仗，那次打了大勝仗，可是在打仗中，掃羅講了一句衝動的話，他說：「今天誰敢在打勝以前吃東西的，一定受咒詛」，哇！大家聽到很失望，很累很餓卻不能吃東西，可是掃羅頒布這命令的時候，他的兒子約拿單沒有聽到，所以當他在森林裡面看到蜂蜜時，「啊，很好吃」，約拿單就馬上拿起來嚐了一口，哇，精神變得很好，好像有糖尿病血糖不足的人，吃一塊糖後整個精神都來了，所有的人都不敢吃，在一旁邊觀看，因為知道吃了會被咒詛，可是約拿單不知道，好了，勝仗打到傍晚的時候，掃羅就說：「乘勝追擊，乘著晚上把敵軍消滅」，可是他有點怕，於是把祭司叫來，祭司亞希亞穿著以弗得來了，掃羅就說：「你幫我問，可不可以打」，聖經說：「上帝不回答」，咦？這就奇怪？如果說烏陵和土明是一個表示yes，一個表示no，一定會有答案嘛，看你摸出來是黑的或是白的就知道了，但是實際上不是那麼簡單。上帝不回答，掃羅就知道有問題了，平常問上帝，上帝都會回答，「一定有罪，現在問題是誰犯罪？」因為掃羅王早上講過「發誓，誰敢吃東西就會被咒詛」，然後掃羅王就問以色列百姓說：「你們誰偷吃？」大家都知道是約拿單偷吃，所以都不敢講話，「好！你們既然都不講，把烏陵土明拿出來」，掃羅就禱告耶和華上帝；根據學者講的(他們把希伯來文重組)，掃羅那一句話是說：「上帝啊，如果是我或約拿單犯罪的話，祢就把烏陵顯出來；如果是以色列百姓犯罪的話，祢就把土明顯出來」，這樣就把國王的家和百姓的家分別出來，結果想不到是烏陵顯出來，他沒話講了，是王家的問題，不是百姓的問題，「掃羅禱告耶和華─以色列的神說：求你指示實情。於是掣籤掣出掃羅和約拿單來；百姓盡都無事。」(撒上14：41～42)掃羅本來很有把握，現在只好把約拿單和自己再一次提出來求問神，「到底是我的問題還是我兒子的問題？」結果是兒子被顯出來，掃羅就跟約拿單說：「你做了什麼事情？」約拿單說：「我沒有聽到並不知道，可是肚子很餓，所以看到蜂蜜就吃了一點」，掃羅說：「那你該死，今天一定要死」，可是那次勝仗是約拿單打出來的，所以全國的人都跪在掃羅的面前說：「不可以這樣，你下達命令時他沒有聽到」，後來掃羅並沒將他的兒子殺死。從這個故事看來，烏陵和土明是拿來鑑定誰對誰錯。烏陵和土明的作用，包括國家遇到大事的決定，或是鑑定誰有問題。
3、 大衛尋求神指引
大衛王也用烏陵和土明，有一次非利士人要攻打基伊拉城，這城蓋的很堅固，但人民很少，基伊拉人很害怕，當時因為掃羅要殺大衛，他正逃亡中，基伊拉的長老百姓跑來找大衛說：「拜託你，救救我們」，大衛的士兵們說：「不要去，那座城可以進去不好出來，萬一掃羅把你包圍起來你就死定了，反正你現在在跑路嘛，掃羅追殺你，你就不要管他們了」，大衛就問上帝，他要祭司拿以弗得來，上帝就跟他說：「你去救，可以救回來」，大衛就派士兵把基伊拉城救回來，好啦，烏陵土明斷的沒有錯，他一進基伊拉城，掃羅聽到消息就馬上派兵要去圍城，那座是小城嘛，一圍起來大衛就像甕中捉鱉，跑都跑不掉，掃羅說：「這一次你死定了」，哪裡知道大衛很敏感，他一聽到風聲不對，馬上對祭司亞比亞他說：「以弗得拿出來，幫我問問看」「大衛知道掃羅設計謀害他，就對祭司亞比亞他說：將以弗得拿過來。」(撒上23：9)問說「到底掃羅會不會來？」，結果一顯出來，「會，會來」，大衛說：「好，就算他會來，我救了基伊拉城一命，這城的人會不會把我交出去，免得他們全城被殺掉」，上帝說：「一定會」，意思就是說，雖然你救了他們一命，可是他們為了保護自己的性命，他們會犧牲你。大衛一聽知道不對，掃羅從前門來，大衛就從後門溜掉了，所以這一次掃羅沒有逮到大衛。這個故事，是大衛用烏陵和土明來做重要的決定，也救了自己的命。
4、 耶和華不理掃羅
掃羅後來作王越作越糟糕，到最後上帝完全不理會他。有一次非利士人在基利波要跟掃羅打仗，掃羅怕得要死，他跑去問祭司，烏陵土明怎麼弄都弄不出來，它又跑去問先知，先知也不講話，他用盡方法，期望上帝在夢中給他啟示，上帝也不理他，「掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。」(撒上28：6)從這段經文，我們知道烏陵和土明不是唯一知道神心意的方法，這裡提到三個方法，上帝或是藉著夢，或是藉著先知，或是藉著烏陵土明，可以向人啟示祂的心意。可是這一次上帝三個方法都不用，這下掃羅就緊張害怕了，不得已使用最後一招「牽亡魂」，可是掃羅以前自己規定不可以這樣做，所有的人都不敢做，只能偷偷地做，但掃羅這一次很急，就化裝成平民，乾隆皇帝下江南，跑去問隱多珥的女巫，去跟她拜託，「我有急事，我掛急診」，女巫說：「你要做什麼？」掃羅說：「我要找一個人」「找誰？」掃羅：「剛剛過世的撒母耳」，女巫才驚覺說：「糟糕，那你一定是掃羅，你先前才下命，如果有人交鬼行巫術就要處死，你現在反倒來要害死我」，掃羅說：「不是的，我很急，今天我保證不會殺你，只要你把撒母耳叫出來就好」，女巫就開始做法術，結果撒母耳本來在休息，就真的是給他吵出來了，「你…找我…做什麼？」掃羅說：「妳看到誰？」女巫說：「有一個穿著白衣服的老人出現」，「啊，那是撒母耳」，掃羅趕快跪下來，說：「撒母耳，拜託啦，上帝都不理我，你跟我講到底該怎麼辦？」撒母耳說：「你不聽從神，所以上帝不理你了，你找我來也沒有用，上帝已經命定了，明天你和你的兒子都會死在戰場」，掃羅嚇得吃不下飯跪在地上，結果真的第二天他和他兒子都戰死在基利波山，悲慘收場。上帝不藉烏陵和土明回答掃羅。
Ⅳ、烏陵土明預表基督
1、 基督是真光、無瑕疵羔羊
烏陵土明這個東西代表什麼呢？代表我們的耶穌基督。我們說，有關舊約的東西都是預表基督。基督是真光，而烏陵是光照；基督是完全、無瑕疵的，而土明是完全的，聖經說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」(約1：9)聖經也說：「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1：19)基督是無暇疵的羔羊，所以基督既是烏陵，基督也是土明。
2、 奇妙的策士、智慧與知識
基督在世上讓我們看見，祂可以指引我們，在面臨人生困難的時候，祂為我們找到突破困境的出口，經文裡說到：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(賽9：6)祂是奇妙的策士(Wonderful Counselor)，而且在祂裡面充滿智慧和知識，「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」(西2：3)。透過新約行淫被抓婦人的故事，我們看見耶穌可以幫我們解決困難，這個行淫的女人差不多快要沒命了，快要被人用石頭砸死了，耶穌用祂的智慧解救她，而且還勸她不要再做同樣的事情。耶穌不只這樣，在同一件事上，祂還教導那些自以為是的人，教他們會自我反省，使他們不犯下殺人的罪，所以耶穌真的是我們的烏陵和土明，可以幫我們處理困難，可以帶領我們走出一條道路，是充滿智慧和知識的。
3、 住我們中間、親切的指引
上帝交代摩西，烏陵和土明不能放在別的地方，只能放在亞倫的胸牌裡面，胸牌裡除了烏陵和土明以外，有十二塊寶石鑲在胸牌的外面，代表以色列的十二個支派，所以烏陵土明是和十二塊寶石最貼近的，是在那十二塊寶石當中的，是在那裡面的，因此烏陵土明有一個意義是說，神是願意住在以色列百姓當中的。耶穌基督道成肉身正是這樣子，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」(約1：14)祂住在我們中間，祂親切的指引我們，祂是道成肉身，住在我們中間。祂也把我們稱作朋友，「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」(約15：15)。在撒該的故事裡我們可以看到烏陵土明這樣的意義，耶穌到了耶利哥城，跟稅吏撒該說：「我要住到你家，我把你當朋友，而且我會幫助你改變目前的困境」，這個自以為聰明，想辦法欺負人、賺很多錢，很有地位、大家討厭的人，因為耶穌願意到他家住、願意把他當朋友，他的生命改變了。這是烏陵和土明預表基督一個很重要的角色，就是祂要幫助我們的生命改變。
4、 末世的曉喻、完全的表明
最後我們講到尼希米和以斯拉，他們說：「我們在等那位能夠用烏陵和土明來幫我們作決定的祭司興起」。在撒馬利亞的婦女，他們也在等將來有一位彌賽亞，「他如果來了，就要把一切的事情跟我們說」。所以他們都在等那個烏陵土明，聖經說，那就是耶穌基督，在末世的時候，祂就要來告訴我們上帝的事情，所以希伯來書說：「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」(來1：1～2 )耶穌來之後，會比以前的人更清楚神的心意，因為祂是父懷裡的獨生子，可以把上帝的意思完全的表白出來，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1：18 )
5、 登耶和華山、訓誨出錫安
到將來千禧年的時候，耶穌基督第二次再來的時候，我們就會更清楚了，所有的人都希望到錫安山去，因為在那裡有神的訓誨，「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」(彌4：2；賽2：3) 所以上帝的烏陵土明，將來是在耶穌基督身上，是會回到錫安山來教導我們的，這是世界的末了，所以耶穌真的是上帝給我們的烏陵和土明。
Ⅵ、結論：烏陵與土明 真理與恩典
烏陵的意思是光照，土明的意思是完全。約翰福音說耶穌來的時候，有兩個特點，一個是真理，一個是恩典，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」(約1：14)真理會光照我們，恩典會讓我們完全，耶穌是恩典和真理，真的如烏陵和土明所預表的，因為「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1：18 )祂怎麼表明呢？因為上帝有兩個特點，約翰壹書第一章5～7節說：「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」光一到，黑暗的地方就會被照出來，如果我們願意認錯，耶穌就能夠幫我們把黑暗的地方洗乾淨，這是烏陵的意義。約翰壹書第四章16節說：「…神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在祂裡面。」不只這樣，還說：「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」(約壹4：12)，愛幫助我們越來越完全，光讓我們能夠脫離黑暗，這是烏陵和土明給我們的意義。其實上帝給我們最大的帶領就是，祂要用聖經的真道，照出我們內心的黑暗，另外主耶穌基督的愛，讓我們在彼此的關係當中，能夠學會彼此相愛，但願我們樂意讓耶穌的真理來光照我們的黑暗，讓耶穌的愛幫助我們彼此相愛，越來越完全。我們一起低頭禱告。
「上帝我們感謝祢，祢在出埃及記的時候交代摩西，記得要把烏陵和土明放在亞倫胸前的口袋裡，可是祢就沒有多講，神啊，我們今天才知道，其實那是一個預表，預表主耶穌基督祂來了，是要把神的心意完全的彰顯在我們的心裡。主耶穌基督的真理可以光照我們生命中的黑暗，好讓我們可以悔改，能夠到神的面前；主耶穌基督的恩典能夠彰顯神的愛，可以幫助我們學習怎麼彼此相愛。在我們人生的旅途當中，有時候因為我們自己內心的黑暗和罪惡，以致於我們看不清祢的帶領，我們害怕、我們不敢往前行，求主祢用祢的真理光照我們，讓我們明白，我們哪裡需要到耶穌的面前得赦罪，哪裡需要主來改變，主啊，有時候我們在彼此的關係當中，我們只顧自己，至於我們的關係，一直不能往前走，祢告訴我們說，『上帝是愛，愛既完全，就把懼怕除去』，在彼此相愛中，讓我們的關係、讓我們的生命，能夠彼此造就、彼此成全，能夠越來越完全，不只我們越來越完全，我們所愛的人也在愛裡越來越完全。主耶穌，請把這樣的恩典賜給我們，帶領我們在世的一生，這樣跟祢禱告，奉耶穌基督的名求，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
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弟兄姊妹大家平安。建造系列的講道篇，這次是最後一篇。今天我們要看的是祭司服飾，放在胸牌袋子裡面的兩個神秘小物件，聖經說是烏陵和土明，它跟我們的信仰有什麼關係嗎？關於祭司是在哪裡、在什麼時候穿這套禮服呢?再向大家作個解釋：祭司的七件式大禮服，頭上戴的是冠冕，胸前是胸牌，胸牌下面的背心是以弗得，綁在以弗得外面的腰帶，腰帶下面藍色的外袍，外袍裡面白色長至腳踝的內袍，還有最底層遮掩下體的褲子，這樣從外到裡、從頭到腳共七件。祭司服侍上帝，要穿這七件式套裝的禮服，「你要給你哥哥亞倫做聖衣，為榮耀、為華美。又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫做衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。」(出28：2～4)它是為了榮耀和華美，這段聖經寫了六件，在接續的經文才提到褲子。穿七件是要供祭司的職分，是指每一天服侍時都這樣穿，可是一年一次的Yom Kippur(贖罪日)就不一樣，一年一次大祭司要穿過幔子到至聖所的時候，這些原先外面穿的漂亮的衣服都要脫掉，只剩下內袍，裡面還有一條細麻腰帶，這點須交代清楚，免得有人以為祭司只穿著一條短褲。在至聖所裡面穿的是這樣：記載在利未記第十六章4節說：「要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。」一年一次穿上細麻布的聖內袍，細麻布的褲子，細麻布的腰帶，還有細麻布的冠冕，整個全身是穿全白的到至聖所裡去，在Yom Kippur，祭司一年一次才能進去至聖所，不是穿七件式禮服，而是全身白色的細麻聖服。所以祭司平常穿那七件華麗的禮服是在聖所裡面，穿全白的細麻聖服是在至聖所裡面，穿七件式禮服是一天早晚兩次，穿細麻聖服是一年一次，七件禮服用的是五彩的聖袍，是金黃色的、藍色的、紅色的、紫色的，很漂亮，細麻聖服是全身白色的麻紗，七件禮服代表榮耀與華美，細麻聖服代表純白和聖潔。不一樣的衣服，不一樣的象徵，我們要記得，祭司在聖所裡面穿這七件式禮服，進到至聖所就穿純白的麻紗了。
Ⅰ、引言：Todd Walker的故事
今天要介紹胸牌的口袋裡面放的兩個物件，一個叫烏陵，一個叫土明，是神秘的小物件，最近有個美國人說他找到了，這個人叫作Todd Walker，他住Kentucky(肯塔基州)Owensboro，是貼磁磚(tile)的水泥工，因為沒有工作，就到緊鄰田那西州的Nashville市(那什維爾)找工作。閒逛中，逛到一間賣二手貨的超商Goodwill Superstore，在店裡看到一件東西，只賣69cents(分)美元，他本來覺得好玩就買回家去，結果在這個便宜貨中，發現新天地，讓他大為吃驚。趕緊告訴他的兩個親戚，那兩個親戚就說「真的耶，可能就是烏陵(Urin)和土明(Thummim)，好神奇喔」，然後到處向人展示，有人把他發現的經過拍成影片。有人透過這個東西看見埃及的金字塔，似乎不同的人，可以看到不同的東西在哪裡面。他們去請教考古學家、神學家，會不會這就是很早以前失落的烏陵和土明呢？這部短片，拍攝的人只是把這個現象，記錄下來讓大家看，這是最近發生的事情，大概去年這部影片拿到國際紀錄片參展時還得獎。這跟我們今天要講的有什麼關係嗎？烏陵和土明到底是什麼東西呢？
Ⅱ、烏陵土明的奧秘
1、 上帝交代放胸牌裡
關於烏陵土明聖經記載的很少，在出埃及記只記錄一件事情，就是上帝交代摩西說：「烏陵土明要放在亞倫胸牌的口袋裡面」，就這麼一句話，並未交代是用什麼做的，是什麼模樣，是誰做的。於是就有很多的猜測，我們現在唯一知道的一點就是「在亞倫的胸牌裡面」，出埃及記說是放在決斷的胸牌裡，所以我們知道放是在胸前的口袋，知道是要作決定的時候用的，是要知道上帝的意思是什麼。「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28：30)
2、 意義是光照與完全
它們的名字叫作烏陵和土明，這兩個名字的意思，一個是光照，一個是完全，希伯來文是אורים 和חממים，它們是複數、是多數，大部分的神學家認為這個是偉大的多數(Plural of Majesty威嚴的複數)，它是用複數來代表單數，通常是因為太重要、太偉大了，就用複數來代表偉大和尊重，；就像上帝Elohiym(אלהים) 這個字是用複數來表示，其實神是單數的神，因祂太偉大了，我們只有用複數來代表祂的偉大。烏陵的單數是אור，土明的單數是תם；烏陵的原文אורים，土明的原文חממים；烏陵意思就是光照(light)，土明意思是完全(perfect)。在聖經裡我們可以找到一些支持，這個אור出現在出埃及記第十三章(還出現在很多地方)，聖經說：「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中『光照』他們，使他們日夜都可以行走。」(出13：21)，這個「光照」就是אור (Ur)，是要帶領他們往前走，這是烏陵。土明我們在詩篇一百零一篇2節看到：「我要用智慧行『完全』的道。你幾時到我這裡來呢﹖我要存完全的心行在我家中」(詩篇101：2)，這個「完全」的就是תם (Thum)，是土明的單數，光照和完全是亞倫的胸牌裡面那兩件神秘小物件的意義。
3、 上帝帶領重大抉擇
放這兩個小物件是做什麼用呢？這兩個小物件是用在當全國面臨重大事件要作決定的時候，就靠這兩個小物件來求問上帝「我們該怎麼做」。摩西將退休的時候，上帝向摩西說：「你要退休了，你要立約書亞來傳承」，可是摩西和約書亞是不一樣的，因為摩西是上帝直接向他講話，而上帝不直接跟約書亞講話，約書亞若要知道上帝的意思，他一定要跑去問祭司以利亞撒(亞倫的兒子)，他接任亞倫作大祭司，問他做什麼呢？因為他要用烏陵的判斷來告訴約書亞該怎麼做，約書亞算是總統或是統帥，帶領全以色列人進迦南，到底要怎麼打仗的事情，一定要問祭司以利亞撒，以利亞撒要幫他問烏陵，所以從約書亞之後，它的重要性就顯出來了。「他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27：21)
4、 無人確知如何指引
大衛王時代，到底烏陵土明是怎麼告訴人的呢？有些學者認為，這跟擲杯一樣，就是yes or no，就是兩塊石頭，一塊黑的，一塊白的，黑的就是no，白的就是yes，可是我們在一些地方發現不是那麼簡單，猶太的拉比甚至告訴我們說，與胸牌也有關係，而且祭司有時候還會看錯，要很小心的看。如何看的方法，我寫在牧函上。看來有些複雜，以致於很難明確知道，上帝怎麼藉著這兩個物件來顯明祂的心意。大衛王曾經有一次在利乏音山谷跟非利士人打仗，他求問烏陵和土明，祭司就跟他說：「你去攻打他們」，後來大衛登基，非利士人又打來了，上帝不像第一次說得簡單明嘹，卻講的很複雜：「大衛求問耶和華；耶和華說：不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」(撒下5：23～24)不要正面打，要轉到後面去，從桑林裡的後面打，你聽到有聲音的時候就趕快去，耶和華已經在你面，哇，說這麼多的話，就不是yes or no可以說明白的，所以現在我們就有點困惑 (puzzle)，到底祭司憑什麼知道上帝的意思。我们只能說，我們不容易確實知道上帝是怎麼跟祭司講祂自己的意思了。
5、 等待大祭司來帶領
後來他們亡國被擄歸回的時候遇到了一個情況，就是當他們要重建聖殿時，祭司都回來了，結果有一些祭司拿不出戶口名簿，他們說：「我們是祭司」，但是以斯拉和尼希米說：「你們去把戶口名簿申請過來證明你們是祭司的後代」，結果拿不出來，那時候又沒有DNA可以證明他們是祭司的後代，怎麼辦呢？這是一件大事情，以斯拉和尼希米就對他們說：不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」(拉2：63)一直要到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來，可見當時烏陵土明已經失傳了，沒有這樣的祭司，也不知怎麼用了。整個以色列人在等，等待哪一天上帝會再把有烏陵和土明的大祭司帶來，才又可以知道神在重大事情上的帶領，這是我們所知道有關烏陵和土明的奧秘。
Ⅲ、烏陵土明的故事
1、 亞倫決斷胸牌裡
有關烏陵和土明的故事倒是不少，從摩西交棒給約書亞說「你要問祭司以利亞撒」開始，一直到大衛王為止，從一些故事裡，我們可以知道烏陵和土明一直扮演很重要的角色。可是大衛王以後聖經就沒提了，甚至到了以斯拉的時代就明說沒有了。我們會問「為甚麼這樣呢？」，大衛王時代，除了烏陵和土明之外，還有先知，比如拿單、迦得…等先知，因此有人認為，當神開始興起先知以後，烏陵和土明的需要性漸漸消失，因為神可以透過先知，直接用話語講出來，不像大祭司「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28：30)
須要在會幕裡面觀察半天，然後解釋「到底這是什麼意思？」。
2.以利亞撒求問神
這個故事當然就從摩西開始講起，上帝說烏陵土明要放在亞倫的胸牌裡，而且亞倫不能忘記戴它，24小時到神的面前一定要戴在胸前，可是我想，可能只是戴在那邊根本用不上，為甚麼用不上呢？因為不需要用。有事情上帝都跟摩西講，而且是明講的，所以根本不需要亞倫去猜，只是告訴他說：「不管有沒有用就是戴在那裡，反正放在那裡面就是了，每一次到我面前你就戴著胸牌」，故事是這樣開始的。什麼時候開始有用呢？摩西死了以後，上帝就不直接講話，上帝是透過烏陵和土明講話，約書亞被膏立為大將軍，要帶領以色列民進迦南的時候，摩西就跟約書亞說，你有事情的話記得要請問祭司以利亞撒，他會幫你去問烏陵和土明，告訴你該怎麼做，烏陵和土明在約書亞的時代開始變得很重要。「他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27：21)
2、 約拿單被察出來
後來發生一件事情，在伯亞文的樹林，掃羅和非利士人打仗，約拿單是掃羅的兒子，他很會打仗，那次打了大勝仗，可是在打仗中，掃羅講了一句衝動的話，他說：「今天誰敢在打勝以前吃東西的，一定受咒詛」，哇！大家聽到很失望，很累很餓卻不能吃東西，可是掃羅頒布這命令的時候，他的兒子約拿單沒有聽到，所以當他在森林裡面看到蜂蜜時，「啊，很好吃」，約拿單就馬上拿起來嚐了一口，哇，精神變得很好，好像有糖尿病血糖不足的人，吃一塊糖後整個精神都來了，所有的人都不敢吃，在一旁邊觀看，因為知道吃了會被咒詛，可是約拿單不知道，好了，勝仗打到傍晚的時候，掃羅就說：「乘勝追擊，乘著晚上把敵軍消滅」，可是他有點怕，於是把祭司叫來，祭司亞希亞穿著以弗得來了，掃羅就說：「你幫我問，可不可以打」，聖經說：「上帝不回答」，咦？這就奇怪？如果說烏陵和土明是一個表示yes，一個表示no，一定會有答案嘛，看你摸出來是黑的或是白的就知道了，但是實際上不是那麼簡單。上帝不回答，掃羅就知道有問題了，平常問上帝，上帝都會回答，「一定有罪，現在問題是誰犯罪？」因為掃羅王早上講過「發誓，誰敢吃東西就會被咒詛」，然後掃羅王就問以色列百姓說：「你們誰偷吃？」大家都知道是約拿單偷吃，所以都不敢講話，「好！你們既然都不講，把烏陵土明拿出來」，掃羅就禱告耶和華上帝；根據學者講的(他們把希伯來文重組)，掃羅那一句話是說：「上帝啊，如果是我或約拿單犯罪的話，祢就把烏陵顯出來；如果是以色列百姓犯罪的話，祢就把土明顯出來」，這樣就把國王的家和百姓的家分別出來，結果想不到是烏陵顯出來，他沒話講了，是王家的問題，不是百姓的問題，「掃羅禱告耶和華─以色列的神說：求你指示實情。於是掣籤掣出掃羅和約拿單來；百姓盡都無事。」(撒上14：41～42)掃羅本來很有把握，現在只好把約拿單和自己再一次提出來求問神，「到底是我的問題還是我兒子的問題？」結果是兒子被顯出來，掃羅就跟約拿單說：「你做了什麼事情？」約拿單說：「我沒有聽到並不知道，可是肚子很餓，所以看到蜂蜜就吃了一點」，掃羅說：「那你該死，今天一定要死」，可是那次勝仗是約拿單打出來的，所以全國的人都跪在掃羅的面前說：「不可以這樣，你下達命令時他沒有聽到」，後來掃羅並沒將他的兒子殺死。從這個故事看來，烏陵和土明是拿來鑑定誰對誰錯。烏陵和土明的作用，包括國家遇到大事的決定，或是鑑定誰有問題。
3、 大衛尋求神指引
大衛王也用烏陵和土明，有一次非利士人要攻打基伊拉城，這城蓋的很堅固，但人民很少，基伊拉人很害怕，當時因為掃羅要殺大衛，他正逃亡中，基伊拉的長老百姓跑來找大衛說：「拜託你，救救我們」，大衛的士兵們說：「不要去，那座城可以進去不好出來，萬一掃羅把你包圍起來你就死定了，反正你現在在跑路嘛，掃羅追殺你，你就不要管他們了」，大衛就問上帝，他要祭司拿以弗得來，上帝就跟他說：「你去救，可以救回來」，大衛就派士兵把基伊拉城救回來，好啦，烏陵土明斷的沒有錯，他一進基伊拉城，掃羅聽到消息就馬上派兵要去圍城，那座是小城嘛，一圍起來大衛就像甕中捉鱉，跑都跑不掉，掃羅說：「這一次你死定了」，哪裡知道大衛很敏感，他一聽到風聲不對，馬上對祭司亞比亞他說：「以弗得拿出來，幫我問問看」「大衛知道掃羅設計謀害他，就對祭司亞比亞他說：將以弗得拿過來。」(撒上23：9)問說「到底掃羅會不會來？」，結果一顯出來，「會，會來」，大衛說：「好，就算他會來，我救了基伊拉城一命，這城的人會不會把我交出去，免得他們全城被殺掉」，上帝說：「一定會」，意思就是說，雖然你救了他們一命，可是他們為了保護自己的性命，他們會犧牲你。大衛一聽知道不對，掃羅從前門來，大衛就從後門溜掉了，所以這一次掃羅沒有逮到大衛。這個故事，是大衛用烏陵和土明來做重要的決定，也救了自己的命。
4、 耶和華不理掃羅
掃羅後來作王越作越糟糕，到最後上帝完全不理會他。有一次非利士人在基利波要跟掃羅打仗，掃羅怕得要死，他跑去問祭司，烏陵土明怎麼弄都弄不出來，它又跑去問先知，先知也不講話，他用盡方法，期望上帝在夢中給他啟示，上帝也不理他，「掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。」(撒上28：6)從這段經文，我們知道烏陵和土明不是唯一知道神心意的方法，這裡提到三個方法，上帝或是藉著夢，或是藉著先知，或是藉著烏陵土明，可以向人啟示祂的心意。可是這一次上帝三個方法都不用，這下掃羅就緊張害怕了，不得已使用最後一招「牽亡魂」，可是掃羅以前自己規定不可以這樣做，所有的人都不敢做，只能偷偷地做，但掃羅這一次很急，就化裝成平民，乾隆皇帝下江南，跑去問隱多珥的女巫，去跟她拜託，「我有急事，我掛急診」，女巫說：「你要做什麼？」掃羅說：「我要找一個人」「找誰？」掃羅：「剛剛過世的撒母耳」，女巫才驚覺說：「糟糕，那你一定是掃羅，你先前才下命，如果有人交鬼行巫術就要處死，你現在反倒來要害死我」，掃羅說：「不是的，我很急，今天我保證不會殺你，只要你把撒母耳叫出來就好」，女巫就開始做法術，結果撒母耳本來在休息，就真的是給他吵出來了，「你…找我…做什麼？」掃羅說：「妳看到誰？」女巫說：「有一個穿著白衣服的老人出現」，「啊，那是撒母耳」，掃羅趕快跪下來，說：「撒母耳，拜託啦，上帝都不理我，你跟我講到底該怎麼辦？」撒母耳說：「你不聽從神，所以上帝不理你了，你找我來也沒有用，上帝已經命定了，明天你和你的兒子都會死在戰場」，掃羅嚇得吃不下飯跪在地上，結果真的第二天他和他兒子都戰死在基利波山，悲慘收場。上帝不藉烏陵和土明回答掃羅。
Ⅳ、烏陵土明預表基督
1、 基督是真光、無瑕疵羔羊
烏陵土明這個東西代表什麼呢？代表我們的耶穌基督。我們說，有關舊約的東西都是預表基督。基督是真光，而烏陵是光照；基督是完全、無瑕疵的，而土明是完全的，聖經說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」(約1：9)聖經也說：「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1：19)基督是無暇疵的羔羊，所以基督既是烏陵，基督也是土明。
2、 奇妙的策士、智慧與知識
基督在世上讓我們看見，祂可以指引我們，在面臨人生困難的時候，祂為我們找到突破困境的出口，經文裡說到：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(賽9：6)祂是奇妙的策士(Wonderful Counselor)，而且在祂裡面充滿智慧和知識，「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」(西2：3)。透過新約行淫被抓婦人的故事，我們看見耶穌可以幫我們解決困難，這個行淫的女人差不多快要沒命了，快要被人用石頭砸死了，耶穌用祂的智慧解救她，而且還勸她不要再做同樣的事情。耶穌不只這樣，在同一件事上，祂還教導那些自以為是的人，教他們會自我反省，使他們不犯下殺人的罪，所以耶穌真的是我們的烏陵和土明，可以幫我們處理困難，可以帶領我們走出一條道路，是充滿智慧和知識的。
3、 住我們中間、親切的指引
上帝交代摩西，烏陵和土明不能放在別的地方，只能放在亞倫的胸牌裡面，胸牌裡除了烏陵和土明以外，有十二塊寶石鑲在胸牌的外面，代表以色列的十二個支派，所以烏陵土明是和十二塊寶石最貼近的，是在那十二塊寶石當中的，是在那裡面的，因此烏陵土明有一個意義是說，神是願意住在以色列百姓當中的。耶穌基督道成肉身正是這樣子，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」(約1：14)祂住在我們中間，祂親切的指引我們，祂是道成肉身，住在我們中間。祂也把我們稱作朋友，「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」(約15：15)。在撒該的故事裡我們可以看到烏陵土明這樣的意義，耶穌到了耶利哥城，跟稅吏撒該說：「我要住到你家，我把你當朋友，而且我會幫助你改變目前的困境」，這個自以為聰明，想辦法欺負人、賺很多錢，很有地位、大家討厭的人，因為耶穌願意到他家住、願意把他當朋友，他的生命改變了。這是烏陵和土明預表基督一個很重要的角色，就是祂要幫助我們的生命改變。
4、 末世的曉喻、完全的表明
最後我們講到尼希米和以斯拉，他們說：「我們在等那位能夠用烏陵和土明來幫我們作決定的祭司興起」。在撒馬利亞的婦女，他們也在等將來有一位彌賽亞，「他如果來了，就要把一切的事情跟我們說」。所以他們都在等那個烏陵土明，聖經說，那就是耶穌基督，在末世的時候，祂就要來告訴我們上帝的事情，所以希伯來書說：「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」(來1：1～2 )耶穌來之後，會比以前的人更清楚神的心意，因為祂是父懷裡的獨生子，可以把上帝的意思完全的表白出來，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1：18 )
5、 登耶和華山、訓誨出錫安
到將來千禧年的時候，耶穌基督第二次再來的時候，我們就會更清楚了，所有的人都希望到錫安山去，因為在那裡有神的訓誨，「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」(彌4：2；賽2：3) 所以上帝的烏陵土明，將來是在耶穌基督身上，是會回到錫安山來教導我們的，這是世界的末了，所以耶穌真的是上帝給我們的烏陵和土明。
Ⅵ、結論：烏陵與土明 真理與恩典
烏陵的意思是光照，土明的意思是完全。約翰福音說耶穌來的時候，有兩個特點，一個是真理，一個是恩典，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」(約1：14)真理會光照我們，恩典會讓我們完全，耶穌是恩典和真理，真的如烏陵和土明所預表的，因為「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1：18 )祂怎麼表明呢？因為上帝有兩個特點，約翰壹書第一章5～7節說：「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」光一到，黑暗的地方就會被照出來，如果我們願意認錯，耶穌就能夠幫我們把黑暗的地方洗乾淨，這是烏陵的意義。約翰壹書第四章16節說：「…神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在祂裡面。」不只這樣，還說：「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」(約壹4：12)，愛幫助我們越來越完全，光讓我們能夠脫離黑暗，這是烏陵和土明給我們的意義。其實上帝給我們最大的帶領就是，祂要用聖經的真道，照出我們內心的黑暗，另外主耶穌基督的愛，讓我們在彼此的關係當中，能夠學會彼此相愛，但願我們樂意讓耶穌的真理來光照我們的黑暗，讓耶穌的愛幫助我們彼此相愛，越來越完全。我們一起低頭禱告。
「上帝我們感謝祢，祢在出埃及記的時候交代摩西，記得要把烏陵和土明放在亞倫胸前的口袋裡，可是祢就沒有多講，神啊，我們今天才知道，其實那是一個預表，預表主耶穌基督祂來了，是要把神的心意完全的彰顯在我們的心裡。主耶穌基督的真理可以光照我們生命中的黑暗，好讓我們可以悔改，能夠到神的面前；主耶穌基督的恩典能夠彰顯神的愛，可以幫助我們學習怎麼彼此相愛。在我們人生的旅途當中，有時候因為我們自己內心的黑暗和罪惡，以致於我們看不清祢的帶領，我們害怕、我們不敢往前行，求主祢用祢的真理光照我們，讓我們明白，我們哪裡需要到耶穌的面前得赦罪，哪裡需要主來改變，主啊，有時候我們在彼此的關係當中，我們只顧自己，至於我們的關係，一直不能往前走，祢告訴我們說，『上帝是愛，愛既完全，就把懼怕除去』，在彼此相愛中，讓我們的關係、讓我們的生命，能夠彼此造就、彼此成全，能夠越來越完全，不只我們越來越完全，我們所愛的人也在愛裡越來越完全。主耶穌，請把這樣的恩典賜給我們，帶領我們在世的一生，這樣跟祢禱告，奉耶穌基督的名求，阿們！」
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