10:15-18 迦南傳十一族
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2007年10月24日 星期三
2007年10月20日 星期六
建造系列(十七)：施恩座 -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2007.10.21
作 者:蔡茂堂 牧師
台語
各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要講會幕裡面最後一個聖物，是最稀奇的，就是約櫃上面的蓋子，它叫作施恩座，英文是Mercy Seat，台語翻譯成施恩所。「座」就是座椅，就是上帝的寶座，它是在兩個彼此相對的天使翅膀中間的空間，一個用金子打造出來的蓋子，和約櫃相同大小的施恩座。從信仰上來講，這當中有什麼是我們可以學習的。聖經上說到：「要用精金作施恩座(施恩：或作蔽罪；下同)，長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭作一個基路伯，那頭作一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25：17-22)它是金子做的，叫作施恩座，或是赦罪座、遮蓋座，中文翻譯作蔽罪座，意思是把罪蓋起來的一個座。有兩個基路伯天使在其上，他們要張開翅膀、面向施恩座，這是上帝交代的，天使的臉面要一直看著施恩座，他們的翅膀要高高的展開，在那裡上帝要和摩西相會，英文叫作Commune(親密交談)，是上帝與人最親近的地方，也是祂傳達話語給摩西，矚咐以色列人怎麼前行的地方。
Ⅰ、引言：伯示麥人的悲劇
關於約櫃，曾發生過一件很遺憾的事情，就是約櫃被非利士人送回伯士麥，正是收割麥子之時，他們一看見約櫃被送回來，大家非常的高興歡喜，「哇，約櫃被送回來了！」但是沒想到後來被約櫃擊殺了五萬多人，因為他們擅自觀看約櫃裡面的東西，這是什麼意思？這對我們來講有什麼樣的意義呢？伯士麥人發生這個悲劇之後，他們說了一句話：「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？」(撒上6：20)上帝的約櫃裡面放的是什麼？是十條誡命、是律法。要是沒有施恩座把約櫃蓋住，我們每個人，就要面對上帝公義的審判，當我們每個人面對上帝公義的審判，是沒有人能夠站立得住，所以施恩座是很重要的。不可以拿開，一拿開我們就只能夠面對上帝公義的審判，施恩座要是放在約櫃上面，我們就是面對上帝的公義和慈愛，稍後我會再解釋。施恩座放在約櫃上面的時候，我們所面對的，,除了上帝的公義之外，還有上帝的憐憫和慈悲。施恩座，強調那是恩典的地方，但是仍然要有公義。有時我們會有誤解，以為有公義就沒有慈愛、有慈愛就沒有公義，施恩座是要表示公義也在、慈愛也在，然而上帝的慈愛是勝過公義。
Ⅱ、施恩座的譯文(意義)
1、 希伯來文 כפפרת (kapporeth)遮蔽
施恩座這個字的希伯來文叫作כפפרת(kapporeth)，它的意思就是蓋子、覆蓋、遮蓋(Cover)、遮掩，它的意思是「遮」。
2、 希臘文 ί λαστή ριον (hilasterion)贖罪
我们知道七十士譯本，是把希伯來文聖經翻譯成希臘文，在七十士譯本內，把希伯來文 כפפרת (kapporeth)翻成希臘文ί λαστή ριον (hilasterion)，ί λαστή ριον (hilasterion)的意思就是要遮蓋罪，要把罪蓋起來。看來翻譯為希臘文時，並不是直接從希伯來文翻過來，而是有把它的神學意義翻譯過來，這種翻譯我們叫作意譯法。希伯來文 כפפרת (kapporeth)遮蔽，並未說明遮蓋什麼，希臘文聖經，則指出是要遮蓋罪，這是一個恩典，有贖罪、遮罪，讓罪被遮蓋隱匿的意思。
3、拉丁文 propitiatorium贖罪
拉丁文聖經(Vulgate)就是直接從希臘文翻譯過來的，施恩座的拉丁文叫作propitiatorium，propitiatorium就是贖罪。
4、英文 atonement cover(NIV) mercy seat(NRS) (NKJ) (NAS)
英文聖經的翻譯有兩種，第一種是NIV (新國際版聖經)的翻譯，atonement cover(蔽罪座)，atonement cover就是把希臘文的贖罪和希伯來文的遮蔽兩個合在一起表示，叫作atonement cover。其他的英文版本包括欽定本(KJV)、新欽定本(NKJ再譯本)和新美國標準版本(NAS)，這三個版本都是用mercy seat (施恩座)，他們是把希臘文直接翻譯出來，這是一個恩典的地方(mercy seat)。中文不知道要怎麼翻譯，就把它翻譯成施恩座，後面註解，也叫作蔽罪座，就是把罪遮蓋起來的意思。當中文翻譯沒有辦法完全表達的時候，只好使用註解小字來說明。
5、中文 施恩座或蔽罪座(和合) 櫃蓋(現中修)
我們的中文有兩個翻譯，和合本是用施恩座，就是從mercy seat翻譯過來的，一個翻譯成蔽罪座，把罪蓋起來的椅子。現代中文譯本就回到最初原文的意思，就把恩典、蔽罪的字拿走，單單叫作「櫃蓋」，就是回到最初的希伯來文，只說是遮蓋，沒有說是要遮蓋什麼，只是一個蓋子而已，並沒有把希臘文加上去的意思放進來，只把它翻譯成櫃蓋、約櫃蓋，這是現代中文譯本的翻譯。
Ⅲ、施恩座的描述
1、 整塊精金錘出施恩座
施恩座就是一個蓋子，它把約櫃蓋起來，與我們的罪有關，施恩座本身實際上無法遮蓋罪，它只把律法蓋起來而已。施恩座是大祭司一年一次要拿牛羊的血，把它彈在施恩座上，所以是施恩座上的血成為我們的遮蓋。我們要是不了解，就會以為施恩座只是一大塊金子而已，你要用什麼來遮蓋人的罪？是用外院銅祭壇上所犧牲祭牲的血拿到施恩座，一年只彈一次，天使看的不是金子，是看到金子上面的血跡，說：「啊，已經看到為百姓的罪犧牲的血了」，恩典就在此。關於施恩座，是用整塊金子打造出來的。在會幕外院的器物都是用銅做的，有銅做的洗濯盆和祭壇，銅祭壇裡面是用木頭作框架。到了聖所的器物就是用金子做的，陳設餅桌是木材外面包金，金燈台是金子做的，但是要記得，點燈時，金子點不著，金燈台的燈盞裡面還要放燈芯，那個燈芯就不是金子做的，點燈的油也不是用金子做的，所以金燈台雖然是用金子做的，還是需要燈芯和清橄欖油才行。金香壇是包金的，裡面也是皂莢木作它的框。至聖所裡的約櫃也是包金的，裡面也是用皂莢木作框，所有會幕裡面只有一個聖物是全部用金子做的，沒有加添其他任何材料，就是施恩座，百分之百的純金做的。「要用精金作施恩座（施恩：或作蔽罪；下同），長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。」(出25：17～18)基路伯和施恩座不能用黏接的，是由一整塊金子慢慢錘成蓋子和上面的兩個天使。
2、 兩基路伯面向施恩座
「二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。」(出25：20)等一下我會解釋這是什麼意思。最重要的是大祭司一年一次要拿祭牲的血彈在施恩座上，彈的方式很特別，向施恩座的東邊彈一次，然後在前面的地上彈七次，若我们仔細去看，會發現大祭司彈血，有一定的方式和次數。為甚麼地上要彈七次，施恩座上要彈一次？這是大祭司一年一次，就是Yom Kippur(贖罪日)進到至聖所，其它的時間大祭司也不能進去，一年一次進到至聖所裡只為了做一件事情，就是為了贖罪、彈血。所獻那隻牛的血是為了大祭司自己贖罪，那隻羊的血是為了所有的百姓贖罪，施恩座的恩典是在此，是在犧牲的生命(血)裡。
3、 大祭司彈血於施恩座
「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面彈血七次。」(利16：14) 要拿祭牲的血彈在施恩座的東邊，又在施恩座的前面地上彈七次，只有在施恩座東邊彈一次就夠了。
4、 摩西與神相會施恩座
「我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25：22) 那裡是上帝與摩西相會、講話的地方，那裡是施恩座。
5、 坦然無懼來到施恩座
到了希伯來書的時候說：「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4：16)耶穌基督釘死在十字架上的時候，至聖所的幔子已經拆毀，我們不再需要大祭司每年一次進去至聖所，我們每個人隨時都能夠到上帝的面前，這是在新約時代，我們可以無懼的來到施恩座前得到憐憫和恩惠，作隨時的幫助。強調施恩座是施憐憫、恩惠的地方。
Ⅳ、施恩座的屬靈意義
1、 基路伯執行公義審判
施恩座有幾個屬靈的意義。第一個我們要了解基路伯是在做什麼事，基路伯是執行官，當法官宣判某人死刑後，基路伯就是去執行的使者。聖經第一次講到基路伯是在創世紀，基路伯為甚麼出現，因為亞當夏娃犯了罪，犯罪之後上帝就派基路伯和發火燄的劍出來執行把守生命樹的道路，「又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火燄的劍，要把守生命樹的道路。」(創3：24)不准亞當夏娃再去碰那棵生命樹，所以基路伯原來是執行公義的審判，因此在施恩座上的兩個天使代表的不是恩典，而是公義的審判。為甚麼天使的翅膀要展開，我們知道小鳥展翅就是要起飛了，休息時翅膀就收合起來。也就是當上帝審判完要執行時，基路伯就已經準備好要執行的意思，上帝需要什麼公義的審判，他們就馬上就去執行。
2、 基路伯注視救贖恩典
而且展開翅膀的天使，他的眼睛要一直看著施恩座，看什麼？看有沒有血。如果看到有血，他就知道上帝公義的審判已經有犧牲者代為犧牲，他就不用去執行那個審判。在施恩座上的天使很重要，上帝說：「你的翅膀要展開，眼睛不能看別的地方，要一直看那裡有沒有證據(Evidence)、看有沒有犧牲，那個罪有沒有人付上代價，如果有，審判就取消，如果沒有，審判就執行」，他的翅膀展開代表公義，他的眼睛看的是上面有沒有血，如果有血，上帝的恩典就蓋過那個罪，叫作施恩座、遮罪座，我想是這個意思。所以在施恩座上面有兩個意思，一個是公義，一個是慈悲。另外這個天使翅膀張開、眼睛直直看，所要看的是一件很奇怪的事，天使沒有救恩，只有人類有救恩，聖經寫說天使想要了解為何上帝對人那麼好，同樣是犯罪，天使卻要面臨公義的審判，為甚麼上帝卻給人有第二次的機會(Second chance)，聖經說：「…天使也願意詳細察看這些事」(彼前1：12)，天使會想要看這個救恩的福音。
3、 公義與慈愛是神寶座
施恩座完全是用純金打造的，代表上帝的兩個特色，第一，上帝是公義的上帝，不將有罪的看作無罪，第二，上帝對犯罪的罪人的愛，祂用自己的獨生愛子的血來贖回這些罪人，所以上帝對罪是公義，對罪人是充滿慈愛，這顯出上帝的榮耀(Shekinah בדי )，我們說耶和華的榮耀在這個地方，這個榮耀是彰顯上帝的公義和上帝的慈愛，兩者同時彰顯在施恩座上。詩篇這樣說：「公義和公平是祢寶座的根基；慈愛和誠實行在祢前面。」(詩89：14)所以我們的上帝是又公義又慈愛的上帝。
4、 基督贖罪祭成全律法
這個公義和慈愛，是因為有犧牲、有流血，那個血就是耶穌在十字架上為我們流出來的寶血，呈到上帝的面前，聖經說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」(羅8：3～4)我們的肉體軟弱，我們做不到約櫃裡面的律法要求，上帝就差祂的獨生愛子作為贖罪祭，在外院的銅祭壇(就是十字架上)，將祂的血帶到上帝的施恩座前，彈在施恩座上，讓天使看見，「已經成了，所有的罪債已經還清了」，所以叫作贖罪祭，這樣我們就能夠得到上帝的恩典。不只我們的罪債由耶穌基督來承擔，當我們被耶穌基督改變的時候，我們就不再隨從肉體，而隨從聖靈來過我們的生活。
5、 信靠主寶血親近上帝
我們要是能夠信靠主的寶血，就能夠親近上帝得到恩典，希伯來書第十章19節：「…我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所」，所以我們能夠親近上帝是因為耶穌犧牲的寶血。我想施恩座強調的一點就是慈悲Grace and Mercy(憐憫和恩典)。關於恩典慈悲與憐憫，在聖經中有什麼教導呢？
Ⅴ、恩典慈悲與憐憫
1、 耶和華滿有憐憫恩典
第一個我們看到，當以色列人犯了罪，亞倫帶他們去拜偶像，摩西一氣之下把十誡法版摔碎後，摩西跟上帝道歉說：「這該怎麼辦？」上帝說：「你再拿兩塊石版上山來，我再幫你寫一次。」當摩西拿那兩塊石版上山時，上帝在摩西面前自己宣告了一句話：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」(出34：6～7)「萬不以有罪的為無罪」這是公義，所以有罪的不能當作無罪，罪要面對，怎麼樣面對？上帝用自己的兒子去面對，然後我們犯罪的人，因為耶穌替我們贖罪以後，我們領受了祂的憐憫、慈悲、慈愛，祂不輕易發怒，祂赦免我們的罪孽，這是上帝要寫法版十誡前對摩西說的。耶和華上帝不只是法官而已，耶和華上帝是疼愛我們的上帝，知道我們犯了罪，又要解決我們的罪的一位上帝。
2、 神喜愛憐恤過於祭祀
耶穌基督來到世上的時候，法利賽人很強調律法，他們看見耶穌的學生安息日肚子餓，把人家麥田裡的麥子掐幾個來吃，結果耶穌被法利賽人批評說：「你的學生犯了安息日」，在那裡耶穌跟他們解釋說：「守律法很重要沒有錯，但是慈悲比這些還重要」，耶穌的回答是：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。」(太12：7)祭祀就是照規定來做，但是神喜愛憐憫，若是了解這句話，就不會把無罪的當作是有罪的，上帝的憐憫慈悲勝過對祭祀規矩的要求。
3、 憐恤人的人必蒙憐恤
耶穌曾經講過一個故事，說有一個僕人欠一個主人很多錢，還不起，就跟主人拜託，主人說：「好吧，那就讓你延遲還錢」，他一出去，遇到一個欠他一點錢的人，就掐住對方的脖子，要求對方一定要還，「我現在沒錢」「不行！要是你現在不還，你的老婆孩子都要被抓去關，你今天一定要還」，旁邊的人看見就很忿忿不平，「怎麼有這種人，剛才他欠主人很多錢，主人都通融讓他延遲還了，這個人只欠他一點錢而已，他就要把對方拖去交官」。旁觀者受不了，就跑去跟主人講，主人就把他叫來說：「既然你說欠錢非還不可，那麼你欠我的錢今天全部還我，就照你要求別人的來面對這個要求」，這是關於慈悲憐憫的一個很強烈的比喻。耶穌基督山上寶訓---八福的第五福就是「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤」(太5：7)，換句話說，不憐憫人的就沒有福氣，因為他們不會得到憐憫，我們絕對沒有辦法靠公義和好行為來到上帝的面前，我們自己知道，所以耶穌說，你們如果要得到上帝的憐憫，你們就要憐憫人，上帝要我們和祂一樣能夠憐憫別人、能夠赦免別人。
4、 我們要慈悲像神一樣
主耶穌基督講完這些之後，最後跟祂的學生說：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太5：48)這是馬太記錄的，但是路加就把「完全」改成「慈悲」，同樣的一句話，路加說：「什麼叫作完全，是慈悲裡面的完全」，當一個人不完全的時候，你用慈悲去款待對方，就有機會將對方挽回，讓對方越來越完全，這點很有意思，英文說Perfect或是Perfective，讓人越來越完全是一種慈悲。對方要面對自己的不對，不對的要是沒有處理，這樣就不是愛，因為對方不知道自己錯了，不義需要處理，然而在公義之下，你願意給對方再一次的機會，這叫作施恩、叫作慈悲。在慈悲中，我們能夠越來越完全，不僅我們自己能夠越來越完全，得罪我們的人也能夠有機會越來越完全。「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」(路6：36)
Ⅵ、結論：憑著基督寶血 除去虛妄行為
主耶穌基督在十字架上為我們流出寶血，這個血就是彈在施恩座上的血，所以我們得以被贖回，並脫去愚妄的行為，是憑著耶穌基督的寶血，「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1：18～19)有時候我們對寶血的認識只有一半，就是主耶穌基督為我被上帝刑罰，所以將來我不用被上帝刑罰，感謝主，這個我稱作一半的恩典。如果你的生活繼續活在罪惡裡面時，這樣就對你沒有很大的幫助，所以另外一半的認識是，我們能夠脫去我們犯罪的行為，憑著耶穌的寶血，不是只為了免除將來的刑罰，還能夠不繼續在這種犯罪的行為裡生活，因此寶血的功效能夠減輕我們「罪刑」的痛苦，還能夠釋放我們脫離「罪行」的桎梏。不曉得你知道這兩者之間的差別嗎？「罪刑」「罪行」(發音都相同)，「罪刑」是犯罪以後要受的刑罰、是公義的審判，「罪行」是我們繼續活在罪裡面被罪綑綁的無奈。耶穌寶血的果效，就像彼得前書所說的，不只是將來不用被上帝刑罰，也要讓我們脫去虛妄的行為，從罪惡的行為中，得到釋放，這是非常大的恩典。我們一起低頭禱告。
「主耶穌，我們感謝祢，願意為我們在十字架上流血捨命，祢的寶血不只是為我們擔當神公義的審判，也要救贖我們脫離罪行的綑綁。主啊，有時候我們信了祢，我們接受祢的恩典，可是我們常常只是期待將來面對上帝公義審判的時候，我們能依靠祢的寶血脫去祢的刑罰，可是我們今天還在世上生活的時候，我們卻沒有倚靠祢的寶血，過聖潔得勝的生活。主啊，幫助我們，可以用信心，同時領受這兩個恩典，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
作 者:蔡茂堂 牧師
台語
各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要講會幕裡面最後一個聖物，是最稀奇的，就是約櫃上面的蓋子，它叫作施恩座，英文是Mercy Seat，台語翻譯成施恩所。「座」就是座椅，就是上帝的寶座，它是在兩個彼此相對的天使翅膀中間的空間，一個用金子打造出來的蓋子，和約櫃相同大小的施恩座。從信仰上來講，這當中有什麼是我們可以學習的。聖經上說到：「要用精金作施恩座(施恩：或作蔽罪；下同)，長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭作一個基路伯，那頭作一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25：17-22)它是金子做的，叫作施恩座，或是赦罪座、遮蓋座，中文翻譯作蔽罪座，意思是把罪蓋起來的一個座。有兩個基路伯天使在其上，他們要張開翅膀、面向施恩座，這是上帝交代的，天使的臉面要一直看著施恩座，他們的翅膀要高高的展開，在那裡上帝要和摩西相會，英文叫作Commune(親密交談)，是上帝與人最親近的地方，也是祂傳達話語給摩西，矚咐以色列人怎麼前行的地方。
Ⅰ、引言：伯示麥人的悲劇
關於約櫃，曾發生過一件很遺憾的事情，就是約櫃被非利士人送回伯士麥，正是收割麥子之時，他們一看見約櫃被送回來，大家非常的高興歡喜，「哇，約櫃被送回來了！」但是沒想到後來被約櫃擊殺了五萬多人，因為他們擅自觀看約櫃裡面的東西，這是什麼意思？這對我們來講有什麼樣的意義呢？伯士麥人發生這個悲劇之後，他們說了一句話：「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？」(撒上6：20)上帝的約櫃裡面放的是什麼？是十條誡命、是律法。要是沒有施恩座把約櫃蓋住，我們每個人，就要面對上帝公義的審判，當我們每個人面對上帝公義的審判，是沒有人能夠站立得住，所以施恩座是很重要的。不可以拿開，一拿開我們就只能夠面對上帝公義的審判，施恩座要是放在約櫃上面，我們就是面對上帝的公義和慈愛，稍後我會再解釋。施恩座放在約櫃上面的時候，我們所面對的，,除了上帝的公義之外，還有上帝的憐憫和慈悲。施恩座，強調那是恩典的地方，但是仍然要有公義。有時我們會有誤解，以為有公義就沒有慈愛、有慈愛就沒有公義，施恩座是要表示公義也在、慈愛也在，然而上帝的慈愛是勝過公義。
Ⅱ、施恩座的譯文(意義)
1、 希伯來文 כפפרת (kapporeth)遮蔽
施恩座這個字的希伯來文叫作כפפרת(kapporeth)，它的意思就是蓋子、覆蓋、遮蓋(Cover)、遮掩，它的意思是「遮」。
2、 希臘文 ί λαστή ριον (hilasterion)贖罪
我们知道七十士譯本，是把希伯來文聖經翻譯成希臘文，在七十士譯本內，把希伯來文 כפפרת (kapporeth)翻成希臘文ί λαστή ριον (hilasterion)，ί λαστή ριον (hilasterion)的意思就是要遮蓋罪，要把罪蓋起來。看來翻譯為希臘文時，並不是直接從希伯來文翻過來，而是有把它的神學意義翻譯過來，這種翻譯我們叫作意譯法。希伯來文 כפפרת (kapporeth)遮蔽，並未說明遮蓋什麼，希臘文聖經，則指出是要遮蓋罪，這是一個恩典，有贖罪、遮罪，讓罪被遮蓋隱匿的意思。
3、拉丁文 propitiatorium贖罪
拉丁文聖經(Vulgate)就是直接從希臘文翻譯過來的，施恩座的拉丁文叫作propitiatorium，propitiatorium就是贖罪。
4、英文 atonement cover(NIV) mercy seat(NRS) (NKJ) (NAS)
英文聖經的翻譯有兩種，第一種是NIV (新國際版聖經)的翻譯，atonement cover(蔽罪座)，atonement cover就是把希臘文的贖罪和希伯來文的遮蔽兩個合在一起表示，叫作atonement cover。其他的英文版本包括欽定本(KJV)、新欽定本(NKJ再譯本)和新美國標準版本(NAS)，這三個版本都是用mercy seat (施恩座)，他們是把希臘文直接翻譯出來，這是一個恩典的地方(mercy seat)。中文不知道要怎麼翻譯，就把它翻譯成施恩座，後面註解，也叫作蔽罪座，就是把罪遮蓋起來的意思。當中文翻譯沒有辦法完全表達的時候，只好使用註解小字來說明。
5、中文 施恩座或蔽罪座(和合) 櫃蓋(現中修)
我們的中文有兩個翻譯，和合本是用施恩座，就是從mercy seat翻譯過來的，一個翻譯成蔽罪座，把罪蓋起來的椅子。現代中文譯本就回到最初原文的意思，就把恩典、蔽罪的字拿走，單單叫作「櫃蓋」，就是回到最初的希伯來文，只說是遮蓋，沒有說是要遮蓋什麼，只是一個蓋子而已，並沒有把希臘文加上去的意思放進來，只把它翻譯成櫃蓋、約櫃蓋，這是現代中文譯本的翻譯。
Ⅲ、施恩座的描述
1、 整塊精金錘出施恩座
施恩座就是一個蓋子，它把約櫃蓋起來，與我們的罪有關，施恩座本身實際上無法遮蓋罪，它只把律法蓋起來而已。施恩座是大祭司一年一次要拿牛羊的血，把它彈在施恩座上，所以是施恩座上的血成為我們的遮蓋。我們要是不了解，就會以為施恩座只是一大塊金子而已，你要用什麼來遮蓋人的罪？是用外院銅祭壇上所犧牲祭牲的血拿到施恩座，一年只彈一次，天使看的不是金子，是看到金子上面的血跡，說：「啊，已經看到為百姓的罪犧牲的血了」，恩典就在此。關於施恩座，是用整塊金子打造出來的。在會幕外院的器物都是用銅做的，有銅做的洗濯盆和祭壇，銅祭壇裡面是用木頭作框架。到了聖所的器物就是用金子做的，陳設餅桌是木材外面包金，金燈台是金子做的，但是要記得，點燈時，金子點不著，金燈台的燈盞裡面還要放燈芯，那個燈芯就不是金子做的，點燈的油也不是用金子做的，所以金燈台雖然是用金子做的，還是需要燈芯和清橄欖油才行。金香壇是包金的，裡面也是皂莢木作它的框。至聖所裡的約櫃也是包金的，裡面也是用皂莢木作框，所有會幕裡面只有一個聖物是全部用金子做的，沒有加添其他任何材料，就是施恩座，百分之百的純金做的。「要用精金作施恩座（施恩：或作蔽罪；下同），長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。」(出25：17～18)基路伯和施恩座不能用黏接的，是由一整塊金子慢慢錘成蓋子和上面的兩個天使。
2、 兩基路伯面向施恩座
「二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。」(出25：20)等一下我會解釋這是什麼意思。最重要的是大祭司一年一次要拿祭牲的血彈在施恩座上，彈的方式很特別，向施恩座的東邊彈一次，然後在前面的地上彈七次，若我们仔細去看，會發現大祭司彈血，有一定的方式和次數。為甚麼地上要彈七次，施恩座上要彈一次？這是大祭司一年一次，就是Yom Kippur(贖罪日)進到至聖所，其它的時間大祭司也不能進去，一年一次進到至聖所裡只為了做一件事情，就是為了贖罪、彈血。所獻那隻牛的血是為了大祭司自己贖罪，那隻羊的血是為了所有的百姓贖罪，施恩座的恩典是在此，是在犧牲的生命(血)裡。
3、 大祭司彈血於施恩座
「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面彈血七次。」(利16：14) 要拿祭牲的血彈在施恩座的東邊，又在施恩座的前面地上彈七次，只有在施恩座東邊彈一次就夠了。
4、 摩西與神相會施恩座
「我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25：22) 那裡是上帝與摩西相會、講話的地方，那裡是施恩座。
5、 坦然無懼來到施恩座
到了希伯來書的時候說：「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4：16)耶穌基督釘死在十字架上的時候，至聖所的幔子已經拆毀，我們不再需要大祭司每年一次進去至聖所，我們每個人隨時都能夠到上帝的面前，這是在新約時代，我們可以無懼的來到施恩座前得到憐憫和恩惠，作隨時的幫助。強調施恩座是施憐憫、恩惠的地方。
Ⅳ、施恩座的屬靈意義
1、 基路伯執行公義審判
施恩座有幾個屬靈的意義。第一個我們要了解基路伯是在做什麼事，基路伯是執行官，當法官宣判某人死刑後，基路伯就是去執行的使者。聖經第一次講到基路伯是在創世紀，基路伯為甚麼出現，因為亞當夏娃犯了罪，犯罪之後上帝就派基路伯和發火燄的劍出來執行把守生命樹的道路，「又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火燄的劍，要把守生命樹的道路。」(創3：24)不准亞當夏娃再去碰那棵生命樹，所以基路伯原來是執行公義的審判，因此在施恩座上的兩個天使代表的不是恩典，而是公義的審判。為甚麼天使的翅膀要展開，我們知道小鳥展翅就是要起飛了，休息時翅膀就收合起來。也就是當上帝審判完要執行時，基路伯就已經準備好要執行的意思，上帝需要什麼公義的審判，他們就馬上就去執行。
2、 基路伯注視救贖恩典
而且展開翅膀的天使，他的眼睛要一直看著施恩座，看什麼？看有沒有血。如果看到有血，他就知道上帝公義的審判已經有犧牲者代為犧牲，他就不用去執行那個審判。在施恩座上的天使很重要，上帝說：「你的翅膀要展開，眼睛不能看別的地方，要一直看那裡有沒有證據(Evidence)、看有沒有犧牲，那個罪有沒有人付上代價，如果有，審判就取消，如果沒有，審判就執行」，他的翅膀展開代表公義，他的眼睛看的是上面有沒有血，如果有血，上帝的恩典就蓋過那個罪，叫作施恩座、遮罪座，我想是這個意思。所以在施恩座上面有兩個意思，一個是公義，一個是慈悲。另外這個天使翅膀張開、眼睛直直看，所要看的是一件很奇怪的事，天使沒有救恩，只有人類有救恩，聖經寫說天使想要了解為何上帝對人那麼好，同樣是犯罪，天使卻要面臨公義的審判，為甚麼上帝卻給人有第二次的機會(Second chance)，聖經說：「…天使也願意詳細察看這些事」(彼前1：12)，天使會想要看這個救恩的福音。
3、 公義與慈愛是神寶座
施恩座完全是用純金打造的，代表上帝的兩個特色，第一，上帝是公義的上帝，不將有罪的看作無罪，第二，上帝對犯罪的罪人的愛，祂用自己的獨生愛子的血來贖回這些罪人，所以上帝對罪是公義，對罪人是充滿慈愛，這顯出上帝的榮耀(Shekinah בדי )，我們說耶和華的榮耀在這個地方，這個榮耀是彰顯上帝的公義和上帝的慈愛，兩者同時彰顯在施恩座上。詩篇這樣說：「公義和公平是祢寶座的根基；慈愛和誠實行在祢前面。」(詩89：14)所以我們的上帝是又公義又慈愛的上帝。
4、 基督贖罪祭成全律法
這個公義和慈愛，是因為有犧牲、有流血，那個血就是耶穌在十字架上為我們流出來的寶血，呈到上帝的面前，聖經說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」(羅8：3～4)我們的肉體軟弱，我們做不到約櫃裡面的律法要求，上帝就差祂的獨生愛子作為贖罪祭，在外院的銅祭壇(就是十字架上)，將祂的血帶到上帝的施恩座前，彈在施恩座上，讓天使看見，「已經成了，所有的罪債已經還清了」，所以叫作贖罪祭，這樣我們就能夠得到上帝的恩典。不只我們的罪債由耶穌基督來承擔，當我們被耶穌基督改變的時候，我們就不再隨從肉體，而隨從聖靈來過我們的生活。
5、 信靠主寶血親近上帝
我們要是能夠信靠主的寶血，就能夠親近上帝得到恩典，希伯來書第十章19節：「…我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所」，所以我們能夠親近上帝是因為耶穌犧牲的寶血。我想施恩座強調的一點就是慈悲Grace and Mercy(憐憫和恩典)。關於恩典慈悲與憐憫，在聖經中有什麼教導呢？
Ⅴ、恩典慈悲與憐憫
1、 耶和華滿有憐憫恩典
第一個我們看到，當以色列人犯了罪，亞倫帶他們去拜偶像，摩西一氣之下把十誡法版摔碎後，摩西跟上帝道歉說：「這該怎麼辦？」上帝說：「你再拿兩塊石版上山來，我再幫你寫一次。」當摩西拿那兩塊石版上山時，上帝在摩西面前自己宣告了一句話：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」(出34：6～7)「萬不以有罪的為無罪」這是公義，所以有罪的不能當作無罪，罪要面對，怎麼樣面對？上帝用自己的兒子去面對，然後我們犯罪的人，因為耶穌替我們贖罪以後，我們領受了祂的憐憫、慈悲、慈愛，祂不輕易發怒，祂赦免我們的罪孽，這是上帝要寫法版十誡前對摩西說的。耶和華上帝不只是法官而已，耶和華上帝是疼愛我們的上帝，知道我們犯了罪，又要解決我們的罪的一位上帝。
2、 神喜愛憐恤過於祭祀
耶穌基督來到世上的時候，法利賽人很強調律法，他們看見耶穌的學生安息日肚子餓，把人家麥田裡的麥子掐幾個來吃，結果耶穌被法利賽人批評說：「你的學生犯了安息日」，在那裡耶穌跟他們解釋說：「守律法很重要沒有錯，但是慈悲比這些還重要」，耶穌的回答是：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。」(太12：7)祭祀就是照規定來做，但是神喜愛憐憫，若是了解這句話，就不會把無罪的當作是有罪的，上帝的憐憫慈悲勝過對祭祀規矩的要求。
3、 憐恤人的人必蒙憐恤
耶穌曾經講過一個故事，說有一個僕人欠一個主人很多錢，還不起，就跟主人拜託，主人說：「好吧，那就讓你延遲還錢」，他一出去，遇到一個欠他一點錢的人，就掐住對方的脖子，要求對方一定要還，「我現在沒錢」「不行！要是你現在不還，你的老婆孩子都要被抓去關，你今天一定要還」，旁邊的人看見就很忿忿不平，「怎麼有這種人，剛才他欠主人很多錢，主人都通融讓他延遲還了，這個人只欠他一點錢而已，他就要把對方拖去交官」。旁觀者受不了，就跑去跟主人講，主人就把他叫來說：「既然你說欠錢非還不可，那麼你欠我的錢今天全部還我，就照你要求別人的來面對這個要求」，這是關於慈悲憐憫的一個很強烈的比喻。耶穌基督山上寶訓---八福的第五福就是「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤」(太5：7)，換句話說，不憐憫人的就沒有福氣，因為他們不會得到憐憫，我們絕對沒有辦法靠公義和好行為來到上帝的面前，我們自己知道，所以耶穌說，你們如果要得到上帝的憐憫，你們就要憐憫人，上帝要我們和祂一樣能夠憐憫別人、能夠赦免別人。
4、 我們要慈悲像神一樣
主耶穌基督講完這些之後，最後跟祂的學生說：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太5：48)這是馬太記錄的，但是路加就把「完全」改成「慈悲」，同樣的一句話，路加說：「什麼叫作完全，是慈悲裡面的完全」，當一個人不完全的時候，你用慈悲去款待對方，就有機會將對方挽回，讓對方越來越完全，這點很有意思，英文說Perfect或是Perfective，讓人越來越完全是一種慈悲。對方要面對自己的不對，不對的要是沒有處理，這樣就不是愛，因為對方不知道自己錯了，不義需要處理，然而在公義之下，你願意給對方再一次的機會，這叫作施恩、叫作慈悲。在慈悲中，我們能夠越來越完全，不僅我們自己能夠越來越完全，得罪我們的人也能夠有機會越來越完全。「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」(路6：36)
Ⅵ、結論：憑著基督寶血 除去虛妄行為
主耶穌基督在十字架上為我們流出寶血，這個血就是彈在施恩座上的血，所以我們得以被贖回，並脫去愚妄的行為，是憑著耶穌基督的寶血，「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1：18～19)有時候我們對寶血的認識只有一半，就是主耶穌基督為我被上帝刑罰，所以將來我不用被上帝刑罰，感謝主，這個我稱作一半的恩典。如果你的生活繼續活在罪惡裡面時，這樣就對你沒有很大的幫助，所以另外一半的認識是，我們能夠脫去我們犯罪的行為，憑著耶穌的寶血，不是只為了免除將來的刑罰，還能夠不繼續在這種犯罪的行為裡生活，因此寶血的功效能夠減輕我們「罪刑」的痛苦，還能夠釋放我們脫離「罪行」的桎梏。不曉得你知道這兩者之間的差別嗎？「罪刑」「罪行」(發音都相同)，「罪刑」是犯罪以後要受的刑罰、是公義的審判，「罪行」是我們繼續活在罪裡面被罪綑綁的無奈。耶穌寶血的果效，就像彼得前書所說的，不只是將來不用被上帝刑罰，也要讓我們脫去虛妄的行為，從罪惡的行為中，得到釋放，這是非常大的恩典。我們一起低頭禱告。
「主耶穌，我們感謝祢，願意為我們在十字架上流血捨命，祢的寶血不只是為我們擔當神公義的審判，也要救贖我們脫離罪行的綑綁。主啊，有時候我們信了祢，我們接受祢的恩典，可是我們常常只是期待將來面對上帝公義審判的時候，我們能依靠祢的寶血脫去祢的刑罰，可是我們今天還在世上生活的時候，我們卻沒有倚靠祢的寶血，過聖潔得勝的生活。主啊，幫助我們，可以用信心，同時領受這兩個恩典，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
2007年10月17日 星期三
2007年10月3日 星期三
2007年9月30日 星期日
金約櫃(2) -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2007/09/30
作 者: 蔡茂堂 牧師
金約櫃最後一次在聖經出現是在約西亞王進行全國靈命更新運動的時候，約西亞王吩咐利未人把這個約櫃放回去所羅門王所建造的聖殿裡，不必再用肩扛了(代下35:3)。從此以後金約櫃的下落就音訊杳然。
根據猶太人的次經(apocrypha) 中馬卡比下(2-Maccabees) 第二章4-7節的記載，先知耶利米受神啟示，吩附人將會幕、約櫃、香壇抬到摩西眺望迦南地的尼波山上 (申34:1)。耶利米在那裡找到一個山洞，就把這些聖物放入山洞中，並且封住洞口。有些抬聖物的人事後想去找出那個山洞，卻找不到。耶利米警告他們說，這些聖物必需埋藏，一直等到上帝聚集他的百姓，並且施恩給他們的時候才出現。
聖經學者對於次經中所記載這件事的歷史性與神學性都有所爭議。馬卡比下的寫成時間約是主前一世紀左右，距離先知耶利米時代約有五百年左右，因此，其歷史準確性受到質疑。另外，在聖經中，耶利米先知認為在末世，當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集(耶利米書 3:16-17)。先知耶利米既然認為在末世神的寶座將是整座耶路撒冷城，而不是一個約櫃，人們將不再需要這個約櫃來彰顯上帝的同在。因此，神學上先知耶利米不會覺得有把這個摩西吩咐比撒列所製造的約櫃抬到尼波山挖洞保存的必要性。
在今天，非洲伊索匹亞(Ethiopia)的小城阿克森(Axum) 有一個教會稱為錫安聖母瑪利亞教會(Church-of-Our-Lady-Mary-of-Zion)，這個東正教會一直堅信摩西的約櫃是保存在該教堂附近的法版會堂(The-Chapel-of-the-Tablet)。根據他們所相信的古代經典克柏拉納尬斯特(Kebra-agast) 的記載，伊索匹亞女王示巴(Sheba)，在訪問所羅門王時從所羅門王懷孕，返國後生子，名叫美內利克(Menelik)。美內利克二十歲時返回以色列王國去與所羅門王相會。所羅門王希望把王位傳給他，但是他堅持要返回伊索匹亞。所羅門王只好命令他的長老們將長子組團陪伴美內利克返回伊索匹亞。大祭司的長子不願離開約櫃而失去將來任大祭司的職位。所羅門王就做一個約櫃的複製品讓他帶著同行。在所羅門王以及美內利克不知情之下，這群長老們的長子將約櫃調包，將真正的約櫃帶到伊索匹亞。所羅門王的聖殿裡只剩下一個約櫃的複製品。
根據一位英國的旅行作家格拉罕漢諾克(Graham-Hanock) 所著作的一本書 “印記與封印：失落約櫃之找尋”(The-Sign-and-the-Seal:-The-Quest- for-the-Lost-Ark-of-the-Covenant) 中的記載，約櫃先被帶到埃及與蘇丹，停留數年後才沿著尼羅河上行到達伊索匹亞。約櫃先被存放於他納湖(Lake-Tana)中的小島上四百年之久，最後才送到阿克森(Axum) 城。在阿美德格蘭(Ahmed-Gragn) 戰役期間，約櫃被送去紀威湖(Lake Ziway) 保存四十年，後來再送回阿克森。支持漢諾克理論的一個現象是今日伊索匹亞的每一間教會都保存一個聖物，稱為他柏特(Tabot)，這個他柏特乃是存放在阿克森教堂中真正約櫃的複製品。
阿克森教堂有一位老祭司專職看顧這個約櫃，日夜不離開。除了這位祭司之外，不許任何人進入觀看約櫃。老祭司去世前會指定繼任的祭司來繼續這個看守約櫃的聖職。如果老祭司來不及指定繼任者就去逝則由當代所有合格祭司中抽籤指定一名繼承者。因此，沒有人可以進去查證這個傳說的真確性，大部份考古學家拒絕相信這個理論。
作 者: 蔡茂堂 牧師
金約櫃最後一次在聖經出現是在約西亞王進行全國靈命更新運動的時候，約西亞王吩咐利未人把這個約櫃放回去所羅門王所建造的聖殿裡，不必再用肩扛了(代下35:3)。從此以後金約櫃的下落就音訊杳然。
根據猶太人的次經(apocrypha) 中馬卡比下(2-Maccabees) 第二章4-7節的記載，先知耶利米受神啟示，吩附人將會幕、約櫃、香壇抬到摩西眺望迦南地的尼波山上 (申34:1)。耶利米在那裡找到一個山洞，就把這些聖物放入山洞中，並且封住洞口。有些抬聖物的人事後想去找出那個山洞，卻找不到。耶利米警告他們說，這些聖物必需埋藏，一直等到上帝聚集他的百姓，並且施恩給他們的時候才出現。
聖經學者對於次經中所記載這件事的歷史性與神學性都有所爭議。馬卡比下的寫成時間約是主前一世紀左右，距離先知耶利米時代約有五百年左右，因此，其歷史準確性受到質疑。另外，在聖經中，耶利米先知認為在末世，當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集(耶利米書 3:16-17)。先知耶利米既然認為在末世神的寶座將是整座耶路撒冷城，而不是一個約櫃，人們將不再需要這個約櫃來彰顯上帝的同在。因此，神學上先知耶利米不會覺得有把這個摩西吩咐比撒列所製造的約櫃抬到尼波山挖洞保存的必要性。
在今天，非洲伊索匹亞(Ethiopia)的小城阿克森(Axum) 有一個教會稱為錫安聖母瑪利亞教會(Church-of-Our-Lady-Mary-of-Zion)，這個東正教會一直堅信摩西的約櫃是保存在該教堂附近的法版會堂(The-Chapel-of-the-Tablet)。根據他們所相信的古代經典克柏拉納尬斯特(Kebra-agast) 的記載，伊索匹亞女王示巴(Sheba)，在訪問所羅門王時從所羅門王懷孕，返國後生子，名叫美內利克(Menelik)。美內利克二十歲時返回以色列王國去與所羅門王相會。所羅門王希望把王位傳給他，但是他堅持要返回伊索匹亞。所羅門王只好命令他的長老們將長子組團陪伴美內利克返回伊索匹亞。大祭司的長子不願離開約櫃而失去將來任大祭司的職位。所羅門王就做一個約櫃的複製品讓他帶著同行。在所羅門王以及美內利克不知情之下，這群長老們的長子將約櫃調包，將真正的約櫃帶到伊索匹亞。所羅門王的聖殿裡只剩下一個約櫃的複製品。
根據一位英國的旅行作家格拉罕漢諾克(Graham-Hanock) 所著作的一本書 “印記與封印：失落約櫃之找尋”(The-Sign-and-the-Seal:-The-Quest- for-the-Lost-Ark-of-the-Covenant) 中的記載，約櫃先被帶到埃及與蘇丹，停留數年後才沿著尼羅河上行到達伊索匹亞。約櫃先被存放於他納湖(Lake-Tana)中的小島上四百年之久，最後才送到阿克森(Axum) 城。在阿美德格蘭(Ahmed-Gragn) 戰役期間，約櫃被送去紀威湖(Lake Ziway) 保存四十年，後來再送回阿克森。支持漢諾克理論的一個現象是今日伊索匹亞的每一間教會都保存一個聖物，稱為他柏特(Tabot)，這個他柏特乃是存放在阿克森教堂中真正約櫃的複製品。
阿克森教堂有一位老祭司專職看顧這個約櫃，日夜不離開。除了這位祭司之外，不許任何人進入觀看約櫃。老祭司去世前會指定繼任的祭司來繼續這個看守約櫃的聖職。如果老祭司來不及指定繼任者就去逝則由當代所有合格祭司中抽籤指定一名繼承者。因此，沒有人可以進去查證這個傳說的真確性，大部份考古學家拒絕相信這個理論。
2007年9月29日 星期六
建造系列(十六)：金約櫃(2) -- 蔡茂堂 牧師
寫作於2007.09.30
作 者: 蔡茂堂 牧師
台語
國語
各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們談到約櫃，聖經中有關約櫃的故事很多，今天我們要從故事中來學習。約櫃代表的是神的同在，耶和華上帝在施恩座上的兩個基路伯中間跟摩西說話，約櫃也是以色列人的會幕中最神聖的聖物。剛才司會讀了很多段聖經，告訴我們神的同在是一件很喜樂的事，但也是戰戰兢兢的事，有一些人在神的面前，因著神的同在，居然受到神的審判，有一些人則是得到神的祝福，從這些故事裡面我們可以學到什麼功課呢？
Ⅰ、引言：誰弄倒耶利哥牆
有一個教會的牧師，在兒童敬拜中，想考看看小朋友們，對聖經熟不熟悉，於是就問小朋友們說：「是誰弄倒耶利哥牆？」有一個小朋友舉了手，「很好，你知道。是誰呢？」小朋友說：「牧師，不是我」。牧師有點失望，跑去問主日學老師：「你怎麼教他們的？」老師說：「報告牧師，這個小朋友很誠實，他從來不說謊的」，牧師沒辦法，就跑去問主日學校長：「你們主日學老師，是怎麼教的,竟然沒有人知道，耶利哥牆是誰弄倒的」，主日學校長說：「牧師啊，這個老師是很認真教書的，從來沒有問題」，這個牧師心裡很憋，「全教會都不知道耶利哥牆是誰弄倒的？」他就去跟執事會主席說：「我們基督徒教育怎麼辦的，怎麼辦成這樣子？」主席對牧師說：「報告牧師，你就不要再一直追問是誰弄倒的，反正我們有預算，可以請工程人員把牆修好！」我希望我們教會不會發生這種情形。到底是誰弄倒耶利哥牆的?是約櫃弄倒的。
Ⅱ、約櫃與約書亞—過約旦破耶牆
1、 祭司腳入水、百姓行乾地
今天我們講的歷史故事，跟某些地點有關係。摩西遵神的吩咐造了約櫃，約櫃就帶領以色列人在曠野裡走了四十年，到了要進入神應許的迦南地之前，神對摩西說：「你不可以進去，因為你沒有尊敬我」，所以神就讓摩西上了尼波山，從尼波山看應許地，之後摩西就死在尼波山。神要約書亞，帶領以色列百姓過約旦河，進入應許之地。約書亞怎麼做呢？他要如何堅立他的領導呢？神向他說：「沒關係，你讓約櫃帶領你們過約旦河」，所以他就請祭司扛著用布遮蓋的約櫃，祭司的腳一踏入約旦河，約旦河水立刻就在上游停住、立起來，好像一面牆壁一樣，以色列百姓就全部從乾地走到對岸，不需要游泳、不需要找船，他們就這樣過河了，「他們到了約但河，腳一入水(原來約但河水在收割的日子漲過兩岸)，那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。擡耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約但河。」(書3：15～17)祭司一直站在約旦河底，一直到大家全都過了岸，祭司才離開約旦河，祭司的腳一離開河水，上游的約旦河水就又流回來了。
2、 吉甲十二石、教導敬畏主
在祭司上岸之前，約書亞請每一族一個代表，把約旦河裡的石頭搬一塊上來，他們過了約旦河，所在的地方叫作吉甲，他們就把那十二塊石頭擺放在吉甲，以為紀念。日後當他們的後代子孫，問這十二塊石頭代表什麼意思，就要跟他們說：「這是耶和華的約櫃帶著我們走過約旦河，進到應許之地，作為紀念」。約書亞不只注重帶領百姓，還考慮到下一代的宗教教育，讓後代記得神在他們的祖先當中有這麼大的作為。「他們從約但河中取來的那十二塊石頭，約書亞就立在吉甲，對以色列人說：日後你們的子孫問他們的父親說：這些石頭是什麼意思？你們就告訴他們說：以色列人曾走乾地過這約但河；因為耶和華―你們的神在你們前面使約但河的水乾了，等著你們過來，就如耶和華―你們的神從前在我們前面使紅海乾了，等著我們過來一樣，要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華―你們的神。」(書4：20～24)
3、 祭司吹羊角、繞行城牆倒
進入迦南地後，他們遇到的第一座城，就是耶利哥城，要怎麼樣攻城呢？因為耶利哥城很堅固，城牆很厚很高，根本沒有辦法攻下，神就跟約書亞說：「讓約櫃來」，所以第一個進迦南地要渡河、要攻城，都是讓約櫃來帶頭。他們派七個吹號角的祭司走在前頭，約櫃在中間，後面是老百姓跟著，大家不准講話，這樣每天繞耶利哥城一圈，繞了六天以後，第七天要繞七圈。繞七圈後就要大叫呼喊，「七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上」(書6：4～5)，結果那座城的城牆就垮了，他們就這樣攻下該城，打勝了耶利哥。吹羊角繞行，是約櫃帶著他們這樣繞，然後耶利哥的城牆就倒塌了。以上是約書亞讓我們看見的約櫃的故事。
4、 喇合藏探子、進入主家譜
故事裡面還有一個小故事。耶利哥城裡，有一個名叫喇合的妓女。由於她相信神才是永生的神，她保護兩個，進入耶利哥的以色列探子，因此她全家得了拯救，沒有被滅亡。「約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了；因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。」(書6：25)不只這樣，喇合後來還成為耶穌族譜上的一員，在耶穌的族譜裡就提到：「撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛王。」(太1：5～6)所以這個喇合氏，是耶利哥城的故事裡，值得我們紀念的一個人。
Ⅲ、約櫃與撒母耳—由失敗到得勝
1、 約櫃被擄去、祭司被擊殺
當約櫃進入耶利哥城後，聖經未再提及約櫃放置的地方,，一直到士師統治的時代(那時先知、祭司、士師集於一身)，撒母耳的前一個士師以利，就把約櫃帶到示羅，以利是不錯的士師，可是他的兩個孩子，何弗尼、非尼哈卻為非作歹，把以色列百姓都帶壞了。神開始呼召另外一個士師就是撒母耳，神向撒母耳說：「你要跟祭司以利說，你的孩子這樣子為非作歹，他們會受到我的審判」，他們也不在意、也不聽，結果真的是受到審判。當時以色列人，在以便以謝跟非利士人打仗，亞弗是非利士人安營的地方，以便以謝是以色列人安營的地方，他們打仗，結果以色列人輸了，被殺了四千人，他們說：「哎呀！對啊，我們就是忘了把約櫃拿來才打了敗仗」，所以他們就趕快從以便以謝跑回示羅，把約櫃抬到戰場，然後何弗尼、非尼哈就跟著約櫃來，大家很振奮，「哇，我們的神來了，這次一定會贏」，哪裡知道，他們的生活，並未蒙神喜悅，就算約櫃搬來，也是一樣。結果這一次他們輸的更慘，被殺了三萬人，何弗尼、非尼哈死在戰場，神同在的約櫃，居然被敵人拿去了。「神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。」(撒上4：11)
2、 大袞倒櫃前、賠罪送櫃歸
非利士人很高興，因為擄獲了他們原本很懼怕的約櫃，所以就把約櫃從亞弗抬到他們的京城亞實突。並且將約櫃放到他們的大袞廟裡。，到了晚上大袞就滾下來了，約櫃就在它的前面，它的臉朝地好像在拜約櫃一樣，「次日清早，亞實突人起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。」(撒上5：3～4)哪裡知道，第二天，不只滾下來，連頭和手都摔斷了，這下子，非利士人害怕了，「糟糕，這個不是普通的事情，連續兩天都這樣，讓人心裡覺得毛毛的」，後來他們開始長痔瘡。中文聖經翻譯為痔瘡，英文聖經有的翻譯為腫瘤。他們開始擔心是不是因為約櫃而引起。非利士人開始想到：「看來約櫃留在這裡不好，應趕快把它搬到別的城看會怎麼樣？」。他們很害怕，於是把約櫃運到迦特去，結果約櫃一進迦特城，每一個人都長痔瘡。這下迦特的居民說：「不行、不行，約櫃放這邊不行，快搬到別的地方去」，後來就搬到以革倫，以革倫早已經風聞，亞實突和迦特的情況，結果約櫃還沒到，以革倫裡面很多人就因恐慌到活活嚇死，沒有嚇死的都長痔瘡。最後非利士人的五個大首領，聚集開緊急會議，「約櫃是被我們搶來的，要放到哪裡呢？」他們就去找了很厲害的術士廟持，得到的建議是：「不要硬心像埃及人及法老一樣，耶和華神以前在埃及行奇事，你們既然得罪了他們的神明，最好是賠罪」「要怎麼賠罪呢？」原來他們不只人長痔瘡，田裡還跑出很多的老鼠把農作物都吃掉，所以他們就做了金老鼠和金痔瘡作為賠罪禮，然後再把約櫃送回去，但是約櫃沒有人敢碰，他們商量後決定使用牛車把約櫃送回，用兩隻剛生小牛的母牛來拖車，把約櫃放在牛車上，連同賠罪禮，「把耶和華的約櫃放在車上，將所獻賠罪的金物裝在匣子裡，放在櫃旁，將櫃送去。」(撒上6：8)非利士人把小牛帶回家，看這兩隻母牛怎麼拖牛車。如果母牛一直往以色列人的伯士麥走，那就代表約櫃的問題，萬一母牛拖著車跑回家去找小牛，那就代表是不幸遇到這樣的事情，看這是巧合還是神的手在做這樣的事情。這兩隻母牛一直哀號，因為牠們的小牛被帶走了。可是很奇怪，母牛沒有跑回去找小牛，而是從以革倫直直走，走到以色列的伯士麥(以色列人都住山地)。伯士麥人先前打了敗仗，約櫃又被擄去，大家都很難過，突然看到約櫃，完好的被拖回來，高興的要命，「好棒啊！」然後就把兩隻牛殺來獻祭，把牛車劈開來燒，賠罪禮就獻給耶和華上帝。大家都很高興，可是他們忘了一點，神曾交代說約櫃不能擅自亂看，他們很多人好奇，偷偷地看約櫃，結果一看，伯士麥人被神殺掉五萬零七十人。有一個祭司住在鄰近的城裡，說「這還是讓祭司來處理吧」，他們就將約櫃，儘快的送到基列耶琳，祭司知道約櫃不能亂看亂摸，就好好預備一個房子把約櫃安放在那邊，早晚燒香敬拜，結果就沒事了。
3、 全國歸順神、米斯巴得勝
以色列百姓經過這一連串的事件也學到了教訓，生活若是不討神喜悅，就算是抓著約櫃也沒有用。撒母耳就帶領以色列人悔改，帶來靈性的復興，約櫃二十年在基列耶琳，祭司亞比拿達，知道怎麼樣來安置約櫃，所以都沒有事情，神也祝福他們。這些以色列人就問撒母耳說：「那我們要怎麼辦呢？」撒母耳說：「來，我們到米斯巴，到那邊我為你們禱告」，他們禁食禱告，悔改，說：「我們以前實在做的不好，得罪神，所以約櫃才會被擄去，現在神把約櫃送回來，我們應該要悔改禱告」。好啦，他們在米斯巴開禁食禱告會，非利士人又忘了約櫃的厲害，趁著以色列人在米斯巴(約櫃在基列耶琳)，他們就率領大軍要來攻打以色列人，以色列人嚇壞了，就跟撒母耳說：「為我們禱告、為我們禱告」「撒母耳對以色列全家說：你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉祂。祂必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單地事奉耶和華。」(撒上7：3～4)這次神就讓他們在米斯巴大勝，這是全國歸順神以後的得勝。
4、 耶和華幫助、叫以便以謝
在米斯巴得勝以後，撒母耳在那邊放了一塊石頭，把那塊石頭叫作以便以謝，「撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：到如今耶和華都幫助我們。」(撒上7：12)如果我们留意，我们會發現，以色列人失敗的地方是在以便以謝，後來神祝福得勝，是在米斯巴附近，也被稱為以便以謝。我相信撒母耳，對第一次的以便以謝有很深的感觸，我們需要回來歸順神，我們的失敗會變為成功。撒母耳教導以色列人，不管成功或失敗，都叫作以便以謝，因為耶和華直到如今都幫助我們。
Ⅳ、約櫃與大衛王—由審判到祝福
1、 大衛迎約櫃、放上新牛車
後來約櫃一直停放在基列耶琳，沒有人去碰它。一直到大衛王，把南國北國統合以後，為了堅固他的統治，他想約櫃一直放在基列耶琳也不是辦法，因為約櫃是耶和華上帝的同在，所以大衛王就希望能夠把約櫃從基列耶琳搬到他的京城―耶路撒冷，「大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉猶大將神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡擡出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」(撒下6：2～3)可是大衛沒有好好的去讀經，或是像耶利哥牆不曉得是被誰弄倒了，他居然也用牛車去拖約櫃，這是外邦非利士人的作法，因為以色列人的約櫃一定是用祭司抬的，上帝交代約櫃的槓絕對不能抽出來，是要用人抬的，這是大衛犯的一個很大的錯誤，他用牛車搬運約櫃。基列耶琳的祭司亞比拿達的兩個孩子烏撒和亞希約，因為二十年照顧約櫃都沒有發生事情，所以就陪著約櫃上耶路撒冷去。
2、 烏撒扶約櫃、遭神怒擊殺
哪裡知道出了事情，從基列耶琳要到耶路撒冷，走到一個地方叫作拿艮的禾場，在那裡可能路不平，牛就失了前蹄，結果烏撒比較倒霉，他是走在牛車旁邊照顧約櫃的，他弟弟亞希約是走在前面，所以亞希約不曉得牛車後面已經不穩了，烏撒見狀不妙，「糟糕！約櫃要掉下來了」，伸手一扶，馬上電死，因為約櫃是不能摸的、不能碰的，他一碰當場就死了，「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」(撒下6：6～7)哇，這下大衛本來挑選了三萬人，好像迎接團要來迎接約櫃，大家甚是高興，「什麼！有人死！」這讓大衛很難過，也很害怕，原來這個約櫃不能亂碰的。大衛懼怕，不肯將約櫃運進耶路撒冷，卻運到迦特人俄別以東的家。
看來烏撒似乎很冤枉，好心沒好報，他為了保護約櫃，結果神把他殺死，為什麼？因為神交代的很清楚，連抬約櫃的人都不可以摸，誰都不能摸，免得他們死亡，烏撒是祭司，是亞比拿達的兒子，他們應該知道這件事情，可是他們照顧約櫃照顧的太久了，就忘記忽略了這要小心，服事上帝必須要有敬畏上帝的心，而不是習以為常，「這個沒有問題啦，二十年都沒有問題哩」，正因為這樣，烏撒才出了問題。
3、 俄別以東家、放櫃蒙祝福
大衛把約櫃送到俄別以東家，俄別以東也不敢怎麼樣，他們是迦特人，好吧，就安排了一間房子把約櫃放在那邊，結果神就大大的祝福俄別以東家，聖經沒有說怎麼祝福，可是祝福到大家都看得到。「於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。有人告訴大衛王說：耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。大衛就去，歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中擡到大衛的城裡。」(撒下6：10～12)大衛想到約櫃一直放在俄別以東家也不是辦法，大衛就好好的去查經班研究一下，才發現不能用牛車運、不能碰，現在他知道了，第二次他請祭司去抬約櫃，就成功了。
4、 大衛櫃前舞、被米甲鄙視
過程中大衛還參加敬拜團，他在前面帶領跳舞，跳到衣服快要剩下一件小內褲，他的老婆米甲在皇宮裡面正在看遊行的隊伍，看見她老公穿著那麼少的衣服在耶和華面前跳成這個樣子，「耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裡就輕視他。」(撒下6：16)，所以大衛一回家，米甲就跟他吵架，說：「你這樣沒有體統，你是國王耶！」大衛跟他老婆說：「我在耶和華的面前還講說什麼我是國王，神如果願意到我的地方，我高興都來不及了，我根本不在意我的王位如何」，米甲因為這樣就得了不孕症。約櫃是到了耶路撒冷，可是花了很重的代價，祭司烏撒因為扶約櫃被神擊殺，大衛的老婆因為沒有看重約櫃，認為她先生在約櫃面前的表現沒有體統，結果她也被神處罰，得了不孕症，這是整個約櫃的故事。
Ⅴ、約櫃屬靈教導
1、 遇困緊跟隨主
我們看了約書亞、撒母耳、大衛王與約櫃的故事，我們能夠學到什麼功課呢？約書亞，他們過約旦河的時候，跟著約櫃走，就過了約旦河。攻耶利哥城時，也是跟著約櫃走，耶利哥城就倒下來了。約旦河也好，耶利哥城也好，代表我們人生所遇到的困難，我們不曉得要怎麼過去，怎麼突破。他們是怎麼突破呢？約書亞帶領他們緊緊的跟隨約櫃，約櫃代表上帝的同在，也就是說，我們要緊緊的跟隨主，就可以克服這些困難，這是我們從約書亞可以學到的功課。詩篇說：「我心緊緊地跟隨祢；祢的右手扶持我。」(詩63：8)
2、 敬拜心靈誠實
從撒母耳我們可以學到什麼功課呢？撒母耳有趣的是，他有兩個以便以謝，一個以便以謝是失敗的，就是以色列人違背上帝，以為把約櫃抬去戰場就會贏，結果輸了，約櫃被擄去，祭司以利一聽到就從椅子上往後倒下死了，這是失敗的以便以謝。可是當他們悔改歸向神以後，失敗成為成功之母，成功的以便以謝是那塊在米斯巴旁的石頭，這個我們可以學到第一個功課，就是說，在神的面前，不是你擁有哪一個神聖的東西，或是說我們到一個正確的地方敬拜神就是對，而是你跟神的關係才重要，不是約櫃本身，約櫃代表的是神的同在，你的生活是過著神同在的生活嗎？還是你以為你拿到約櫃就走遍天下無敵手？不是這樣的。所以敬拜神是用心靈和誠實，好像撒馬利亞婦人和耶穌的討論「到底是要在基利心山還是耶路撒冷的錫安山敬拜」「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(約4：22～23)哪一種神比較會聽，神不在乎地點，神不在乎東西，神在乎的是你的心，所以只要你在神面前的心態動機正確，神就會親近我們。
3、 勝敗靠主幫助
第二個功課我們可以說，以便以謝是以色列人的失敗，也是以色列人的成功，兩個都是以便以謝，不管失敗也好、勝利也好，其實耶和華上帝都幫助我們(以便以謝的意思是耶和華上帝都幫助我們)，我自己覺得失敗的時候能夠看到神的幫助，那是更好。勝利的時候看到神的幫助感謝主，失敗的時候其實神也幫助我們，記得彼得失敗的時候耶穌說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22：32)所以我們的人生不管是勝利也好、失敗也好，我們都需要倚靠神的幫助。
4、 更新察驗神旨
大衛王第一個問題是他不知不覺的，就以為可以用牛車運約櫃。因為非利士人運送的過程中，並沒有什麼發生什麼事情，他就忘記神交代不是要用牛車來搬運約櫃。我們服事上帝的人，有時候在服事中，不知不覺的就被外面的世界所影響而不知道，所以保羅就勸羅馬的教會說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12：2)我們需要心意更新的來服事上帝，才不會在不知不覺被同化而不知道。
5、 事奉敬畏態度
烏撒的事奉，其實他的動機是為了約櫃好，可是唯一的一點就是忘了上帝說過不要摸約櫃，烏撒是祭司卻去碰，結果就出問題了。這成為服事上帝的人的一個警戒，有時候我們服事上帝久了，在上帝面前我們自己碰了不該碰的東西，我們就不再小心了，因為服事很久了、很習慣了，於是就失掉敬畏的心，所以撒母耳就告訴以色列民說：「只要你們敬畏耶和華，誠誠實實地盡心事奉祂…」(撒上12：24)，以此來提醒應有的事奉態度。
6、 主前謙卑順服
米甲的問題就是她考慮到自己的身份地位而不再謙卑。有時候我們為了服事主，在主的面前，會不會在意這樣做與自己的身份不符？會不會在意這樣做會被人家講話？你有這樣的考慮嗎？最近看到一則消息，以前讀到報導說，日本有一位牧師是專門去紅燈區傳福音的，最近發現台灣也有一位傳道人專門去六條通、酒吧傳福音，你若這樣做，會不會覺得「我是牧師耶，人家會怎麼看我？人家會怎麼說我？」如果神跟你說：「你就去那邊服事」，你要去嗎？還是你為了你的身份地位就說：「這件事情我不做」？大衛在神的面前這樣做，他的老婆就有一點覺得：「以你的身份地位這樣做不好吧？」可是大衛說：「我在神的面前還管什麼身份地位，在神的面前我就是盡心服事祂」，我想這是從米甲我們可以學到的功課。「祂必興旺，我必衰微。」(約3：30)讓我們的主興旺，讓我們自己衰微，不要在服事主的時候在意自己的地位。
Ⅵ、結論：你當竭力在神面前得蒙喜悅
我的結論是，「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人…」(提後2：15a)，神的同在成為我們的祝福，遇到困難我們緊緊跟隨主；敬拜神的時候我們用心靈誠實；不管是勝利、不管是失敗，我們要靠主幫助；我們小心不要被這個世界同化；事奉的時候對神保持敬畏的態度，不管事奉多久；在主的面前願意謙卑順服。我們一起低頭禱告。
「感謝上帝，祢啟示摩西製造約櫃，祢說：『我要在那裡跟你們見面，我要在那裡向你們說話』，約櫃是神樂意跟我們親近的一個象徵。主，今天早上讓我們看到約櫃從曠野，一直進到耶路撒的聖殿，當中經過這麼多的故事，我們看見約櫃帶來的祝福，我們也看到約櫃帶來的審判，神祢的同在讓我們有很多的學習，求祢幫助我們，在我們人生的路程中，不管遇到什麼困難，我們會學習約書亞緊緊的跟隨祢，我們不管是勝利或失敗，讓我們會倚靠神祢的幫助，察驗祢的旨意，主，讓我們小心不要被這世界同化，我們服事祢的時候，讓我們有敬畏的態度，在祢的面前，我們有謙卑的心，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
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各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們談到約櫃，聖經中有關約櫃的故事很多，今天我們要從故事中來學習。約櫃代表的是神的同在，耶和華上帝在施恩座上的兩個基路伯中間跟摩西說話，約櫃也是以色列人的會幕中最神聖的聖物。剛才司會讀了很多段聖經，告訴我們神的同在是一件很喜樂的事，但也是戰戰兢兢的事，有一些人在神的面前，因著神的同在，居然受到神的審判，有一些人則是得到神的祝福，從這些故事裡面我們可以學到什麼功課呢？
Ⅰ、引言：誰弄倒耶利哥牆
有一個教會的牧師，在兒童敬拜中，想考看看小朋友們，對聖經熟不熟悉，於是就問小朋友們說：「是誰弄倒耶利哥牆？」有一個小朋友舉了手，「很好，你知道。是誰呢？」小朋友說：「牧師，不是我」。牧師有點失望，跑去問主日學老師：「你怎麼教他們的？」老師說：「報告牧師，這個小朋友很誠實，他從來不說謊的」，牧師沒辦法，就跑去問主日學校長：「你們主日學老師，是怎麼教的,竟然沒有人知道，耶利哥牆是誰弄倒的」，主日學校長說：「牧師啊，這個老師是很認真教書的，從來沒有問題」，這個牧師心裡很憋，「全教會都不知道耶利哥牆是誰弄倒的？」他就去跟執事會主席說：「我們基督徒教育怎麼辦的，怎麼辦成這樣子？」主席對牧師說：「報告牧師，你就不要再一直追問是誰弄倒的，反正我們有預算，可以請工程人員把牆修好！」我希望我們教會不會發生這種情形。到底是誰弄倒耶利哥牆的?是約櫃弄倒的。
Ⅱ、約櫃與約書亞—過約旦破耶牆
1、 祭司腳入水、百姓行乾地
今天我們講的歷史故事，跟某些地點有關係。摩西遵神的吩咐造了約櫃，約櫃就帶領以色列人在曠野裡走了四十年，到了要進入神應許的迦南地之前，神對摩西說：「你不可以進去，因為你沒有尊敬我」，所以神就讓摩西上了尼波山，從尼波山看應許地，之後摩西就死在尼波山。神要約書亞，帶領以色列百姓過約旦河，進入應許之地。約書亞怎麼做呢？他要如何堅立他的領導呢？神向他說：「沒關係，你讓約櫃帶領你們過約旦河」，所以他就請祭司扛著用布遮蓋的約櫃，祭司的腳一踏入約旦河，約旦河水立刻就在上游停住、立起來，好像一面牆壁一樣，以色列百姓就全部從乾地走到對岸，不需要游泳、不需要找船，他們就這樣過河了，「他們到了約但河，腳一入水(原來約但河水在收割的日子漲過兩岸)，那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。擡耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約但河。」(書3：15～17)祭司一直站在約旦河底，一直到大家全都過了岸，祭司才離開約旦河，祭司的腳一離開河水，上游的約旦河水就又流回來了。
2、 吉甲十二石、教導敬畏主
在祭司上岸之前，約書亞請每一族一個代表，把約旦河裡的石頭搬一塊上來，他們過了約旦河，所在的地方叫作吉甲，他們就把那十二塊石頭擺放在吉甲，以為紀念。日後當他們的後代子孫，問這十二塊石頭代表什麼意思，就要跟他們說：「這是耶和華的約櫃帶著我們走過約旦河，進到應許之地，作為紀念」。約書亞不只注重帶領百姓，還考慮到下一代的宗教教育，讓後代記得神在他們的祖先當中有這麼大的作為。「他們從約但河中取來的那十二塊石頭，約書亞就立在吉甲，對以色列人說：日後你們的子孫問他們的父親說：這些石頭是什麼意思？你們就告訴他們說：以色列人曾走乾地過這約但河；因為耶和華―你們的神在你們前面使約但河的水乾了，等著你們過來，就如耶和華―你們的神從前在我們前面使紅海乾了，等著我們過來一樣，要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華―你們的神。」(書4：20～24)
3、 祭司吹羊角、繞行城牆倒
進入迦南地後，他們遇到的第一座城，就是耶利哥城，要怎麼樣攻城呢？因為耶利哥城很堅固，城牆很厚很高，根本沒有辦法攻下，神就跟約書亞說：「讓約櫃來」，所以第一個進迦南地要渡河、要攻城，都是讓約櫃來帶頭。他們派七個吹號角的祭司走在前頭，約櫃在中間，後面是老百姓跟著，大家不准講話，這樣每天繞耶利哥城一圈，繞了六天以後，第七天要繞七圈。繞七圈後就要大叫呼喊，「七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上」(書6：4～5)，結果那座城的城牆就垮了，他們就這樣攻下該城，打勝了耶利哥。吹羊角繞行，是約櫃帶著他們這樣繞，然後耶利哥的城牆就倒塌了。以上是約書亞讓我們看見的約櫃的故事。
4、 喇合藏探子、進入主家譜
故事裡面還有一個小故事。耶利哥城裡，有一個名叫喇合的妓女。由於她相信神才是永生的神，她保護兩個，進入耶利哥的以色列探子，因此她全家得了拯救，沒有被滅亡。「約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了；因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。」(書6：25)不只這樣，喇合後來還成為耶穌族譜上的一員，在耶穌的族譜裡就提到：「撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛王。」(太1：5～6)所以這個喇合氏，是耶利哥城的故事裡，值得我們紀念的一個人。
Ⅲ、約櫃與撒母耳—由失敗到得勝
1、 約櫃被擄去、祭司被擊殺
當約櫃進入耶利哥城後，聖經未再提及約櫃放置的地方,，一直到士師統治的時代(那時先知、祭司、士師集於一身)，撒母耳的前一個士師以利，就把約櫃帶到示羅，以利是不錯的士師，可是他的兩個孩子，何弗尼、非尼哈卻為非作歹，把以色列百姓都帶壞了。神開始呼召另外一個士師就是撒母耳，神向撒母耳說：「你要跟祭司以利說，你的孩子這樣子為非作歹，他們會受到我的審判」，他們也不在意、也不聽，結果真的是受到審判。當時以色列人，在以便以謝跟非利士人打仗，亞弗是非利士人安營的地方，以便以謝是以色列人安營的地方，他們打仗，結果以色列人輸了，被殺了四千人，他們說：「哎呀！對啊，我們就是忘了把約櫃拿來才打了敗仗」，所以他們就趕快從以便以謝跑回示羅，把約櫃抬到戰場，然後何弗尼、非尼哈就跟著約櫃來，大家很振奮，「哇，我們的神來了，這次一定會贏」，哪裡知道，他們的生活，並未蒙神喜悅，就算約櫃搬來，也是一樣。結果這一次他們輸的更慘，被殺了三萬人，何弗尼、非尼哈死在戰場，神同在的約櫃，居然被敵人拿去了。「神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。」(撒上4：11)
2、 大袞倒櫃前、賠罪送櫃歸
非利士人很高興，因為擄獲了他們原本很懼怕的約櫃，所以就把約櫃從亞弗抬到他們的京城亞實突。並且將約櫃放到他們的大袞廟裡。，到了晚上大袞就滾下來了，約櫃就在它的前面，它的臉朝地好像在拜約櫃一樣，「次日清早，亞實突人起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。」(撒上5：3～4)哪裡知道，第二天，不只滾下來，連頭和手都摔斷了，這下子，非利士人害怕了，「糟糕，這個不是普通的事情，連續兩天都這樣，讓人心裡覺得毛毛的」，後來他們開始長痔瘡。中文聖經翻譯為痔瘡，英文聖經有的翻譯為腫瘤。他們開始擔心是不是因為約櫃而引起。非利士人開始想到：「看來約櫃留在這裡不好，應趕快把它搬到別的城看會怎麼樣？」。他們很害怕，於是把約櫃運到迦特去，結果約櫃一進迦特城，每一個人都長痔瘡。這下迦特的居民說：「不行、不行，約櫃放這邊不行，快搬到別的地方去」，後來就搬到以革倫，以革倫早已經風聞，亞實突和迦特的情況，結果約櫃還沒到，以革倫裡面很多人就因恐慌到活活嚇死，沒有嚇死的都長痔瘡。最後非利士人的五個大首領，聚集開緊急會議，「約櫃是被我們搶來的，要放到哪裡呢？」他們就去找了很厲害的術士廟持，得到的建議是：「不要硬心像埃及人及法老一樣，耶和華神以前在埃及行奇事，你們既然得罪了他們的神明，最好是賠罪」「要怎麼賠罪呢？」原來他們不只人長痔瘡，田裡還跑出很多的老鼠把農作物都吃掉，所以他們就做了金老鼠和金痔瘡作為賠罪禮，然後再把約櫃送回去，但是約櫃沒有人敢碰，他們商量後決定使用牛車把約櫃送回，用兩隻剛生小牛的母牛來拖車，把約櫃放在牛車上，連同賠罪禮，「把耶和華的約櫃放在車上，將所獻賠罪的金物裝在匣子裡，放在櫃旁，將櫃送去。」(撒上6：8)非利士人把小牛帶回家，看這兩隻母牛怎麼拖牛車。如果母牛一直往以色列人的伯士麥走，那就代表約櫃的問題，萬一母牛拖著車跑回家去找小牛，那就代表是不幸遇到這樣的事情，看這是巧合還是神的手在做這樣的事情。這兩隻母牛一直哀號，因為牠們的小牛被帶走了。可是很奇怪，母牛沒有跑回去找小牛，而是從以革倫直直走，走到以色列的伯士麥(以色列人都住山地)。伯士麥人先前打了敗仗，約櫃又被擄去，大家都很難過，突然看到約櫃，完好的被拖回來，高興的要命，「好棒啊！」然後就把兩隻牛殺來獻祭，把牛車劈開來燒，賠罪禮就獻給耶和華上帝。大家都很高興，可是他們忘了一點，神曾交代說約櫃不能擅自亂看，他們很多人好奇，偷偷地看約櫃，結果一看，伯士麥人被神殺掉五萬零七十人。有一個祭司住在鄰近的城裡，說「這還是讓祭司來處理吧」，他們就將約櫃，儘快的送到基列耶琳，祭司知道約櫃不能亂看亂摸，就好好預備一個房子把約櫃安放在那邊，早晚燒香敬拜，結果就沒事了。
3、 全國歸順神、米斯巴得勝
以色列百姓經過這一連串的事件也學到了教訓，生活若是不討神喜悅，就算是抓著約櫃也沒有用。撒母耳就帶領以色列人悔改，帶來靈性的復興，約櫃二十年在基列耶琳，祭司亞比拿達，知道怎麼樣來安置約櫃，所以都沒有事情，神也祝福他們。這些以色列人就問撒母耳說：「那我們要怎麼辦呢？」撒母耳說：「來，我們到米斯巴，到那邊我為你們禱告」，他們禁食禱告，悔改，說：「我們以前實在做的不好，得罪神，所以約櫃才會被擄去，現在神把約櫃送回來，我們應該要悔改禱告」。好啦，他們在米斯巴開禁食禱告會，非利士人又忘了約櫃的厲害，趁著以色列人在米斯巴(約櫃在基列耶琳)，他們就率領大軍要來攻打以色列人，以色列人嚇壞了，就跟撒母耳說：「為我們禱告、為我們禱告」「撒母耳對以色列全家說：你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉祂。祂必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單地事奉耶和華。」(撒上7：3～4)這次神就讓他們在米斯巴大勝，這是全國歸順神以後的得勝。
4、 耶和華幫助、叫以便以謝
在米斯巴得勝以後，撒母耳在那邊放了一塊石頭，把那塊石頭叫作以便以謝，「撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：到如今耶和華都幫助我們。」(撒上7：12)如果我们留意，我们會發現，以色列人失敗的地方是在以便以謝，後來神祝福得勝，是在米斯巴附近，也被稱為以便以謝。我相信撒母耳，對第一次的以便以謝有很深的感觸，我們需要回來歸順神，我們的失敗會變為成功。撒母耳教導以色列人，不管成功或失敗，都叫作以便以謝，因為耶和華直到如今都幫助我們。
Ⅳ、約櫃與大衛王—由審判到祝福
1、 大衛迎約櫃、放上新牛車
後來約櫃一直停放在基列耶琳，沒有人去碰它。一直到大衛王，把南國北國統合以後，為了堅固他的統治，他想約櫃一直放在基列耶琳也不是辦法，因為約櫃是耶和華上帝的同在，所以大衛王就希望能夠把約櫃從基列耶琳搬到他的京城―耶路撒冷，「大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉猶大將神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡擡出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」(撒下6：2～3)可是大衛沒有好好的去讀經，或是像耶利哥牆不曉得是被誰弄倒了，他居然也用牛車去拖約櫃，這是外邦非利士人的作法，因為以色列人的約櫃一定是用祭司抬的，上帝交代約櫃的槓絕對不能抽出來，是要用人抬的，這是大衛犯的一個很大的錯誤，他用牛車搬運約櫃。基列耶琳的祭司亞比拿達的兩個孩子烏撒和亞希約，因為二十年照顧約櫃都沒有發生事情，所以就陪著約櫃上耶路撒冷去。
2、 烏撒扶約櫃、遭神怒擊殺
哪裡知道出了事情，從基列耶琳要到耶路撒冷，走到一個地方叫作拿艮的禾場，在那裡可能路不平，牛就失了前蹄，結果烏撒比較倒霉，他是走在牛車旁邊照顧約櫃的，他弟弟亞希約是走在前面，所以亞希約不曉得牛車後面已經不穩了，烏撒見狀不妙，「糟糕！約櫃要掉下來了」，伸手一扶，馬上電死，因為約櫃是不能摸的、不能碰的，他一碰當場就死了，「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」(撒下6：6～7)哇，這下大衛本來挑選了三萬人，好像迎接團要來迎接約櫃，大家甚是高興，「什麼！有人死！」這讓大衛很難過，也很害怕，原來這個約櫃不能亂碰的。大衛懼怕，不肯將約櫃運進耶路撒冷，卻運到迦特人俄別以東的家。
看來烏撒似乎很冤枉，好心沒好報，他為了保護約櫃，結果神把他殺死，為什麼？因為神交代的很清楚，連抬約櫃的人都不可以摸，誰都不能摸，免得他們死亡，烏撒是祭司，是亞比拿達的兒子，他們應該知道這件事情，可是他們照顧約櫃照顧的太久了，就忘記忽略了這要小心，服事上帝必須要有敬畏上帝的心，而不是習以為常，「這個沒有問題啦，二十年都沒有問題哩」，正因為這樣，烏撒才出了問題。
3、 俄別以東家、放櫃蒙祝福
大衛把約櫃送到俄別以東家，俄別以東也不敢怎麼樣，他們是迦特人，好吧，就安排了一間房子把約櫃放在那邊，結果神就大大的祝福俄別以東家，聖經沒有說怎麼祝福，可是祝福到大家都看得到。「於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。有人告訴大衛王說：耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。大衛就去，歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中擡到大衛的城裡。」(撒下6：10～12)大衛想到約櫃一直放在俄別以東家也不是辦法，大衛就好好的去查經班研究一下，才發現不能用牛車運、不能碰，現在他知道了，第二次他請祭司去抬約櫃，就成功了。
4、 大衛櫃前舞、被米甲鄙視
過程中大衛還參加敬拜團，他在前面帶領跳舞，跳到衣服快要剩下一件小內褲，他的老婆米甲在皇宮裡面正在看遊行的隊伍，看見她老公穿著那麼少的衣服在耶和華面前跳成這個樣子，「耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裡就輕視他。」(撒下6：16)，所以大衛一回家，米甲就跟他吵架，說：「你這樣沒有體統，你是國王耶！」大衛跟他老婆說：「我在耶和華的面前還講說什麼我是國王，神如果願意到我的地方，我高興都來不及了，我根本不在意我的王位如何」，米甲因為這樣就得了不孕症。約櫃是到了耶路撒冷，可是花了很重的代價，祭司烏撒因為扶約櫃被神擊殺，大衛的老婆因為沒有看重約櫃，認為她先生在約櫃面前的表現沒有體統，結果她也被神處罰，得了不孕症，這是整個約櫃的故事。
Ⅴ、約櫃屬靈教導
1、 遇困緊跟隨主
我們看了約書亞、撒母耳、大衛王與約櫃的故事，我們能夠學到什麼功課呢？約書亞，他們過約旦河的時候，跟著約櫃走，就過了約旦河。攻耶利哥城時，也是跟著約櫃走，耶利哥城就倒下來了。約旦河也好，耶利哥城也好，代表我們人生所遇到的困難，我們不曉得要怎麼過去，怎麼突破。他們是怎麼突破呢？約書亞帶領他們緊緊的跟隨約櫃，約櫃代表上帝的同在，也就是說，我們要緊緊的跟隨主，就可以克服這些困難，這是我們從約書亞可以學到的功課。詩篇說：「我心緊緊地跟隨祢；祢的右手扶持我。」(詩63：8)
2、 敬拜心靈誠實
從撒母耳我們可以學到什麼功課呢？撒母耳有趣的是，他有兩個以便以謝，一個以便以謝是失敗的，就是以色列人違背上帝，以為把約櫃抬去戰場就會贏，結果輸了，約櫃被擄去，祭司以利一聽到就從椅子上往後倒下死了，這是失敗的以便以謝。可是當他們悔改歸向神以後，失敗成為成功之母，成功的以便以謝是那塊在米斯巴旁的石頭，這個我們可以學到第一個功課，就是說，在神的面前，不是你擁有哪一個神聖的東西，或是說我們到一個正確的地方敬拜神就是對，而是你跟神的關係才重要，不是約櫃本身，約櫃代表的是神的同在，你的生活是過著神同在的生活嗎？還是你以為你拿到約櫃就走遍天下無敵手？不是這樣的。所以敬拜神是用心靈和誠實，好像撒馬利亞婦人和耶穌的討論「到底是要在基利心山還是耶路撒冷的錫安山敬拜」「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(約4：22～23)哪一種神比較會聽，神不在乎地點，神不在乎東西，神在乎的是你的心，所以只要你在神面前的心態動機正確，神就會親近我們。
3、 勝敗靠主幫助
第二個功課我們可以說，以便以謝是以色列人的失敗，也是以色列人的成功，兩個都是以便以謝，不管失敗也好、勝利也好，其實耶和華上帝都幫助我們(以便以謝的意思是耶和華上帝都幫助我們)，我自己覺得失敗的時候能夠看到神的幫助，那是更好。勝利的時候看到神的幫助感謝主，失敗的時候其實神也幫助我們，記得彼得失敗的時候耶穌說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22：32)所以我們的人生不管是勝利也好、失敗也好，我們都需要倚靠神的幫助。
4、 更新察驗神旨
大衛王第一個問題是他不知不覺的，就以為可以用牛車運約櫃。因為非利士人運送的過程中，並沒有什麼發生什麼事情，他就忘記神交代不是要用牛車來搬運約櫃。我們服事上帝的人，有時候在服事中，不知不覺的就被外面的世界所影響而不知道，所以保羅就勸羅馬的教會說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12：2)我們需要心意更新的來服事上帝，才不會在不知不覺被同化而不知道。
5、 事奉敬畏態度
烏撒的事奉，其實他的動機是為了約櫃好，可是唯一的一點就是忘了上帝說過不要摸約櫃，烏撒是祭司卻去碰，結果就出問題了。這成為服事上帝的人的一個警戒，有時候我們服事上帝久了，在上帝面前我們自己碰了不該碰的東西，我們就不再小心了，因為服事很久了、很習慣了，於是就失掉敬畏的心，所以撒母耳就告訴以色列民說：「只要你們敬畏耶和華，誠誠實實地盡心事奉祂…」(撒上12：24)，以此來提醒應有的事奉態度。
6、 主前謙卑順服
米甲的問題就是她考慮到自己的身份地位而不再謙卑。有時候我們為了服事主，在主的面前，會不會在意這樣做與自己的身份不符？會不會在意這樣做會被人家講話？你有這樣的考慮嗎？最近看到一則消息，以前讀到報導說，日本有一位牧師是專門去紅燈區傳福音的，最近發現台灣也有一位傳道人專門去六條通、酒吧傳福音，你若這樣做，會不會覺得「我是牧師耶，人家會怎麼看我？人家會怎麼說我？」如果神跟你說：「你就去那邊服事」，你要去嗎？還是你為了你的身份地位就說：「這件事情我不做」？大衛在神的面前這樣做，他的老婆就有一點覺得：「以你的身份地位這樣做不好吧？」可是大衛說：「我在神的面前還管什麼身份地位，在神的面前我就是盡心服事祂」，我想這是從米甲我們可以學到的功課。「祂必興旺，我必衰微。」(約3：30)讓我們的主興旺，讓我們自己衰微，不要在服事主的時候在意自己的地位。
Ⅵ、結論：你當竭力在神面前得蒙喜悅
我的結論是，「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人…」(提後2：15a)，神的同在成為我們的祝福，遇到困難我們緊緊跟隨主；敬拜神的時候我們用心靈誠實；不管是勝利、不管是失敗，我們要靠主幫助；我們小心不要被這個世界同化；事奉的時候對神保持敬畏的態度，不管事奉多久；在主的面前願意謙卑順服。我們一起低頭禱告。
「感謝上帝，祢啟示摩西製造約櫃，祢說：『我要在那裡跟你們見面，我要在那裡向你們說話』，約櫃是神樂意跟我們親近的一個象徵。主，今天早上讓我們看到約櫃從曠野，一直進到耶路撒的聖殿，當中經過這麼多的故事，我們看見約櫃帶來的祝福，我們也看到約櫃帶來的審判，神祢的同在讓我們有很多的學習，求祢幫助我們，在我們人生的路程中，不管遇到什麼困難，我們會學習約書亞緊緊的跟隨祢，我們不管是勝利或失敗，讓我們會倚靠神祢的幫助，察驗祢的旨意，主，讓我們小心不要被這世界同化，我們服事祢的時候，讓我們有敬畏的態度，在祢的面前，我們有謙卑的心，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」
2007年9月26日 星期三
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