牧函-整全外展事工模式(Wholistic Outreach Ministry Model)

撰寫者：蔡茂堂牧師

    主耶穌基督死裡復活之後，上帝差遣天使，向兩位在主日清晨趕來墳墓，想要為耶穌的屍體抹香料的抹大拉的馬利亞，以及雅各和約西的母親馬利亞 (參閱太28:1; 27:56) 顯現，告訴他們主耶穌已經復活的大好消息，同時也交待他們，要趕快去告訴主耶穌那十一個門徒，到加利利的某個山上去與復活的主見面。(太28:5-7) 在途中，主耶穌親自向這兩位馬利亞顯現，並再度重申要十一位門徒趕到加利利山上與復活的主相見。(太28:9-10) 十一個門徒聽了這兩位馬利亞的話，雖然心中充滿疑惑，還是一起趕到加利利的山上。主耶穌在那裡，給予他們他離世升天前最重要的交待，我們稱之為 “大使命” (The Great Commission)。主耶穌向他說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:18-20)主耶穌的大使命包含三個動作：去、洗、教 (Going, Baptizing, Teaching) 以達到使作門徒 (Discipling)的目的。這三個動作就是差傳、宣道、培訓。

根據路加福音的記載，主耶穌在加利利山上交待十一位門徒大使命之後，在以馬忤斯路上向兩位陷入靈命低潮的門徒，講解聖經中有關自己的記載。(路24:25-27) 然後又親自到耶路撒冷城內，十一位門徒所聚集的地方向他們顯現，教導他們明白聖經，並重述大使命，最後吩咐他們，不要衝動莽撞的馬上就去，要停留在耶路撒冷禱告等候，直到他們領受從天上來聖靈大能的澆灌。(參閱路24:44-49; 徒1:4, 12-14) 主耶穌也更進一步指示門徒，要以同心圓往外擴展的方式去傳福音 (徒1:8) 。最後主耶穌在耶路撒冷城外橄欖山上，在十一位門徒圍繞當中，被一朵雲彩迎接升天 (參閱徒1:9, 12; 路24:50-51)

根據使徒行傳的記載，我們看到主耶穌的這十一位門徒，遵主吩咐在耶路撒冷等候，迫切禱告，一直到五旬節，聖靈降臨之後，他們才開始在耶路撒冷傳揚福音。之後耶路撒冷教會遭遇逼迫，門徒四散，有的在猶大全地傳揚福音，有的前往撒瑪利亞傳揚福音。(徒8:1) 。而安提阿教會的門徒，則開始嘗試跨文化的宣道事工 (徒11:19-20)。聖靈在安提阿教會差派第一個宣道團隊，開始了地中海地區跨文化的宣道事工。主耶穌基督的福音，就這樣，代代相傳、同心圓擴展，到全世界各個角落，也傳到台北的和平教會。

宣道學家把使徒行傳一章八節主耶穌所說的：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:8) 以同心圓的模式來說明。耶路撒冷代表同文化、同地區的福音外展、教會增長事工，稱為M1。猶大全地則是同文化、遠地區的宣道植堂事工，稱為M2。撒瑪利亞是近文化的宣道植堂事工，稱為M3。直到地極則是跨文化的宣道植堂事工，稱為M4。我們建堂事工在今年底以前應該會完工，我們從上帝領受這麼大的恩典，更要思想我們應當如何才能參與這個大使命的同心圓普世宣道事工：M1是指我們應該努力建立與青田社區居民的良好互動關係，成為他們的好鄰舍，愛鄰舍如同自己，並且活出彼此相愛的見證，然後再找適當的機會，與他們分享主耶穌救贖的恩典；M2則是我們應該進行在台灣福音缺乏地區的福音移民，栽培傳道人前往進行拓荒植堂的事工；M3乃是我們要該參與台灣客家福音事工、原住民福音事工、中國地區福音事工；M則為4我們正要開始學習到泰國向泰國人傳福音的短宣事工，我們更盼望能夠同時開始在台北地區的泰國外配與泰勞的福音外展事工。此外，網路福音事工也是一個我們可以更積極投入發展的普世福音外展事工。

Read More

禱告系列(六十)新約系列(二十)阿們( Amen)

禱告系列(六十) 阿們 Amen：[華][台] ( 蔡茂堂 牧師 )

講道內容  禱告系列(六十)  新約系列(二十) (NT Prayer.20) -- 阿們(Amen)

時間：二０一二年三月四日
經文：啟示錄廿二章20-21節

主講：蔡茂堂牧師

I.引言：Amen (Larnelle Harris)   

使徒約翰被放逐到拔摩海島，上帝讓他看見世界末日的異象，他聽到有聲音說：「我必快來。」(Surely I come quickly.)。他回應上帝：「阿們。主我願你來。」(Amen Maranatha.)。這段記載了上帝在聖經所說的最後一句話，以及人回應的禱告。之後，聖經就結束了。所以聖經裡最後的禱告就是這兩個字「Amen」、「Maranatha」!   

美國有位黑人福音歌手 Larnelle Harris (1947~)，他得過五次葛萊美獎，他曾將主耶穌的一生，用”阿們”(Amen)寫成詩歌。歌詞如下:   
  
Amen, amen阿們 阿們  
Amen, amen, amen阿們 阿們 阿們   

Sing it over one time children (Amen)   

孩子們再唱一次(阿們)   

Listen to my story (Amen)   

請聽我的故事(阿們)   

It's a story about my Jesus (Amen)

關於我的救主耶穌(阿們)

Amen(Amen) 阿們(阿們)

See the little baby (Amen)

請看這小嬰孩(阿們)

You know He's wrapped in a manger (Amen)

你知他被放在馬槽裡(阿們)

Born Christmas morning (Amen)

聖誕晨出世(阿們)

Amen Amen (Amen)阿們 阿們(阿們)

See Him at the seashore (Amen)

看他走在海邊(阿們)

Talking to the fishermen (Amen)

與漁夫彼此交談(阿們)

And He's making them disciples (Amen)

他呼召他們作門徒(阿們)

Amen, amen(Amen)阿們 阿們(阿們)

He’s riding through Jerusalem (Amen)

他騎驢進耶路撒冷(阿們)

Waving palm branches (Amen)

搖著棕櫚樹枝(阿們)

In pomp and splendor (Amen)

華麗又壯觀(阿們)

Amen, amen(Amen)阿們 阿們(阿們)

See Him in the garden (Amen)

看他在花園中(阿們)

He’s Praying to His Father (Amen)

向天父迫切禱告(阿們)

In deepest sorrow, sorrow (Amen)

內心極憂傷， 憂傷(阿們)

Led before Pilate (Amen)

彼拉多面前(阿們)

 Then they crucified Him (Amen)

他們釘他十架(阿們)

But He rose on Easter (Amen)

三天後他復活(阿們)

Amen, Hallelujah, Yeh (Amen)

阿們，哈利路亞，是(阿們)

Glory, Hallelujah! Yes, He died, (Amen)

榮耀，哈利路亞！是，他死(阿們)

Yes, He died to save you and me (Amen)

是，他死為救你和我(阿們)

And He lives forever (Amen)

他是永遠活著(阿們)

Amen,amen,amen阿們 阿們 阿們

Amen. Yes, He lives (Amen)

阿們 是，他活(阿們)

Oh, Glory, Hallelujah! (Amen)

喔 榮耀 哈利路亞(阿們)

Yes, He died to save you and me (Amen)

是，他死為救你和我(阿們)

And He lives forever他是永遠活著

Amen, Amen, Amen阿們 阿們 阿們

II.末了的話 (Last Word)

聖經裡舊約與新約，各自結尾的一句話，他們的差異與關聯性為何呢?

1.免得我來咒詛遍地(瑪4:5-6)

瑪拉基書是舊約的最後一卷書，該書的最後一句話：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」(瑪4:5-6) 這是上帝的警告，提醒在末日來臨前，人心必須要轉變，父母和兒女的心要相互回轉，彼此相愛。然而，現實中彼此相愛的心，常是慢慢就變質了。上帝提醒：到了末日，這種情形尚未改變，就要施行公義的審判。耶穌說：施洗約翰就是以利亞，他傳悔改的道，要人們生命改變，免得遭遇上帝的毀滅。因上帝不想咒詛，故說了這個警告，以告誡人們要有所改變。

2.主的恩惠聖徒同在(啟22:20-21)

新約啟示錄的結尾，「證明這事的說：『是了，我必快來！』阿們！主耶穌啊，我願你來！願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！」(啟22:20-21)這是約翰的禱告。此處，沒有警告或咒詛，而是”願主的恩惠可以同在”。故從舊約到新約，就是從咒詛到恩惠的過程，也就是耶穌救贖的十字架，使舊約時代人類對上帝公義審判的畏懼，轉變成新約人類對主耶穌再來，帶來恩惠的期待。

III.聖經中的阿們 (Amen in Bible)

1.描述上帝的真實(賽65:16; 啟3:14)

很多人以為「阿們」僅用在禱告結束時，其實「阿們」在聖經中有許多意思。「阿們」的第一個意思是描述「上帝」。以賽亞書說：「這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的上帝求福；在地上起誓的，必指真實的上帝起誓。」(賽65:16) 中文聖經翻譯其意，而原文(希伯來文)的「真實」是使用「阿們」這字，因此這句的原文是「阿們的上帝」。故人要求福、起誓時，必需指著真實的上帝祈禱。

在啟示錄中亦有相同的用法：「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在上帝創造萬物之上為元首的。」(啟3:14)這裡所指的是上帝和耶穌，在描述時皆以「真實」這個字描繪。今天第一堂台語崇拜，詩班獻的詩歌「你的信實廣大」，與今天的主題「真實」是一樣的。真實，就是講話算話，沒有虛假，是可以相信的上帝。

2.神前誓言的嚴肅(民5:22; 尼5:13)

人到這位真實神的面前，是不能說假話，因謊言是他所不喜悅的。因此當我們來到神面前禱告時，要謹慎小心，莫妄想欺騙他，因耶和華是阿們的神。民數記第五章，上帝告訴摩西，若有人懷疑妻子不忠該如何處理呢?就是讓其妻至祭司處，他會讓這位婦人喝下咒詛的苦水，並且讓她發誓說，若自己是清白的，就不必承受咒詛；倘若有不貞，則會「肚腹發脹、大腿消瘦」。這個婦人要回答說：「阿們、阿們。」(民5:22)如果她真的行為不檢點，就會生病、遭到咒詛，因為她已經在神面前發了誓。因此我們在神面前說「阿們」的時候，特別在發誓時，不能說謊，因為「阿們」是很嚴肅的事情，耶和華是厭惡虛假的。民間信仰裡，有時為了讓他人相信自己所言，會到廟裡對著神明發誓、斬雞頭，也是相同之意，請神為自己作證。聖經裡面說，若有人要這麼做，以神作他的見證，那就不是件可開玩笑之事，因”耶和華是真實、厭惡虛假的神”。

另一個故事，記載在尼希米記。在以色列亡國數百年後，波斯國王好心釋放他們歸回故土；當時的城牆都被燒毀了，尼希米就帶著眾人要重建。可想而知，他們當時的生活狀況必不充裕，而這些以色列人中還是有貧富階級之分。眾所皆知猶太人很聰明、很會賺錢，其較富裕者就會放高利貸給貧困者。當借款的窮人還不出利息時，就會抵押田產房屋，甚至連女兒都賣去當婢女，更無法參與蓋城牆。無力償債時，他們就到尼希米前求情。尼希米得知這情形非常的生氣，斥責那些有錢有勢卻沒有愛心的以色列人，怎能於此刻趁火打劫呢?吩咐他們要歸還這些不義之財，他們都答應了!尼希米就找來祭司，叫眾人都發誓遵守承諾。然後他自己也抖著胸前的衣襟，說：「凡不成就這應許的，願上帝照樣抖他離開家產和他勞碌得來的，直到抖空了。」會眾都說：「阿們！」(尼5:13)

這兩個故事裡的「阿們」，是在”上帝面前的誓言”，上帝會見證這個誓言的真實或是虛偽，這句是一個嚴肅、需要謹慎的詞語。

3.誠心歌頌讚美主(尼8:6; 詩41:13)

當然，並非說「阿們」時都是這般嚴肅，也有在輕鬆的場合，就是誠心歌頌讚美主的時候。「以斯拉稱頌耶和華至大的上帝；眾民都舉手應聲說：『阿們！阿們！』就低頭，面伏於地，敬拜耶和華。」(尼8:6) 我們的聖詩也是一樣，會在結尾時唱「阿們」，但〈新聖詩〉有些曲子就沒有，有些人甚至會感到不習慣，覺得少了「阿們」就沒有唱聖詩的感覺。阿們，在這裡的意思是說，我剛才所唱的都是出自內心，不是隨便應付了事。詩篇41篇13節：「耶和華以色列的上帝是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們！阿們！」我所發出的讚美是真真實實的。

4.對人言語之支持(王上1:36; 耶28:6)

「阿們」不只用在對神說話，也可以對人說「阿們」表示同意。大衛年老時想要傳位給小兒子所羅門，但是依照一般的觀念應該是由長子押沙龍繼承王位。且因押沙龍高大俊美，才華洋溢，受人喜愛，比起私生子的所羅門更符資格。但是大衛知道押沙龍個性裡的缺陷，立意傳位給所羅門，就找了文武百官來支持此事；當中即有位先知對大衛的決定以「阿們」作為認同之意。「耶何耶大的兒子比拿雅對王說：阿們！願耶和華─我主我王的上帝也這樣命定。」(王上1:36)

另有一個以「阿們」作為表示贊同的故事，但其實是反諷之意。在西底家作猶大王之時，巴比倫王曾屢次侵略，並擄去許多人丁和財產。當時有位假先知哈拿尼雅跳出來說：上帝告訴他兩年之內，巴比倫要歸還所搶去的器皿，被擄走的猶太人也會被釋放；但這並非事實。耶利米知道他在說謊，卻沒點破，只是表面迎合他說的話；耶利米說：「阿們！願耶和華如此行，願耶和華成就你所預言的話，將耶和華殿中的器皿和一切被擄去的人從巴比倫帶回此地。」(耶28:6)耶利米這句「阿們」只是口頭上的贊同，實際上是在譏諷哈拿尼雅的假預言。因此「阿們」可以用於表達言語的支持，不過說這句「阿們」的人究竟是誠心的，或者只是敷衍、負面之意：「好啦，算你對啦」，就要留心注意。

5.主耶穌教導確實(太18:3; 約3:5)

到了新約，「阿們」的用法稍有不同。一般人說「阿們」時，都是接在句子後面做為回應與贊同，但是耶穌卻是要講重要的事情之前先說「阿們」，是”注意聽、重要”之意，有時候甚至會連說兩次。中文聖經是直接翻譯其意，就是耶穌常說的：「我實實在在的告訴你」，原文就是「我阿們阿們告訴你」。有一次門徒問耶穌說，天國裡面誰最大；耶穌就叫了一個小孩過來，對門徒說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」(太18:3) 另有一次，尼哥底母半夜來找耶穌，問到底要怎樣才能進天國。「耶穌說：我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」(約3:5) 兩次都是關於天國的事情，意義重大，所以耶穌在說的時候用「阿們」，強調所說的是真的，大家要注意聽。以前我在醫學院上課時，老師會不厭其煩、重複地講，好像他記憶力不好，但是我一定特別把老師重複之處抄到筆記上，因為這是考試會考的。重要的事情會一再重複地說，不斷地耳提面命，因此耶穌在連續說兩個「阿們」的時候，我們就要特別注意接續所說的話語。耶穌將「阿們」做為集中聽眾注意力和強調內容重要性的功用。

6.祈求上帝的祝福(羅15:33; 啟22:21)

保羅寫信到結尾一定會祝福，然後用「阿們」作結。「願賜平安的上帝常和你們眾人同在。阿們！」(羅15:33) 啟示錄最後一節，約翰說：「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！」(啟22:21) 因此，「阿們」也可以用在祝福上。

7.虔誠禱告的結束(太6:13; 林前14:16)

用「阿們」做為禱告的結束，這個大家所熟悉的用法，意思是我認同這個禱告。耶穌在教導門徒「主導文」，最後就是以「阿們」作結尾。「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」(太6:13)「阿們」於此代表著對前面禱告內容作結束以及肯定。保羅說，如果有人用方言禱告，別人聽不懂就沒辦法說阿們。「不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？」(林前14:16) 在禱告之後，會眾說：「阿們」，做為禱告的結束，並表示同意。

「阿們」原為希伯來文，翻譯為希臘文時以「音譯」，故也是「阿們」；翻譯為英文時還是Amen，目前全世界此句皆被翻譯為「阿們」(Amen)，想必在天堂也是一樣的。

IV.願主來的禱告 (Maranatha)

在啟示錄裡面寫的這句”願主來的禱告”(Maranatha)，原文是亞蘭文音譯到希臘文的。耶穌的母語是亞蘭文，希臘文是官方語言，如同我們的國語和台語般。例如從小講台語的人，雖然講國語，但是緊張或是情緒激動時候會冒出台語，耶穌也是這樣。在聖經中有紀錄幾句耶穌說的亞蘭文，耶穌在十字架上，極其痛苦快要死時，大聲喊著說：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」(可15:34)這句就是如實以亞蘭文記錄下來。

保羅也在聖經中留下幾句亞蘭文。在歌林多前書的最後，保羅說：「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」(林前16:22) 聖經中的這個詞μαραναθαmaranatha，是用希臘文拼音、拼出亞蘭文的兩個詞，整部聖經裡面只有在歌林多前書這裡寫出原文，在啟示錄這句話，是用希臘文寫的。而在亞蘭文中，這兩個字分別是「主」、「來」。希臘文將此二個字結合成一個字，所以在研究如何將這個詞還原成兩個字的時候，切割的方式就影響到了整個詞的意思。

μαραναθαMaranatha這個字有兩種組合方式，第一是(μαραν)(αθα)maran atha，翻譯成英文有兩個類似的意思，第一個是“The Lord is coming.”，是猶太人在羅馬統治之下，互相問候請安、相互鼓勵用的言語：「主正來臨」。另外在聖餐的時候，也說maran atha，“The Lord has come.”意思是主已降臨在我們當中，讓我們來守聖餐。

另外一種組合方式是(μαρανα)(θα)marana tha，α接續在μαραν後面，就將這個字加入了「我的/我們的」的擁有格，而這個θα只剩下「來」的意思；將句子轉換成起始句，意思是“Our Lord, come.”，主阿，(請)來。這樣，這句就是主還沒有來，請求主來的禱告。這種組合之意較符合啟示錄裡的用法，啟示錄最後說：「證明這事的說：是了，我必快來！阿們！主耶穌啊，我願你來！」(啟22:20)多數學者都支持後面這種說法，因為在哥林多前書，保羅說的話對應舊約的結尾，呼應人要彼此相愛，否則上帝就要施行審判。從這個角度分析，保羅在哥林多前書的這句就是一個禱告，意思是說：如果時候到了，還是有人沒有愛心，那麼主阿你來咒詛他們。

聖經裡面，請求主再來的禱告共有三處：

1.使徒保羅的禱告 (林前16:22)

「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」(林前16:22) 呼應舊約最後一節經文，「免得我來咒詛遍地」(瑪4:6b)，這是求主來主持公義，審判那些沒有愛心的人。

2.聖經最後的禱告 (啟22:20)

使徒約翰的禱告，不同於保羅，他說：「主耶穌啊，我願你來！願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！」(啟22:20-21)雖然同樣是求主再來的禱告，約翰祈禱、盼望的是主帶來恩惠，是正面的禱告，不同於保羅的負面咒詛禱告。而兩位使徒剛好呼應了上帝的公義和恩典。如果是因信仰而改變生命，有愛心的人就會期望耶穌快來，帶來恩惠；若是不信、沒有愛心的人，就要面對審判，付上應付的代價。

3.雅歌新娘的禱告 (歌8:14)

第三個求主來的禱告則和兩位使徒的禱告有些不同，是雅歌裡新娘盼望新郎快來的禱告。新娘期盼的，不是新郎來替她主持公道、或是帶給她什麼禮物，她渴望的是新郎本身，是新娘對新郎完全的愛。這是雅歌的最後一節：「我的良人哪，求你快來！如羚羊或小鹿在香草山上。」(雅8:14) 這如同說：我什麼都不要，我只要你。而且不只如此，還要快快的來，像是羚羊或是小鹿在山上快跑那樣，還要帶著香草山上的香味。

保羅的禱告，求的是公義的審判；約翰的禱告，求的是恩典的救贖；而新娘的禱告，求的是愛裡的合一。我們求主來(Maranatha)同時有這三個意思：因為世界太多不公義，求主來降下審判帶來公義；我們信主作上帝兒女，得到上帝的恩典和救贖；更重要的是能夠永遠跟上帝在一起。

V. 主必再臨 (I Will Return)

約翰最後寫下願主快來，是因為聽到天上的聲音說：「我必快來」(Surely I come quickly)。但是兩千年過去了，主快來，好像不是很快，要怎麼解釋這個「我必快來」呢？有一段很有名的歷史，發生於1941年末，日軍攻擊美軍駐守的菲律賓。1942年，戰況對美軍不利，麥克阿瑟將軍於3月21日從菲律賓撤退，臨走前留下著名的一句話：「我必回來。」(I shall return)。兩年後，麥克阿瑟將軍涉水走上萊特灣的海岸，實踐了他的諾言。數小時後他向全菲律賓人發表這篇演說，此為歷史上有名的一段紀錄片：

當我踏上你們的國土，我對菲律賓人說：

我從哪裡離開，我必定回來。

今夜我重述這句話，我必定回來。

1944年十月20日，

的確沒錯，正是麥克阿瑟將軍，

照他所承諾的回到萊特

麥克阿瑟將軍登陸數小時之後，

他向菲律賓人廣播：

菲律賓的同胞們！我已經回來了。

依靠全能上帝的恩典，

我們的軍隊又踏上菲律賓的土地。

你們得救的時刻已經降臨。

和我團結在一起，

讓不屈不撓的精神，

讓巴丹和克里基多的精神帶領我們前行。

當戰線往前延伸，起來進攻！

為你們心愛的家園而進攻！

為了代代子孫的將來而進攻！

為了陣亡的英靈而進攻！

不要懦弱膽怯，每隻手臂如鋼鐵般堅強。

上帝正帶領我們的方向，

奉主聖名 高舉公義勝利聖杯！

這是一篇很有名的演講，雖然不長，但是充滿著力量。他承諾，並且履行了這個諾言。耶穌說他要再來，他是信實的上帝，他也將會履行他的承諾。

1.主耶穌離世前之應許 (太24:30)

耶穌離世前，最後一次帶著門徒到橄欖山，親口對他們說：我會回來。「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」(太24:30) 但是過了兩千年，耶穌還沒有再來。

2.使徒彼得對「快」的詮釋 (彼後3:8-10)

對於這個「我必快來」的「快」，到底要怎麼解釋？彼得有幾個解釋。第一，是看我們從什麼觀點來比較時間的長短。兩千年在我們人的眼裡看來，已經是很難想像的長久歲月，但是在永恆的上帝眼前也只是轉瞬間的事情。所以彼得這樣說：「親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。」(彼後3:8) 有限的時間和無限的永恆之間，有一個無法跨越的鴻溝。這是彼得的第一個解釋，永恆與有限時間是無從比較的。

第二，上帝還在等待，因他不忍心自己再來的時候，尚有人沒有機會聽到福音，就要面對審判、咒詛。他想要在父母的心轉向兒女、兒女的心轉向父母的時候來，以免他來就要施行公義的審判。「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)他要所有人都有機會決定，要不要讓耶穌來改變自己。這是彼得的第二個解釋，耽延是為了寬容和恩典。

第三個解釋，耶穌再來的時候會像小偷行竊般，趁人不備之時發生；當他再來的時候到了，就像是大火蔓延的速度，轉瞬間吞噬一切，沒有人來得及。「但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」(彼後3:10) 彼得在這裡所說的快，不是耶穌離開到復臨之間時間的長短，而是再來這個事件發生的速度，如同意外般，瞬間就發生。

這三個解釋，第一，上帝何時再來我們無從得知，因為人類無法理解永恆的時間觀，何為快、何為慢，這是一個不解的謎。第二，從恩典的角度衡量，則不會太快，因為上帝不希望有人還沒有機會悔改，就要面臨審判。他並非要等到所有人都信才要來，而是期盼所有人都有機會，但相信與否是操之於個人。第三，若認為上帝再降臨時，才來悔改、相信就都來不及了，因為一切將發生在一瞬之間，故要在上帝等待的時候，把握機會，不要有僥倖的心態。想必大家聽過此論：等聽到耶穌再來的時候才趕快悔改，不然太早信主，這個不行、那個也不行，豈不是虧大了。但是彼得說，不要想的太美，耶穌復臨時要像小偷一樣悄悄、無預警的讓人措手不及。主再臨之前的慢，是給人機會，之後的快是告訴人不要存著僥倖的心態。

3.我們對主再臨的態度 (太24:14; 彼後3:11-12)

因此我們基督徒對於耶穌再來的態度，第一就是要努力傳福音，使全天下的人都聽到福音。耶穌說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」(太24:14) 他沒有說所有人都要信，但是要天下人都聽過。如果你認識的親朋好友，還有人尚未聽到福音，你要趕快替他們禱告，求上帝給你合適的機會介紹福音，讓他們知道耶穌可以讓人生命改變。若他們有機會聽到福音，當主耶穌再來的時候，他們就不會抱怨說：「你們這些沒良心的人，信教這麼久，都不分享一下。」因此主說，我必快來，這個「快」的意思是說要趁主尚未來時，求主賜給我們智慧聰明，活出有愛心的榜樣，讓我們有機會介紹福音，讓其他人至少有考慮要不要信的機會。

而我們自己對主快來的態度又當如何呢？彼得說：「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。」(彼後3:11-12) 要聖潔，要不斷的成長，好像是爬天梯一樣，每天讓靈命不斷的成長，過聖潔的生活。不要耶穌再來的時候，還是跟沒信的人差不多，生活邋遢、隨隨便便。因為舊約最後說的是，以利亞來的時候是父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。心的轉變是一生的過程，不是說決志或是受洗就可以馬上讓人充滿愛心。在上帝面前過聖潔生活，是一生不斷磨練成長的經歷，我將這個稱為「終生成聖過程」(Lifelong Sanctification Process)。我們一方面讓自己的生命越來越聖潔，另一方面跟我們的朋友分享福音，用這樣的態度等待主再來的那天。

VI.結論：雙重的邀請 (啟22:17, 20)

啟示錄最後這個「請來」，除了對上帝說請主快來之外，還要對周圍還沒有信主的人說：「請你來信耶穌。」我把這稱為雙重邀請：我們要熱誠宣道、分享福音。「聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」(啟22:17) 聖靈和新婦也就是教會，要盡力邀請未信的人來聽福音；聽見福音的人也不要獨自一個人，要帶著周遭的人一起來聽。好像聽到百貨公司跳樓大拍賣，本來你不知道，但是有朋友告訴你，你不會就這樣自己跑去買，而是會再通知你其他的親朋好友們知道。

啟示錄中說「來！」要做什麼？就是這裡有生命的水可以白白取來喝，因為耶穌已經為我們付了代價。這個生命的水，就是能讓父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親的水，上帝再來的時候就不會被審判，這個愛會改變我們所有的人際關係。這麼好的禮物當然要盡力邀請別人來領受。另一方面，我們自己要迫切禱告、求主再來。所以我說這是雙重邀請，一方面是請朋友來接受主的愛；另一方面是請主來，賜下救贖恩典，同時對堅持不彼此相愛的人降下審判和公義。世界上太多不公義的事情，是我們無能為力、甚至是無法得知的秘密，都只能等上帝再來的時候除去，為弱者主持公道。他來不只帶來愛心，同時也有公義的審判。除了審判，因為我們所有人都是不完全的，所以他也會帶來恩典，並與我們在一起。所以約翰對耶穌說：「我願意你來、請你快來。」

聖經記載上帝對人說的第一句話是什麼呢?是在亞當夏娃犯罪之後，他對亞當說：「你在哪裡？」亞當回答說：「我聽見你聲音，我就害怕。」這是聖經從開始的創世紀，上帝要幫人解決問題的一個邀請，但是人害怕上帝的懲罰，拒絕了。到聖經最後的啟示錄，上帝說：「我要來、我一定會來。」約翰說：「請你快來，因為你會帶來恩惠。」從開始的害怕，到後面歡迎主的降臨，貫穿全書的就是耶穌的十字架。因為耶穌，這個害怕、恐懼審判和咒詛的心情，轉變成歡迎和期待。當我們說：「阿們！主耶穌啊，我願你來！」 (啟22:20) 耶穌就要降臨在我們之中。

禱告

主啊，我們謝謝你，我們過去六十次的禮拜，讓我們從聖經中學習許多有關禱告的功課。我們沒想到，聖經最後的禱告竟是這麼簡單的兩個字「Amen」、「Maranatha」!。使徒約翰以「阿們、願你快來」作結束，主阿，但願我們也願意用生命說出”主阿我願你來”!求你幫助我們過聖潔的生活。求你幫助我們有愛心，讓我們可以把耶穌基督的愛，跟周圍的親朋好友分享。這樣禱告奉耶穌基督的名，阿們。

Read More

禱告系列(五十九)新約系列(十九)香( Incense)

禱告系列(五十九) 香 Incense：

講道內容

禱告系列(五十九) 新約系列(十九) (NT Prayer.19) -- 香(Incense)

時間：二０一二年二月廿六日

經文：啟示錄八章3-5節

主講：蔡茂堂牧師

Ⅰ.引言：金香壇與金香爐(Golden Altar and Censer of Incense）   

聖經以「香」來描寫禱告，而啟示錄裡面說的禱告，即是用「香」作為代表，今天我們來學習「香」與「禱告」之間的關係。  

以色列的會幕，以幔子將空間隔成「聖所」與「至聖所」；幔子的前方是聖所，後面則是至聖所，至聖所內放置著約櫃、「施恩座」及「金香爐」。而「金香爐」是唯一可以被拿到至聖所內屬於人類的物品；這香爐所燃燒出的冉冉白煙，表徵人們的禱告。祭司將乳香，放到金香爐裡面，東正教或是天主教，會提著、搖晃著香爐，而猶太教則不一樣，猶太教祭司會到會幕外取祭壇上的炭火，將之放到金香爐內；一年僅一次，大祭司可以將這個香爐帶入至聖所中，放在施恩座前。也就是拿到上帝的面前。因此，人類能夠帶入至聖所之物，僅有一樣就是「禱告」，禱告對上帝而言是非常的重要。   

既然香代表著禱告，又受上帝重視，所以從製作金香壇、金香爐到點香規定，上帝皆清楚、明確的交代摩西。   

有一段影片，介紹金香壇與金香爐，內容如下：  

你要做一座燒香的壇。用皂莢木做，長一肘，寬一肘，這壇要四方的。高二肘。壇的四角要與壇接連一塊。要用精金把壇包裹，壇的上面與壇的四圍，並壇的四角，又要在壇的四圍鑲上金牙邊，要做兩個金環安在牙子邊以下，安在金牙邊以下，兩根橫撐上，做在壇的兩旁，作為穿槓的用處，以便抬壇。要用皂莢木做槓，用金包裹，要把壇放在幔子外，就在法櫃前，對著法櫃上的施恩座，就是我要與你相會的地方。亞倫在壇上要燒馨香料做的香；每早晨他收拾的時候，要燒這香。黃昏點燈的時候，他要燒這香，作為常燒的香。在主面前，直到世世代代。在這壇上不可奉上異樣的香，不可獻燔祭、素祭，也不可澆上奠祭。亞倫要在壇的角上行贖罪之禮。一年一次，他要用贖罪祭牲的血。一年一次在壇上行贖罪之禮，作為世世代代的定例。這壇在耶和華面前為至聖（出31:1-10）。  

影片中詳細說明：一年要一次將祭牲的血抹在角上面，因為金香壇是至聖的，是耶和華看為慎重的；禱告是神所看重的一件事情，所以人不能隨便。   

Ⅱ.會幕內的金香壇與金香爐   （Golden Altar and Censer in the Tabernacle） 

會幕當中的金香壇與金香爐，有些我們可以學習的功課：

1.摩西會幕是按照天上樣式(出25:40; 來8:5)  

畫家描繪摩西會幕的圖，是以透視的方式，讓我們能清楚看到裡面的物件。上帝吩咐「要謹慎做這些物件，都要照著在山上指示你的樣式」（出25：40），因為這些代表天上的樣子，所以要按照耶和華的指示去做。  

白色布幕所圍的，即為「院子」，進入院子，首先見到的是「燔祭壇」，代表著「犧牲」之意；在親近上帝前，獻祭為首要之事，人要先將祭牲獻上，才能夠到他面前。接下來是「洗濯盆」，用來洗淨手腳；接著往裡面走，會看到一個用藍色布蓋成的帳篷，這就是「會幕」。會幕第一個房間，稱為「聖所」，裡面共有三樣物件：右邊是「陳設餅桌」，左邊是七根蠟燭的「金燈台」，正前方則為「金香壇」。從金香壇再往裡面，是一個幔子，裡面擺有放置十誡的約櫃，櫃之上面有蓋子，有兩位天使在其上，此為施恩座－上帝的座椅(坐其上、施恩典)，天使的兩個翅膀作為上帝的靠背，另一對翅膀則作為上帝的扶手。在金香壇上方有一個「金香爐」，大祭司一年一次拿著它，打開幔子進到至聖所，放在上帝面前，這就是唯一可以進到上帝面前的人類之物，也就是禱告。金香爐的香，代表我們的禱告，「他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他，說：『你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式』」（來8:5），所以透過這些物件樣式及祭祀的意涵，我們可以一窺將來在天上與上帝的關係。

2.金香壇的香要晨昏常燃燒

(出30:7-8; 帖前5:17)

金香壇的香何時燒？上帝要祭司在早上收拾燈或晚上點燈時，都要燒這香，而且要讓香持續燃燒著，不能中斷。「要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座，就是我要與你相會的地方。亞倫在壇上要燒馨香料做的香；每早晨他收拾燈的時候，要燒這香。黃昏點燈的時候，他要在耶和華面前燒這香，作為世世代代常燒的香」（出30:6-8）。常燒的香（perpetual incense）這意謂著我們的禱告不能停止，要持續不斷，也就是說「不住的禱告」（帖前5:17）。

3.金香壇用贖罪祭牲血成聖

(出30:10; 來9:14)

禱告在神前要被接受，必須有祭牲替我們贖罪，所以大祭司一年一次，在贖罪日要將祭牲的血、拿來抹在金香壇的四個角落：「亞倫一年一次要在壇的角上行贖罪之禮。他一年一次要用贖罪祭牲的血在壇上行贖罪之禮，作為世世代代的定例。這壇在耶和華面前為至聖」（出30:10）。一年一次的這個日子，指的就是「贖罪日」（Yom Kippur）。   耶穌基督來世上為我們死於十字架上完成救贖計畫，上帝垂聽我們的禱告，是因著耶穌基督的寶血，已把我們洗淨。金香壇用贖罪祭牲血就是主救贖的表徵。因此，「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？」（來9:14）。

4.金香爐從燔祭壇盛滿炭火

(利16:12; 利9:24)

金香壇上的火，是祭司提著金香爐至外面燔祭壇上所取來的；該火之源非凡人或祭司所起，乃是上帝從天上一把點燃祭壇的，他吩咐摩西：「火不能熄掉，你要一直保持，其後的火都要來此取」。而金香爐上的火，是從燔祭壇所取的－「拿香爐，從耶和華面前的壇上盛滿火炭，又拿一捧搗細的香料，都帶入幔子內」（利16:12）。「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地」（利9:24）。因此，這個火是聖潔的，不可隨便點燃的，亞倫的兩個孩子就是隨便地自己點火，因而被上帝的火燒死。上帝表明：我喜悅人到我面前禱告，但不能隨便，我如何吩咐，人就當照著行。

5.金香爐位置最接近施恩座

(利16:13; 來9:4)

進入聖所，於幔子的正前方、最裡面之處，是金香壇，右手邊是陳設餅桌，左手邊則是金燈台。若將金香壇移開，再拉開幔子，即可看到一個金香爐，那就是最接近上帝的地方。故人類所有的活動當中，唯有代表禱告的金香爐，是最貼近上帝施恩座之物，「在耶和華面前，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡」（利16:13）。「有金香爐（爐：或譯壇），有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版」（來9:4），金香爐即在幔子的後面，因此至聖所裡面有三個東西：約櫃、施恩座與金香爐。

III.金香爐的歷史故事

（The History of the Golden Censer）

1.拿答亞比戶獻凡火被燒死

(利10:1-2; 撒上15:22)

金香爐既為寶貴，就有很多人想要玩它，如同約櫃非常寶貴，引起不少人的覬覦偷竊。聖經記載，有些人想要越權使用金香爐，為此他們皆受到上帝的審判。第一個案例，就是亞倫的兩個孩子拿答與亞比戶，他們隨便點一把凡火，忘記上帝的吩咐，上帝就降下火將他們燒死，「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前」（利10:1-2），他們被審判，皆因行為隨便、自行玩火、獻凡火之故。所以人若要獻祭，萬不可流於隨便，「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」（撒上15:22）。

2.可拉黨擅自專權被火燒死

(民16:6-7,; 猶1:11)

上述例子發生在祭司有權點火，卻因隨便取火而死，而第二個例子，則是發生在非祭司者，更為嚴重。上帝呼召亞倫做祭司，其他利未人負責幫忙祭司抬東西，久了，開始為所負之責感到不滿，於是可拉帶領了兩百五十個人起來抗議。摩西說明一切職責之分派，都是按照上帝所吩咐；若不服氣，請他們每人拿著香爐，由上帝親自仲裁，看由誰來點香、較為適宜。「摩西對可拉說：『明天，你和你一黨的人，並亞倫，都要站在耶和華面前；各人要拿一個香爐，共二百五十個，把香放在上面，到耶和華面前。你和亞倫也各拿自己的香爐』」（民16:6-7）。所以，那兩百五十人就拿著香爐，但卻全數被上帝燒死，只有亞倫活著，猶大書說：「他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了」（猶1:11）。

3.亞倫拿金香爐使瘟疫停止

(民16:46; 詩106:23)

這些人敢如此造次，皆因背後有百姓的支持。當時，他們認為職責分派不公，為何只有亞倫可以點香。這樣的不順服、反抗，使得上帝極為不悅，而降下瘟疫（黑死病），死了許多人。

此時，摩西告訴亞倫，百姓正在受苦，要他趕快去拿金香爐，為他們贖罪。亞倫就跑去拿金香爐的炭，然後再拿香，跑到活人和死人當中，瘟疫才停止。「摩西對亞倫說：『拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪；因為有忿怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了。』」（民16:46）因此，金香爐在此事件當中，有兩個意義：一個是「上帝審判」，那兩百五十人因背逆被上帝燒死；另則為「上帝的恩典」，金香爐也帶來醫治、救贖，又可稱為「站在破口」。「所以，他說要滅絕他們；若非有他所揀選的摩西站在當中（原文是破口），使他的忿怒轉消，恐怕他就滅絕他們」（詩106:23）。如果金香爐的煙代表禱告，那麼我們要自我反省，是否會為那些得罪上帝的人禱告。雖然亞倫原是受欺負的，但他拿著金香爐到民眾當中，為他們禱告，求上帝赦免他們。你有沒有為欺負你的人禱告，求上帝赦免他們呢？金香爐其中的一個意義是替得罪自己的人禱告，當我們肯站在破口禱告時，必能夠帶來上帝的恩典。

4.烏西雅王擅自燒香長痲瘋

(代下26:19; 王上13:1, 4-5)

烏西雅王覺得無聊，去做不該由他負責之事、擅自點香(應為祭司之責)，結果香一點燃，他臉就長痲瘋病了。而國王一旦得了此病，就不能繼續當王，且要獨居、落得啥皆沒有。「烏西雅就發怒，手拿香爐要燒香。他向祭司發怒的時候，在耶和華殿中香壇旁眾祭司面前，額上忽然發出大痲瘋」（代下26:19）。他原本可以好好地當王，卻因這事件，終生成為大痲瘋病患，這皆因不守本分、自以為是之故。另有位王耶羅波安，也被懲罰「那時，有一個神人奉耶和華的命從猶大來到伯特利。耶羅波安正站在壇旁要燒香……耶羅波安王聽見神人向伯特利的壇所呼叫的話，就從壇上伸手，說：『拿住他吧！』王向神人所伸的手就枯乾了，不能彎回；壇也破裂了，壇上的灰傾撒了，正如神人奉耶和華的命所設的預兆」（王上13:1,4-5）。兩位王，皆因濫權，擅自行祭司之職務而受罰；後來耶羅波安就求先知替他禱告，他的手才變回原樣。

5.以賽亞被金香壇炭火潔淨

(賽6:6-7; 路3:16)

以賽亞因烏西雅王去世，面臨國家喪君、政治不穩之故，特到聖殿為此哀哭；他禱告時，上帝透過天使與他說話，要差遣他去做先知。以賽亞卻認為自己口不潔淨，不配當先知。天使就從金香爐中取一個炭火，放在他嘴唇上，以潔淨他的口，「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了』」（賽6:6-7）。所以金香爐的炭是有潔淨的功能，故被潔淨、赦免的以賽亞、可做為神的出口，轉述神的話語給百姓或君王。約翰說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗」（路3:16）。由此可見，這火與香爐上的炭火意義是一樣的，皆可帶來赦免。

6.撒加利亞燒香禱告蒙應允

(路1:9-10, 13; 徒12:5,)

施洗約翰的父親－祭司撒加利亞，因其妻不孕，為此他迫切的禱告，最後上帝應允他，在輪值進至聖所燒香時，天使向他說：「上帝已經聽到你的禱告，要給你一個孩子」。結果撒加利亞回話：「不要開玩笑了！我與妻的年紀，皆已過生育年齡」。天使又說：「你禱告那麼久，上帝派我來跟你說，結果你還不相信，既然如此，你就當啞巴，直到你孩子出生，才能恢復開口說話」。「照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告……天使對他說：『撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰』」（路1:9-10,13）。可見撒加利亞的心即使不相信，卻仍舊禱告著，人們常常會有這樣的行為。因若真心相信會發生，代表其實現可能性的機率很高，而大部分的人，就會自己先去完成。因此，人禱告的內容，往往是低可能性、做不來的……。雖然禱告著，心中卻覺得不太可能，故一邊禱告，另一面卻不信著，可是我們的上帝，還是垂聽這種禱告。

彼得被抓去坐牢時，教會替他開禱告會，「於是彼得被囚在監裡；教會卻為他切切地禱告上帝」（徒12:5），結果上帝真的把彼得救出來，彼得回到門徒那裡敲著門，回應的女僕告訴大家這個好消息，但卻無人相信。

不信的禱告，上帝也聽，這給我們很大的鼓勵，即使我們帶著疑惑的禱告，上帝也會垂聽，所以要持續的禱告。

撒加利亞到至聖所侍奉時，百姓在外面為他禱告，何以如此？因為大祭司到至聖所時，萬一不小心死於內，無人能進去處理屍體，因為能入內的身分、只有大祭司。所以，他們會在大祭司的腳上綁著一條長繩，萬一太久沒出來，就拉拉看；若被上帝擊殺，可以趕快拖出來埋葬。因此，大祭司在裡面侍奉上帝的時候，百姓會在外面持續為他禱告、以免他出錯。

有多少人會常常為牧者禱告？禱告除了要替欺負我們的人禱告，也要替教會侍奉的人員禱告，牧師、長老和執事，他們需要上帝特別的恩典。目前教會改成五個委員會，這五個委員會的長老責任重、壓力大，他們像大家一樣，要上班、照顧家庭，除此之外他們還要負擔教會的服侍，我們怎能忍心不為之禱告呢？別忘了！撒加利亞在至聖所裡服侍時，百姓是在外面替他禱告。

7.我們禱告如馨香進入天庭

(詩141:2; 啟5:8)

上帝讓約翰看見天上的樣子，其在敬拜的時候，有二十四個長老在敬拜上帝。長老帶著「豎琴」與「香爐」這兩樣東西到天上；豎琴代表著讚美(praise)，香爐則代表禱告(prayer)，這兩樣東西，讓人類所做的，可以達到上帝面前。因此，大衛王禱告說：「願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭」（詩141:2）。羔羊拿了書卷「他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱」（啟5:8）。

Ⅳ.蒙神悅納的禱告

（The Prayer Pleasing God）

那麼人到底該如何禱告呢？

1.對神全然的信靠

(雅1:6-7; 來11:5,6)

第一，人到上帝的面前禱告，必須對上帝存有一定的信心、全然的信靠。以諾在被上帝接去以前，得到上帝的喜悅，是因著他的信心。因此，信心是使我們被上帝悅納的一個重要因素。「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為上帝已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明證」（來11:5）。希伯來書說：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人」(來11：6)，因此，這信有兩個成分：其一為「信有上帝」，可是這樣人與上帝並沒有「發生關係」；另一為「與上帝有互動關係」是發生在當人「相信上帝賞賜尋求他的人」，人相信尋求上帝，上帝會回應我們，這就是賞賜。簡單來說，若倆人在戀愛時，彼此願意讓對方知道自己的喜好，然後對方就會投其所好，你就更喜歡他，同理可以應用在與上帝的相處上，這樣雙方的關係會越來越親密，這就是不能只有「信有上帝」，更要信上帝會賞賜尋求他的人。

2.渴望與神更親近

(詩27:27; 賽58:2)

依據著這樣的信靠，互動、就會越來越靠近，跟上帝的關係也就會越發親近。所以詩篇說：「你說：你們當尋求我的面。那時我心向你說：耶和華啊，你的面我正要尋求」（詩27:8）。「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們上帝的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近上帝」（賽58:2），所以跟上帝關係越親近的人，他的禱告，上帝也就越悅納。

3.敬畏神誠心求告

(詩145:18-19; 詩147:11)

第三，在上帝面前不隨便，不要像亞倫的孩子一樣，我行我素。上帝是充滿恩典的，但也是有原則的。因此我們要存敬畏的心來禱告：「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。敬畏他的，他必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們」（詩145:18-19）。「耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人」（詩147:11）。對上帝，信靠且願意親近他，但是又存著敬畏，這樣的禱告，上帝會聽。

4.對上帝感謝讚美

(詩69:30-31; 詩119:108)

當上帝垂聽、答應我們的祈求，我們會感謝；當上帝讓我們看見他的華美時，我們會讚美。試問你有為上帝瘋狂，因喜愛上帝、而不住地禱告嗎?一如你為籃球明星或是音樂家的表演瘋狂一樣嗎？我們會欣賞、讚美籃球明星林書豪的球賽，看見他，我們就很高興，這個就是讚美；或是對音樂家馬友友的琴藝讚嘆、喜愛，忍不住站起來拍手叫好，這也是讚美！我們對上帝也有這樣的感覺嗎？上帝賜福於我們時，我們會感謝、頌讚，這兩種回饋，上帝都喜悅。「稱謝」是對上帝的作為，「頌讚」是對上帝本身的華美，所以詩篇說：「我要以詩歌讚美上帝的名，以感謝稱他為大！這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛」（詩69:30-31），「耶和華啊，求你悅納我口中的讚美為供物，又將你的典章教訓我」（詩119:108）。

5.獻上自己當活祭

(約8:29; 羅12:1)

當我們稱謝讚美上帝後，我們會願意把自己擺上，討上帝歡喜，這叫做「奉獻」。一個孩子若時常感激母親的愛與付出，就應會有相稱的行為，做出讓母親安心喜愛的表現。因此，上帝所悅納的禱告，不是只有口說，而是我們行為也能相稱的表現出來，讓上帝覺得很高興，這個就是奉獻。如果我們常常做他喜悅的事情，上帝也會喜悅我們：「那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事」（約8:29）；羅馬書說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」（羅12:1）。

6.真心悔改歸向神

(詩51:16-17; 路15:7)

若我們犯錯時，趕緊回到上帝面前認錯、悔改，這也是上帝所喜悅的。所以儘管有時我們犯錯了，但是請勿裝糊塗，或是裝作不知道，而是要真心回到上帝面前悔改。「你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，你也不喜悅。上帝所要的祭就是憂傷的靈；上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩51:16-17）。耶穌說：「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大」（路15:7）。

如果，你的禱告對上帝是有足夠的信靠，願意與神親近、有敬畏耶和華的態度、對上帝的恩典會稱謝、對他的華美會頌讚、願意自己的行為是榮耀上帝的、並且做錯願意悔改，有了這六個，我們的禱告也就會被上帝所悅納。

V.結論：

耶穌聖靈禱告伴隨我們禱告到神前

(啟8:3-4; 羅8:26-27; 羅8:34)

我們的禱告加上神的大能帶來改變

(啟8:5; 出19:16; 腓3:21)

在我們今天所讀的三節聖經中，另有一點我要提醒大家：金香爐的香所代表的禱告，除了我們的禱告之外，還有其他的禱告。經上說：「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到上帝面前」（啟8:3-4）。請注意到這裡有：「眾聖徒的祈禱」以及「那香的煙」，而這兩樣皆會一起到上帝的面前。我們的禱告是眾聖徒的禱告，而那香的煙，代表著耶穌的禱告，「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求（有基督....或譯：是已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎）」（羅8:34）。此外還有聖靈的禱告，「況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求」（羅8:26-27）。耶穌不停地為我們禱告，他的禱告、聖靈的禱告與我們的禱告聚在一起，一同升到上帝的面前。若只有人的禱告，到上帝面前，那味道並不馨香，因人的禱告大都是自私的。請試著錄下自己一週的禱告，就可明白其中為自己或為別人的部分、各佔多少?可知，別的教派會為長老會禱告，而長老會的禱告卻沒替其他教派禱告；我們的禱告常常是很狹窄的，缺乏「國度」的禱告，這種為整個國度禱告，就是耶穌基督的禱告，這才是上帝所喜悅的。若我們的禱告，融合著耶穌與聖靈的禱告，才會有馨香之氣。所以，啟示錄才會說「許多香」和「眾聖徒的禱告」將一起升到上帝面前。

第二，「天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨有雷轟、大聲、閃電、地震」（啟8:5），所以香爐的香加上炭火（代表上帝的聖潔），整個倒下。換言之，我們的禱告不只會到上帝面前，也會反射到地上來，而且會引起大的震撼。這種震撼何時發生過呢？摩西帶著百姓上西乃山，上帝下來，要彰顯大能時，就曾發生過這些大震撼現象。所以，上帝的大能一彰顯的時候、就會有這些現象，「到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫」（出19:16）。因此，我們的禱告加上上帝的能力，就會帶來大的改變。有人說：「我禱告，求上帝的能力讓我的配偶改變」。然而並不是這樣，而是誰禱告，誰改變。當我們認真地禱告，加上上帝的能力，我們自己就被改變，因為我們都還是個不完全的人。

因此，禱告最大的功效，不是禱告達到上帝面前，得上帝喜悅而已。相反地，上帝會加上他的能力，讓所禱告的再回應到我們身上，引起生命改變的大震撼，如經上所說：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們……所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」（林後4:7,16）。這裡提到「莫大的能力」並非我們的能力，這個寶貝放在我們裡面，是出於上帝。而這能力帶來的改變是什麼？是我們的內心，一天新似一天，所以禱告是很有功效的，當我們的禱告加上神的大能，會為自己帶來生命的改變，且這個改變是有震撼力、會影響周圍的。

禱告

上帝我們謝謝你，施洗約翰在啟示錄，看見在天上二十四個長老，能夠帶到寶座前的，是豎琴與金香爐，就是我們的讚美與祈求，可以直接地到上帝你的面前。主！我們得承認對你的讚美太少，對你真心的禱告也不多，常常只是為了個人小小的需要，在你的面前來祈求。求上帝開我們的心眼，拉高我們的眼界，讓我們可以為你的國度來禱告。讓我們更願意親近你，願意活出一個討你喜悅的生活；讓我們做錯事情的時候，願意到你面前來悔改；也讓我們的禱告，就像金香爐、馨香的香，達到你的面前，蒙你的悅納。垂聽我們的祈求，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

Read More

路10 -- 首要重視我們與主耶穌的關係

Good Samaritan

W5  2012-03-23 (路10)

經文: 路加福音 10:20 然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。

默想: 我們常用一個人擁有多少才幹與恩賜，以及他們服侍的果效是多大，來衡量一個人的價值。但是當這七十個門徒奉主耶穌的差遣，兩個兩個一組前往四圍鄉村服侍宣道、醫病趕鬼，經歷到上帝的大能與服侍的果效時，他們興高采烈的回來與耶穌分享他們這一趟服侍的大有功效。主耶穌卻告訴他們，不要只看到自己服侍的果效，就自我感覺良好而得意洋洋。首先最重要的事情，是我們與主耶穌的關係，是否可以讓我們與主永遠同在天國。主啊！求你幫助我，讓我先注重我與你的關係，不要因為自己的侍奉大有果效，就沾沾自喜。

題目: V22人有認識上帝的智慧，乃是從天上而來的啟示，更是出自上主的恩典。試想，你曾懇求上主賞賜你認識祂的智慧嗎？

Read More

路9 -- 操練門徒的信心與對神的依靠

Transfiguration of Jesus

W4  2012-03-22 (路9)

經文: 路加福音 9:1-5 耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病，又差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人，對他們說：「行路的時候，不要帶拐杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。無論進哪一家，就住在那裡，也從那裡起行。凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。」

默想: 主耶穌開始操練他那十二位門徒，賞賜給他們屬靈的權柄與超然的力量，差遣他們到四圍的鄉鎮去宣揚福音、醫治病人、驅逐鬼魔。同時，主耶穌也要他們學習接受別人款待的功課。門徒也必須學習如何面對與回應別人的排斥與拒絕。門徒所能做的，只是將腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。主耶穌為了要操練門徒的信心與對神的依靠，不許門徒帶食物銀子，自衛的拐杖與可以裝食物的口袋，只能完全仰望上帝透過善心人士與信徒的愛心與供應來生活。求主幫助我，也願意學習服侍別人，信靠仰望上帝藉著別人的供應來生活，也預備好要如何面對與回應別人的排斥與拒絕。

題目: 基督若問：「未信我的人說我是誰？基督徒，又說我是誰？再問，某某人，你說我是誰？」試問你將如何回答主耶穌？你認識你所信的是誰嗎？(參提後1:12b)

Read More

路8 -- 人生的風暴

Storm In Sea of Galilee

W3  2012-03-21 (路8)

經文: 路加福音 8:3 又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。

默想: 每次我想到主耶穌在世上三年半的遊行佈道以及教導門徒，我總是只有想到主耶穌所帶領那十二位門徒。這一節短短的經文讓我注意到，在主耶穌所帶領這一團遊行佈道團的背後，有一群姊妹們，默默的全力用自己的財物來供應支持主耶穌和他的門徒們的生活所需用。他們當中，除了希律家宰苦撒的妻子約亞拿以及蘇撒拿之外，我們都不知道他們的姓名。但是我深信，天父與主耶穌的心中，一定牢牢記住他們每一個人的姓名。求主幫助我，願意做一個在背後默默支持別人，幫助別人完成主耶穌在他們身上的託付與使命。

題目: 加利利海上驟起暴風是常有的事，我們的人生亦如此，常有風雨、困苦。然，主耶穌出現的當下，不論多大的風暴亦能歸於平靜。試問，當人生的風暴襲擊你時，是否曾因有主耶穌的同在，而感受到平靜？

Read More

路7 -- 百夫長的愛心與信心

Tears Washing Jesus Foot

W2  2012-03-20 (路7)

經文: 路加福音 7:6-7 耶穌就和他們同去。離那家不遠，百夫長託幾個朋友去見耶穌，對他說：「主啊！不要勞動；因你到我舍下，我不敢當。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，我的僕人就必好了。

默想: 這位百夫長應該是羅馬人，他對於生病僕人的愛心，讓我們感動。他對於被他統治的猶太人的愛心，為他們建造會堂，也讓我們感到十分佩服。他對於主耶穌的信心，則是連主耶穌都感到希奇。他深知自己的不配，請託他的好朋有幾位猶太人長老去邀請主耶穌前來醫治他那生病的僕人。當主耶穌與這幾位猶太長老出發要前來醫治百夫長的僕人時，這位百夫長又另外請幾位朋友趕到半路，向主耶穌說，我自知不配去見你，也知到不敢勞駕你那麼老遠的來為我的僕人治病。我深信你有醫病的超能力，可以隔空治病。因此，請你只要說出一句話，我僕人的病就必定會立刻痊癒了。主耶穌說，我告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。結果是百夫長的僕人在家裡，病立刻得到痊癒。求主幫助我，能夠學習百夫長對你那麼大的信心，也能學習百夫長的愛心。

題目: 西門與這婦人有著對比的立場，法利賽人西門自覺自己是個好人，反觀這名婦人，不僅視自己為罪人，心中更是感到極度的痛悔，試問，當你來到主耶穌面前時，你會是什麼樣的立場？

Read More